Konfucius

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 5. května 2022; kontroly vyžadují 12 úprav .
Konfucius
Čínština 孔(夫)子
Jméno při narození Kong Qiu ( čínština 孔丘) [ * l o ː ŋ ʔ k ʰ ʷ ɯ ] 
Datum narození asi 551 před naším letopočtem. E.
Místo narození Qufu
Datum úmrtí 479 před naším letopočtem E. (71-72 let)
Místo smrti Qufu
Země Čína
Škola/tradice zakladatel konfucianismu
Směr konfucianismus
Doba Období Chunqiu
Hlavní zájmy sociální filozofie ,
etika
Významné myšlenky konfucianismus
Ovlivnil mnoho východních filozofů,
Christian von Wolf ,
Robert Cummings Neville
Logo wikicitátu Citace na Wikicitátu
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Konfucius ( čínština 孔子, pinyin Kǒngzǐ , pall. Kung -tzu , Zhengzhang: [ * k ʰ l o ː ŋ ʔ  ʔ s l ɯ ʔ ]; méně často - čínština 孔夫子, pchin -jin Kǒzǒng , palyin Kǒzǐng, palyin : [ * k ʰ l o ː ŋ ʔ pa ʔ s l ɯ ʔ ]; romanizováno jako Konfucius [1] ; vlastní jména 孔丘Kong Qiu a 孔仲尼Kong Zhongni [2] , kolem 551 př. n. l. - poblíž Qufu  . 479 př.nl , Qufu [3] ) je starověký myslitel a filozof Číny . Jeho učení mělo hluboký vliv na život v Číně a východní Asii a stalo se základem filozofického systému známého jako konfucianismus .   

Konfucius založil první univerzitu a systematizoval kroniky sestavované v různých knížectvích. Konfuciovo učení o pravidlech chování knížat, úředníků, válečníků a rolníků se v Číně rozšířilo stejně široce jako učení Buddhy v Indii. Jeho skutečné jméno je Kung Qiu (孔丘 Kǒng Qiū), ale literatura je často označována jako Kung Tzu, Kung Fu Tzu ("mistr Kun" [4] [1] ), nebo prostě Tzu - "Učitel". Již ve věku něco málo přes 20 let se proslavil jako první profesionální učitel v Říši středu .

Před vítězstvím legalismu byla konfuciánská škola pouze jedním z mnoha prvků intelektuálního života válčících států , období známého jako sto škol . A teprve po pádu Qin dosáhl obnovený konfucianismus stavu státní ideologie , která přežila až do začátku 20. století, jen dočasně ustoupila buddhismu a taoismu . To vedlo k povýšení postavy Konfucia a jeho zařazení do náboženského panteonu .

Životopis

Konfucius byl potomkem šlechtického rodu Kunů . Jeho genealogie, velmi dobře prostudovaná čínskými středověkými autory, sahá k věrnému následovníkovi císaře dynastie Čou , Chen-wangovi , jménem Wei-tzu, udělenému za věrnost a udatnost dědictvím Song (království) a titulem zhu . hou v tomto případě . V průběhu generací však rod Konfucia ztratil svůj dřívější vliv a zchudnul; jeden z jeho předků jménem Mu Jingfu musel uprchnout ze svého rodného knížectví a usadit se v cizí zemi, v království Lu [5] .

Konfucius byl synem 63letého vojáka Shuliang He (叔梁纥, Shūliáng Hé) a sedmnáctileté konkubíny jménem Yan Zhengzai (颜征在 Yán Zhēngzài). Otec budoucího filozofa zemřel, když bylo jeho synovi jen jeden a půl roku. Vztah mezi Konfuciovou matkou Yan Zhengzai a oběma staršími manželkami byl napjatý, důvodem byl hněv starší manželky, která nemohla porodit syna, což je pro Číňany té doby velmi důležité. Druhá manželka, která porodila Shuliang He , slabého, nemocného chlapce (který se jmenoval Bo Ni), také neměla ráda mladou konkubínu. Konfuciova matka proto spolu se svým synem odešla z domu, ve kterém se narodil, a vrátila se do své vlasti, do Qufu , ke svým rodičům se však již nevrátila a začala žít samostatně [6] .

Od raného dětství Konfucius tvrdě pracoval, protože malá rodina žila v chudobě. Jeho matka Yan Zhengzai však během modliteb ke svým předkům (to byla nezbytná součást kultu předků , rozšířeného v Číně) vyprávěla svému synovi o velkých činech jeho otce a jeho předků. Konfucius tedy sílil v uvědomění, že potřebuje zaujmout důstojné místo svého druhu, a tak se začal vzdělávat především ke studiu umění nezbytných pro každého tehdejšího čínského aristokrata . Pilné studium se vyplatilo a Konfucius byl jmenován nejprve jako vedoucí sýpek (úředník odpovědný za příjem a výdej obilí) v klanu Ji z království Lu (východní Čína, moderní provincie Shandong) [7] , a poté jako úředník na starosti hospodářská zvířata. Budoucímu filozofovi pak bylo - podle různých badatelů - 20 až 25 let, byl již ženatý (od 19 let) a měl syna (jmenoval se Li, známý také pod přezdívkou Bo Yu) [8] .

Byla to doba úpadku říše Zhou , kdy se moc císaře stala nominální, patriarchální společnost se zhroutila a na místo kmenové šlechty nastoupili vládci jednotlivých království, obklopeni ignorantskými úředníky. Zhroucení starověkých základů rodinného a klanového života, bratrovražedné spory, korupce a chamtivost úředníků, katastrofy a utrpení obyčejných lidí - to vše způsobilo ostrou kritiku starověkých fanatiků.

Konfucius, který si uvědomil nemožnost ovlivňovat politiku státu, rezignoval a vydal se v doprovodu svých studentů na cestu do Číny, během níž se snažil své myšlenky zprostředkovat vládcům různých oblastí. Ve věku asi 60 let se Konfucius vrátil domů a poslední roky svého života strávil výukou nových studentů a také systematizací literárního dědictví minulosti Shi-jing (Kniha písní), I-ťing ( Kniha proměn ) atd. .

Studenti Konfucia na základě materiálů z výroků a rozhovorů učitele sestavili knihu „ Lun Yu “ („Rozhovory a soudy“), která se stala zvláště uctívanou knihou konfucianismu (mezi mnoha detaily z Konfuciova života , Bo Yu 伯魚 je tam připomínán, jeho syn se také nazývá Li 鯉; zbytek podrobností biografie je soustředěn z větší části v Historických poznámkách Sima Qiana).

Z klasických knih lze za Konfuciovo dílo nepochybně považovat pouze Chunqiu (Jaro a podzim, letopisy domény Lu z let 722 až 481 př. n. l.); pak je vysoce pravděpodobné, že redigoval Shi-ching ("Knihu básní"). Přestože počet Konfuciových žáků čínští učenci určují na 3000, včetně asi 70 nejbližších, ve skutečnosti můžeme napočítat jen 26 nepochybných jmenovitě známých žáků; nejoblíbenější z nich byl Yan Hui . Dalšími jeho blízkými studenty byli Zengzi a Yu Ruo .

Učení

Ačkoli je konfucianismus často označován jako náboženství , nemá instituci církve a otázky teologie pro něj nejsou důležité . Konfuciánská etika není náboženská. Ideálem konfucianismu je vytvoření harmonické společnosti podle antického vzoru, ve které má každý člověk svou funkci. Harmonická společnost je postavena na myšlence oddanosti ( zhong , 忠) - loajalitě mezi nadřízeným a podřízeným, zaměřená na udržení harmonie a této společnosti samotné. Konfucius formuloval zlaté pravidlo etiky : „Nedělej člověku, co si sám nepřeješ.

Pět volebních obvodů spravedlivého muže

Morální povinnosti, pokud jsou zhmotněny v rituálu, se stávají záležitostí výchovy, vzdělání a kultury. Tyto pojmy nebyly odděleny Konfuciem. Všechny jsou zahrnuty do obsahu kategorie „wen“ (zpočátku toto slovo znamenalo osobu s namalovaným tělem, tetováním). „Wen“ lze interpretovat jako kulturní smysl lidské existence, jako vzdělání. Nejedná se o druhotný umělý útvar v člověku a ne o jeho primární přirozenou vrstvu, ne o knižnost a ne o přirozenost, ale o jejich organické splynutí.

Paměť a dědictví

Šíření konfucianismu v západní Evropě

V polovině 17. století vznikla v západní Evropě móda všeho čínského a vůbec orientální exotiky . Tuto módu provázely pokusy o zvládnutí čínské filozofie, o které se často mluvilo někdy vznešeně a obdivně. Například Angličan Robert Boyle srovnával Číňany a Indy s Řeky a Římany.

V roce 1687 vyšel latinský překlad Lun Yu od Konfucia. Překlad připravila skupina jezuitských učenců . Během této doby měli jezuité četné misie v Číně. Jeden z nakladatelů, Philippe Couplet, se vrátil do Evropy v doprovodu mladého Číňana, pokřtěného pod jménem Michel. Návštěva tohoto hosta z Číny ve Versailles v roce 1684 zvýšila zájem o čínskou kulturu v Evropě.

Francouzský filozof Nicolas Malebranche ve své knize Konverzace křesťanského myslitele s Číňanem z roku 1706 argumentoval konfuciánstvím. Malebranche ve své knize tvrdí, že hodnota křesťanské filozofie spočívá v tom, že se opírá jak o intelektuální kulturu, tak o hodnoty náboženství. Mandarínští Číňané jsou v knize naopak příkladem obnaženého intelektualismu, v němž Malebranche vidí příklad hluboké, ale částečné moudrosti, dosažitelné pouze pomocí poznání. V interpretaci Malebranche tedy Konfucius není zakladatelem náboženství, ale představitelem čistého racionalismu .

Gottfried Wilhelm Leibniz také věnoval hodně času Konfuciovu učení. Zejména srovnává filozofické pozice Konfucia, Platóna a křesťanské filozofie a dochází k závěru, že prvním principem konfucianismu, Li,  je Rozum jako základ přírody . Leibniz klade paralelu mezi principem racionality stvořeného světa, akceptovaným v křesťanském světonázoru, novým evropským konceptem substance jako poznatelné, nadsmyslové podstaty přírody a platónským konceptem „nejvyššího dobra“, kterým chápe věčný, nestvořený základ světa. Proto je konfuciánský princip „Li“ podobný platónskému „vyššímu dobru“ nebo křesťanskému Bohu.

Stoupenec a popularizátor Leibnizovy metafyziky, jeden z nejvlivnějších filozofů osvícenství , Christian von Wolf zdědil po svém učiteli uctivý vztah k čínské kultuře a zejména ke konfuciánství. Ve svém eseji „Řeč o mravním učení Číňanů“ i v dalších dílech opakovaně zdůrazňoval univerzální význam Konfuciova učení a nutnost jeho pečlivého studia v západní Evropě.

Mnoho nelichotivých věcí o Konfuciovi řekl i slavný německý historik Johann Gottfried Herder , který kriticky hodnotí čínskou kulturu jako odtrženou od jiných národů, inertní a nerozvinutou. Podle jeho názoru může Konfuciova etika dát vzniknout pouze otrokům, kteří se uzavřeli před celým světem a před mravním a kulturním pokrokem.

Hegel je ve svých přednáškách z dějin filozofie skeptický k zájmu o konfucianismus, který se odehrával v západní Evropě v 17.–18. Podle jeho názoru není na "Lun Yue" nic pozoruhodného, ​​ale existuje pouze sbírka otřepaných frází "chodící morálky". Podle Hegela je Konfucius modelem čistě praktické moudrosti, postrádající zásluhy západoevropské metafyziky , které Hegel vysoce oceňuje. Jak poznamenává Hegel: "Pro Konfuciovu slávu by bylo lepší, kdyby jeho díla nebyla přeložena."

Weber ve svém díle „The Religion of China: Confucianism and Taoism“ poznamenal, že konfucianismus je pouze obrovským kodexem politických maxim a pravidel společenské slušnosti pro vzdělané sekulární muže. Při výzkumu čínských náboženství se Weber pokusil vysvětlit, proč se kapitalismus nezrodil z čínské kultury bez vnějšího vlivu [9] .

Písemné památky

Konfucius je připočítán s editací mnoha klasických děl, ale v současnosti většina učenců souhlasí s tím, že jediný text, který skutečně reprezentuje jeho myšlenky, je Lun Yu (Rozpravy a soudy), sestavený z Konfuciových školních poznámek jeho studenty po jeho smrti.

Mnoho výroků Konfucia je obsaženo například v jiných raných textech. "Kung Tzu Jia Yu" 孔子家語. V taoistické literatuře se objevují anekdoty s jeho účastí, někdy až parodického charakteru.

Úcta

K selekci Konfuciovy osoby do titulární postavy klasického čínského školství docházelo postupně. Zpočátku se jeho jméno mohlo zmiňovat ve spojení s Mo-tzu (Kun-mo 孔墨) nebo v seznamu jiných intelektuálů z předimperiálního období. Někdy to bylo v korelaci s termínem zhu儒 – není však zcela jasné, zda měl na mysli jiné intelektuální tradice kromě konfucianismu (další ztotožňování tohoto pojmu s konfucianismem viz ).

Popularita Konfucia je založena v dynastii Han: v literatuře této éry působí nejen jako učitel a politik, ale také jako zákonodárce, prorok a polobůh. Vykladači komentářů k Chunqiu docházejí k závěru, že Konfucius byl poctěn přijetím „ nebeského mandátu “, a proto mu říkají „nekorunovaný wang “. V roce 1 n.l E. stává se předmětem státní úcty (titul 褒成宣尼公); od 59 n.l. E. po něm následují pravidelné nabídky na místní úrovni; v roce 241 (Tři království) byl v aristokratickém panteonu zafixován titul van a v roce 739 (Din. Tang) také titul van. V roce 1530 (Ding. Ming) dostává Konfucius přezdívku 至聖先師, „nejvyšší mudrc [mezi] učiteli minulosti“.

Tuto rostoucí popularitu je třeba srovnat s historickými procesy, které se odehrávaly kolem textů, z nichž jsou čerpány informace o Konfuciovi a postojích k němu. „Nekorunovaný král“ tak mohl sloužit k legitimizaci obnovené dynastie Han po krizi spojené s uzurpací trůnu Wang Mangem (současně byl v novém hlavním městě založen první buddhistický chrám ).

Spolu s rozvojem zkušebního systému se po Číně rozšířily chrámy zasvěcené Konfuciovi ( en: Konfuciův chrám ). Nejznámější z nich jsou Konfuciův chrám v jeho vlasti, v Qufu , v Šanghaji , Pekingu , Taichungu .

Různorodost historických převleků, které Konfucius dostal v průběhu čínské historie, přiměla Gu Jiegangův strohý komentář k tomu, aby „bral Konfucia po jednom“.

Paměť v moderní době

Je po něm pojmenován Konfuciův institut , síť mezinárodních kulturních a vzdělávacích center organizovaná Ministerstvem školství Čínské lidové republiky v různých zemích ve spolupráci se vzdělávacími institucemi příslušných zemí .

5. října 1998 na počest Konfucia dostal asteroid objevený 29. září 1973 K. J. van Houten a I. van Houten-Groeneveld na palomarských fotografických deskách pořízených T. Gerelsem jméno 7853 Confucius [10] [11 ] .

Ve Spojených státech bylo zjištěno, že čínští dělníci používali konfuciánské metody během stávky čínských dělníků v roce 1867 na kalifornské transkontinentální železnici. [12]

Obraz v kinematografii

Viz také

Poznámky

  1. 12 Phan , 2012 , str. 170.
  2. Chin, 2007 , str. 2.
  3. Riegel, 2012 .
  4. Rainey, 2010 , str. jeden.
  5. Perelomov L.S. Konfucius, 1993 , str. 43.
  6. Perelomov L.S. Konfucius, 1993 , str. 45-48.
  7. Dubs, 1946 , str. 275–276.
  8. Perelomov L.S. Konfucius, 1993 , str. 49-56.
  9. Konfucius  (ruština)  ? . ruchina.org . Staženo 6. listopadu 2020. Archivováno z originálu dne 13. srpna 2020.
  10. Minor Planet Circulars 5. října 1998 Archivováno 31. července 2021 na Wayback Machine  – v dokumentu je třeba hledat Circular #32790 (MPC 32790)
  11. Schmadel, Lutz D. Slovník jmen vedlejších planet  . — Páté opravené a zvětšené vydání. - B. , Heidelberg, N. Y. : Springer, 2003. - S. 619. - ISBN 3-540-00238-3 .
  12. Ryan, Patrick Spaulding (2022-05-05). „Zachraňte tvář beze slov: Konfuciánský pohled na stávku z roku 1867“ . International Journal of Humanities, Art and Social Studies (IJHAS) . (nadcházející květen 2022). DOI : 10.2139/ssrn.4067005 . Získáno 22.05.2022 .

Literatura

Odkazy