Malati Dasi

Malati Dasi
मालती दासी
Jméno při narození Melanie Lee Nagel
Datum narození 30. srpna 1945 (77 let)( 1945-08-30 )
Místo narození Vallejo , Kalifornie , USA
Země
obsazení náboženský vůdce

Malati Dasi ( Skt. मालती दासी , IAST : Mālatī Dāsī ; rodné jméno - Melanie Lee Nagel , anglicky  Melanie Lee Nagel ; narozena 30. srpna 1945 , Vallejo ) je mezinárodním duchovním vůdcem Americké prezence KrisKON Hare Krihna a Consciousness International Hare Krihna. ) ), [1] [2] první členkou ISKCONského vedoucího sboru a aktivistkou za práva žen v ISKCONu.

V mládí se přidala k hnutí hippies [3] a poté se stala jednou z prvních studentek zakladatele ISKCONu Bhaktivedanty Svámího Prabhupády (1896-1977). [4] V lednu 1967 spolupořádala významný Mantra-Rock Dance v San Franciscu . [5] V roce 1968 se jako součást skupiny šesti misionářů Hare Krishna vydala na kazatelskou misi do Londýna [6] , kde pomáhala rekrutovat kytaristu The Beatles George Harrisona do Hare Krishnas . [7] Od 90. let aktivně bojuje za práva žen v ISKCONu: v roce 1997 iniciovala vytvoření ISKCONského ministerstva pro záležitosti žen, [1] [8] a v roce 1998 i přes protesty konzervativního křídla v r. vedení této vaišnavské náboženské organizace, bylo zvoleno jako první členka ISKCONského vedoucího sboru. [9]

Raná léta

Melanie Lee Nagel se narodila 30. srpna 1945 ve Vallejo v Kalifornii. Po absolvování základní školy El Camino v Sacramentu v roce 1963 navštěvoval Nagel Reed College v Portlandu v Oregonu . [10] Brzy však Melanie vypadla a přidala se k hnutí hippies . [3] Když její přítel Sam Spearstra (který se později stal slavným kazatelem Hare Krišna) přijal práci na americkém ministerstvu lesnictví , žila s ním na vyhlídkové věži v lesích poblíž Bendu v Oregonu. [11] Úkolem Sama a Melanie bylo hlásit požáry americké službě národního parku . [deset]

Založení chrámu v San Franciscu

V roce 1966 se přítel Sam Spearstra z Reed College, Michael Grant (známější pod „duchovním jménem“ Mukunda), stal jedním z prvních následovníků indického Gaudiya Vaishnava guru Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), který přišel v roce 1965 z Indie do USA s cílem kázat Gaudiya vaishnavismus na Západě. Pod vlivem Mukundy a jeho manželky Janaky (která se také stala Prabhupádovou studentkou) Sam a Melanie koncem roku 1966 konvertovali ke gaudiya vaishnavismu . [11] [12] Mukunda se v té době chystal odcestovat do Indie, ale Sam a Melanie ho přesvědčili, aby místo toho zkusil otevřít chrám Hare Krišna v San Franciscu. [13] Dobrovolně pomohli Mukundovi v této důležité záležitosti a přestěhovali se do San Francisca, kde pomohli pronajmout bývalou budovu obchodu v Haight Ashbury [ 14] [15] , která byla v těch letech hlavním centrem kontrakultury a hippies. hnutí. Aspirující misionáři přeměnili bývalý obchod na kultovní budovu Hare Krišna - první chrám Hare Krišna na západním pobřeží Spojených států . [16] [17]

Ve snaze získat finanční prostředky na údržbu chrámu a také rozšířit Prabhupádovo učení mezi hippies z Haight-Ashbury se Mukunda, Melanie a Sam rozhodli uspořádat charitativní rockový koncert Mantra-Rock Dance se svým guru a slavnými kalifornskými hudebníky a umělci. [18] Jelikož se Spearsta osobně znal s manažerem Grateful Dead Rockem Scullym a kytaristou Big Brother a Holding Company Samem Andrewem, nebylo pro Spearsta těžké přimět tyto slavné kalifornské kapely k účasti na koncertu. [19] [20] V rámci přípravy na akci se Melanie dozvěděla o existenci tehdy neznámé kapely Moby Grape a přesvědčila Mukundu a Sama, aby je nechali vystoupit na koncertě. [21] Po účasti v Mantra-Rock Dance měla kariéra Moby Grapea zásadní průlom: ve stejném roce hráli dvakrát The Doors a podepsali smlouvu s Columbia Records . [22]

Když Prabhupáda přijel do San Francisca, aby se zúčastnil mantra-rockového tance, zasvětil Sam a Melanii jako studenty a dal jim nová jména – Shyamasundara a Malati. [4] [23] Malati aktivně pomáhala udržovat nový chrám: chodila nakupovat, sbírala dary, připravovala vegetariánské pochoutky na nedělní programy Hare Krišna, takzvané „svátky lásky“, které si rychle získaly obrovskou oblibu mezi místními hippies. . [24]

Malati byla předurčena k tomu, aby sehrála důležitou roli při zavádění uctívání božstva Jagannatha v ISKCONu , jehož kult je rozšířen ve východní Indii. Jednoho dne koupila v dovozním obchodě malou dřevěnou figurku, ze které se vyklubala socha Jagannátha. Následně, na žádost Prabhupády, Malati a Shyamasundara zakoupili figurky dalších dvou božstev ve stejném obchodě - Baladeva a Subhadra (jak Prabhupáda vysvětlil, Džagannáth by neměl být uctíván sám, ale ve společnosti těchto božstev). Prabhupáda poté požádal Šjámasundara, zručného tesaře, aby ze dřeva vyřezal velké repliky tří božstev. Shyamasundara vyhověl žádosti svého gurua a sochy božstev brzy zdobily chrám v San Franciscu, který se poté stal známým jako „Nové Džagannáth Purí “. [14] Hare Krishnas také vyráběli miniatury postav Džagannátha, Baladevy a Subhadry, které byly velmi žádané mezi hippies Haight-Ashbury, kteří je rádi nosili zavěšené na krku. [25]

Kázání v Anglii

V roce 1968 odešli Malati a Shyamasundara ve společnosti dvou dalších manželských párů ( Mukunda a Janaki, Gurudas a Yamuna) kázat Gaudiya vaishnavismus do Londýna. [3] [26] První měsíce Malati a její kolegové stěží vycházeli. Navzdory tomu, že neměli dostatek finančních prostředků na realizaci svého poslání, cílevědomě se nadále věnovali misijní práci. Pořádali veřejné kírtany v ulicích britského hlavního města, tiskli a distribuovali letáky. Po nějaké době se jim podařilo pronajmout budovu bývalého skladiště v Covent Garden a otevřít v ní jakýsi Krišna ášram . [27] [6] Zhruba ve stejnou dobu přišel Shyamasundara s nápadem spojit se s The Beatles (o kterých bylo známo, že se zajímají o Východ) a inspirovat je, aby ve svých písních používali mantru „Hare Krishna“. K dosažení svého cíle využili misionáři Hare Krišna maximum své představivosti: u vchodu do nahrávacího studia Apple zazpívali „Hare Krišna“ (zvuky mantry se nikdy nedostaly k uším Beatles a případ skončil zatčením z Hare Krishnas), upekli jablečné koláče a poslali je do studia a jednou dokonce poslali jako dárek Beatles nafukovací jablko s vlajkou s nápisem „Hare Krishna“. [2] Nakonec se Shyamasundarovi podařilo setkat se (a pak se spřátelit) s Georgem Harrisonem , který se Malati zdál „velmi duchovní“ a „vnímavý“ k myšlenkám Hare Krišna. [2] [7] [27] Malati a její manžel si brzy vytvořili tak blízký vztah s Harrisonem, že dokonce nějakou dobu žili s legendárním Beatlem a jeho ženou Patty Boydovou v jejich sídle Friar Park . [2]

Harrison, inspirovaný vaišnavskou vírou, pomohl produkovat a vydat na Apple Records dva singly („ Hare Krishna Mantra “ a „ Govinda “) londýnské Hare Krishna kapely Radha Krishna Temple . [27] Malati přispěl k oběma singlům ( doprovodné vokály a ruční činely ), [28] a pomohl Harrisonovi produkovat píseň „ My Sweet Lord “, která také obsahovala mantru „Hare Krishna“. [2] Singl „The Hare Krishna Mantra“ vyvrcholil na 12. místě v UK Singles Chart , což umožnilo Hare Krishnas zpívat mantru v populární show Top of the Pops . [26] V roce 1969 Hare Krišna s pomocí Harrisona našli a pronajali budovu pro chrám v centru Londýna [27] a v roce 1973 od něj dostali darem sídlo nedaleko Londýna, které na počest Prabhupády byl pojmenován " Bhaktivedanta Manor " a stal se hlavním bytem ISKCON UK. [29]

Činnosti ve vedoucím orgánu ISKCON

Bhaktivedanta Swami Prabhupada otevřeně povzbuzoval své studentky, aby se účastnily různých aspektů aktivit ISKCONu – ženy přednášely pro veřejnost, vedly kírtany , vedly chrámy, sloužily jako duchovní, zabývaly se misionářskými aktivitami, zastávaly vysoké pozice v Bhaktivedanta Book Trust a dokonce sloužily zakladatel ISKCON jako osobní sekretářky, kuchaři a fotografové. Prabhupáda dokonce doporučil dvě ze svých studentek jako zakládající členky vedoucího sboru ISKCONu . [30] Zatímco bránil právo svých následovnic aktivně se podílet na životě ISKCONu, byl kritizován ortodoxními hinduisty a některými stoupenci Gaudiya Math. [třicet]

Ke konci 70. let 20. století, s růstem počtu a vlivu sannyasinů , mužská lobby v ISKCONu znatelně posílila. V důsledku toho byly ženy v ISKCONu segregovány, ztratily svůj vliv a ztratily příležitost hrát vedoucí role v řízení a rozvoji organizace. [9] [31] Koncem 80. let se v ISKCONu začaly ozývat hlasy na obranu práv žen, zejména ve formě tištěných článků a ženských setkání. [32] V polovině 90. let byla Malati v centru tohoto ženského hnutí, které bojovalo za rovná práva pro ženy v řadách ISKCONu. V roce 1997 za její aktivní účasti vzniklo v ISKCONu Ministerstvo pro záležitosti žen. [32] Malati byl kritizován konzervativními vůdci organizace za svůj proaktivní postoj k této otázce. Navzdory jejich protestům se v roce 1998 zapsala do historie tím, že se stala první ženou ve vedoucím sboru ISKCONu. [1] [8] [9] V roce 2000 na svém pravidelném výročním zasedání projednala vedoucí rada roli žen v ISKCONu a vydala formální omluvu „za chyby minulosti“ a formálně uznala důležitost účasti žen na všechny aspekty života ISKCONu. [1] Ve stejné době vydala řídící rada rezoluci, která uznává důležitost této otázky a jako svůj hlavní cíl uvádí poskytování „rovných příležitostí, všeobecného povzbuzení, upřímné péče a ochrany pro členky ISKCONu“. [1] [8]

Od roku 2010 byl Malati jedním z 32 členů vedoucího sboru ISKCON. Dohlížela na činnost této vaišnavské organizace ve Spojených státech ( Florida , Michigan , Kentucky , Ohio , Pensylvánie a komunita New Vrindavan v [33][2],VirginiiZápadní historie ISKCONu a doktríny Hare Krišna, ona duchovně vyživuje členy ISKCONu, přednáší o filozofii Gaudiya Vaishnava, účastní se mezináboženského dialogu [2] .

Kritika

Hare Krišna guru Bhakti Vikasha Swami , známý svými konzervativními názory, označil zvolení Malati Dasiho do nejvyšší vedoucí pozice v ISKCONu za „nevhodné“. Argumentoval svým postojem k této otázce a poznamenal, že v ISKCONu jsou vůdci často vystaveni různým druhům kritiky, někdy velmi ostré. Podle jeho názoru by ženy neměly být terčem krutých útoků, takže by jim nemělo být dovoleno obsazovat vedoucí pozice. [34]

Jak poznamenává americký náboženský učenec Burke Rochford , Bhakti Vikasha a jeho konzervativně smýšlející spolupracovníci se v polemikách s Malati a dalšími „feministkami Hare Krishna“ pokusili zdiskreditovat své oponenty. [35] Při útoku na Malati a další „nejprominentnější ženské vůdkyně ISKCONu“ konkrétně poukázali na skutečnost, že Malati a mnoho dalších „feministických“ aktivistek Hare Krišna byly rozvedeny se svými manžely. [35] Bhakti Vikasha v tomto ohledu poznamenal, že všichni, kdo zastávají vedoucí pozice v ISKCONu "by měli mít morálně čistý záznam." [35] Podle Rochforda tento druh argumentu nemá velkou váhu, protože podle jeho pozorování je rozvod v ISKCONu běžným jevem, který postihuje stejně muže i ženy. [35]

Poznámky

  1. 1 2 3 4 5 Knott, 2004 , str. 303–4
  2. 1 2 3 4 5 6 7 Cerrone, 2010 , str. dvacet
  3. 1 2 3 Burr, 1984 , str. dvacet
  4. 1 2 Goswami, 2011 , str. 150
  5. Goswami, 2011 , str. 119
  6. 1 2 Oakes, 1969, , str. 25
  7. 12 Greene , 2007 , str. 106, 143
  8. 1 2 3 Rochford, 2007 , str. 140
  9. 1 2 3 Bryant, 2003 , str. 112
  10. 1 2 Goswami, 2011 , str. 102
  11. 1 2 Dása Gosvámí, 1981 , str. osmnáct
  12. Goswami, 2011 , pp. 103–5
  13. Goswami, 2011 , str. 106
  14. 12 Knott , 1986 , s. 33
  15. Goswami, 2011 , pp. 132–5
  16. Muster, 1997 , str. 25
  17. Goswami, 2011 , str. 110
  18. Greene, 2007 , str. 85
  19. Goswami, 2011 , pp. 119, 127
  20. Dáša Gosvámí, 1981 , s. deset
  21. Goswami, 2011 , str. 130
  22. Goswami, 2011 , str. 160
  23. Dáša Gosvámí, 1981 , s. třicet
  24. Dáša Gosvámí, 1981 , s. 38
  25. Brooks, 1992 , str. 80
  26. 1 2 Muster, 1997 , str. 26
  27. 1 2 3 4 Dwyer & Cole, 2007 , str. 30–1
  28. Goswami, 2011 , pp. 342–3
  29. Dwyer & Cole, 2007 , str. 32
  30. 12 Knott , 2004 , str. 301
  31. Knott, 2004 , str. 301–2
  32. 12 Knott , 2004 , str. 303
  33. Společnost ISKCON Governing Body Commission: Zonal Assignments 2010 , Sri Dham Mayapur , 6.–17. února 2010 , < http://www.dandavats.com/?p=8324 > . Získáno 6. března 2011. Archivováno 31. března 2014 na Wayback Machine 
  34. Rochford, 2007 , str. 148.
  35. 1 2 3 4 Rochford, 2007 , str. 149.

Literatura

Odkazy