Naivita -
Etymologie slova naivní sahá až do lat. nativus, v evropských jazycích toto slovo pochází z románských jazyků , v ruštině - přes fr . naif. Slovníkové významy nativus (narozený, přirozeně se vyskytující, vrozený, přirozený, přirozený, domorodý, primitivní, nativní) mají jednoznačně pozitivní konotace , což brání nastolení otázky po příčinách sémantického posunu a zařazení této události do historického kontextu. . Není možné porozumět logice sémantické inverze ve slově nativus bez odkazu na slovo natio a jeho historii. Ve svém prvním období natio - narození, původ, klan, plemeno, kmen, lidé; Natio je jméno bohyně zrození národa. Ve druhém období se toto jméno stává přezdívkou pro divocha a barbara a po schválení křesťanství v Římě za státní náboženství natio - přezdívkou pro pohana . Nyní je vidět hranice, „pás zapomnění, který odděloval civilizovaného Římana od jeho vlastní „barbarské“ minulosti. Předtím, než Řím viděl všechny jako barbary, kromě Řeků a sebe, viděl sám sebe jako barbara“ [1] . Na "hranici" - setkání Římanů s řeckou estetikou , helenizace náboženství a neustálý úpadek hodnoty jejich archaiky, jejíž kultovní prvky se proměnily v " pověry " a byly pilně zapomenuty. Když Cicero vypráví o obětech bohyni národa, rituál slouží mluvčímu jako příklad logické chyby , která umožňuje jeho imaginárnímu protivníkovi posuzovat spolehlivost bohů pouze na základě spolehlivosti chrámů , oltářů a háje věnované jim [odkaz 1] . Literatura , filozofie , dvorské náboženství [2] a obecné mínění (opiniones omnium) Římanů legitimizovaly posun ve významu slova natio, které rozdělilo svět na bezstátní divochy, barbary a urbanizované (urbanitas) Římany a zároveň čas pozvedl status římského občanství . Díky sociální vynalézavosti a obratné kulturní politice vyhrál Řím válku s kurzívou , stal se impériem , vzorem a poměrně rychle se slovo nativus, již v pozměněném stavu, rozšířilo po ekumeně .
V době Hesioda znamenalo slovo δεισιδαιμονία strach z Boha, strach z božstva, pocit, který člověk prožíval ve vztahu ke svému démonovi a světu jako celku. Štěstí , v řečtině , εύδαιμονία, εύδαιμον - mít dobrého démona, šťastný, bohatý. Démon Sókratův měl „velkou moc božského znamení“, která se rozšířila na samotného Sokrata a na jeho přátele . Aristoteles nazývá δεισιδαίμων moudrým vládcem, který vládne podle zbožnosti [odkaz 2] . Plutarchos připouští možnost zbožného strachu, ale poznamenává, že takový pocit je přístupný jen málokomu [3] . Plutarchos je již na této straně „pásma zapomnění“, kde je δεισιδαιμονία-cit vytlačen do zóny „marných přesvědčení“, diagnostikovaných jako pověra, nemoc generovaná falešným úsudkem [odkaz 3] nebo „zlo“. ducha“, který v sobě nesou „nemyslící děti, ženy Ano, šílené kvůli duševní nebo tělesné nemoci“ [odkaz 4] . Seneca uvádí, že „nemoc z pověry je nevyléčitelná“ [5] . Pro Polybia je pověra jakékoli náboženství, na rozdíl od filozofie. Pověra-nemoc se blížila barbarství, s natio; barbar byl nalezen jak ve východním stylu religiozity, cizí klasickému kánonu , tak v jejich vlastních starověkých kultech. Během procesu 186 př.n.l. E. proti Bacchantům byly mysteriózní slavnosti na počest boha vína Bakcha kvalifikovány jako „tajné spiknutí“, Bacchanti byli nazýváni „rebely“, sjednoceni ve „zločinecké komunitě“ a ohrožující „stát jako celek“. V případě Vacchantes, "více bylo vykonáno než odsouzeno k imprisonment, a oba dopadali být velmi mnoho" [odkaz 6] . Dostatečně silný argument, který umožnil státu přesvědčit obecné mínění o vážnosti svých záměrů ohledně pověrčivosti a naivity.
Tacitus používá slovo imperitia (nezkušenost, nevědomost, nevědomost) v příběhu o zkrocení britských kmenů, které se kdysi vyznačovaly „tvrdohlavostí a divokostí“, ale které Agricola „zvykl pomocí zábavy na klidnou a pokojnou existenci“. Při povzbuzování Britů, aby stavěli „chrámy, fóra a domy“, použil legát metodu agonu , „a soutěž o vyznamenání nahradila nátlak“. Výsledkem Agricolovy moudré vlády bylo, že Britové, „ti, k nimž latina nedávno vyvolala upřímné nepřátelství, se horlivě pustili do studia latinské výmluvnosti. Následovala touha obléknout se podle nás a mnozí si oblékli tógu . Naše neřesti tak krůček po krůčku sváděly Brity a stali se závislými na sloupoví , koupelích a nádherných hostinách. A to, co bylo krokem k dalšímu zotročení, nazývali oni, nezkušení a vynalézaví (Imperitos), vzdělání a osvícení (humanitas)“ [odkaz 7] .
Pro Římany byli Britové barbaři, národy; významy slova imperitia, které u Tacita definují charakter natio, odpovídají významům římského slova nativus. Z velké části díky konstruktu naivity Římané přeformátovali donucení, přeložili jej do jazyků kultury, vytvořili jakési magické zrcadlo, v němž Britové sami viděli svou vlastní odvahu jako divokost (v latině se tyto dva státy označují jako stejné slovo ferocia) a „vytrvalost“ jako imperitia. Strabón říká, že Turdeťané „zcela změnili svůj způsob života na římský a dokonce zapomněli svůj rodný jazyk... všichni Iberové patřící do této třídy se nazývají togati (lidé oblečení v tógách). [odkaz 8]
Římané převzali od Řeků vektor pohybu, který později určoval celé společensko-politické dějiny – zvenčí dovnitř [4] . Pro mnoho národů sousedících s Římem, nezáleží na tom, zda byli jeho spojenci nebo nepřáteli, je charakteristická touha kopírovat vojenské umění Římanů, opakovat to, co před jejich očima nejednou přineslo štěstí, vítězství a slávu; každý provinciál a peregrin snil o tom, že bude togati, že bude mít právo vyslovovat: Civis Romanus sum ! Italové převzali státní systém z Říma před válkou spojenců, ale i během ní pokračovali v reprodukci všech politických gest Říma; mezi Marsi , jedním z nejzručnějších kmenů ve vojenských záležitostech, zůstala oficiálním jazykem latina. Během Bellum Marsicum bojoval každý Ital za svůj lid, za svou nezávislost, ale jen proto, že nemohl legálně získat římské občanství, stát se součástí Říma.
Římské slovo nativus obsahuje všechny významy, které má dnes užívané slovo naivita, nicméně pro opravdové pochopení významu tohoto konstruktu, který si stále uchoval svou sílu a paradoxní eleganci, si může jen představovat stav peregrina, který si uvědomil svůj zrození a přirozenost jako něco přirozeného, ale zároveň neformovaného, nedokončeného, vnějšího ve vztahu k civitas - státu, městu a občanům. Získání římského občanství znamenalo pro „zasvěcené“ druhé narození (natalis), přechod do jiného prostoru, uznávaného obecným míněním jako cennější: římské zákony chránily život a svobodu občana v jakékoli části civilizovaného světa.
Na území Ruska konstrukt naivita předcházel výskyt slova naivita. Ruský jazyk přijal slovo naivní na počátku 19. století. od fr. naif, to vstoupilo do literárního oběhu ve 20-40s. 19. století A. N. Ryleva naznačuje, že slovo naivní se v ruštině rozšířilo také díky Schillerovým překladům (pojem naivní uvažoval ve svém díle „O naivní a sentimentální poezii“) a jako první byla přeložena jeho hra „ Loupežníci “. Schillerův Karl Moor, který se rozešel se zkaženou společností a odešel do lesů, získal rysy "přirozené" osoby nebo "člověka přírody ". Schiller přirovnal zájem o loupežného hrdinu (charakteristiku romantismu ) k zájmu o Robinsona Crusoe . "To znamená, že slovo naivní získalo další konotaci - touha po přírodě, zklamání ve společnosti." St s Dubrovským A. S. Puškinem . Puškin, jak vyplývá z Puškinova slovníku jazyka, v ruské verzi nepoužíval slovo naivní, ale často používal slovo hloupý ve smyslu naivní“ [5] .
Objevení se slova naivita v ruském jazyce je událostí, kterou je třeba posuzovat v kontextu kulturní a jazykové kontroverze 18. - 19. století, jejíž jednou ze složek byla opozice "příroda - kultura". B. A. Uspenskij poznamenává, že v situaci církevněslovansko-ruské diglosie byl církevněslovanský jazyk spojen s kulturním vlivem, tedy s křesťanskou kulturou, zatímco nepravidelný ruský jazyk lze chápat jako jakýsi primitivní chaos , zdroj jazykového entropie . V XVIII století. dochází k přehodnocování hodnot a kladným pólem se stává příroda, nikoli kultura, ruský jazyk je svými mluvčími vnímán jako přirozený, spojený s přirozeným počátkem, literární texty se objevují v živém jazyce [6] . Do konce XVIII století. póly se opět pohybují. 19. století - doba reflexe poučení z francouzské revoluce , v Rusku byl reakcí na tuto událost negativní postoj k přímé politické činnosti lidu [7] . Počínaje 2. polovinou XVIII století. k životu ruské šlechty patří francouzský jazyk, mezinárodní jazyk vědy a diplomacie. V situaci kulturního bilingvismu by francouzština mohla hrát stejnou roli, jakou hrála latina v zemích západní Evropy . A. S. Kaisarov : „Francouzština a němčina u nás nahrazují latinu... Mluvíme německy, žertujeme francouzsky a v ruštině se jen modlíme k Bohu nebo napomínáme naše služebníky“ [8]
Každý náš úředník je Slovan,
Dýchá nesmysly,
Zrádce těchto čet běží,
A píšící galicismy!
K. Batjuškov . Zpěvák v rozhovoru milovníků ruského slova (1813) [odkaz 9]
Ve sporech o jazyk počátku XIX století. opozici „rusko-francouzský“ v závislosti na té či oné kulturní a jazykové orientaci lze chápat buď jako „národní – cizí“, nebo jako „civilizovaný (kulturní) – primitivní (neznalý)“ [9] . V lingvistické praxi lze francouzštinu hodnotit jako „příjemnou“ a hovorovou ruštinu jako „neslušnou (neslušnou)“, zatímco „výraz hrubý jazyk lze považovat za ekvivalentní výrazu lingua rustica (srov. ve Weismannově lexikonu 1731: „homo rusticus - hrubý, prostý muž, vesnický rolník“; srovnej také v“ Stručném ruském lexikonu ... „H. Cellarius (1746) korespondence: hrubý - barbarus“ [10] .
Není možné vyloučit možnost, že slovo naivní, které se objevilo v ruském jazyce, v okamžiku svého „zrození“ obsahovalo všechny významy a energii vlastní lat. nativus. Apel na Řím jako normu a ideál státní moci byl pro ruskou kulturu tradiční . " Příběh knížat Vladimíra " spojoval Rurika s potomkem jeho bratra Augusta Pruse. „ Kniha stupňů… “ představuje příběh o darech – regálech řeckého císaře Konstantina Monomacha, darovaných kyjevskému princi Vladimíru Monomachovi : „Pro odvahu a řeckého cara Konstantina Manamacha diadém a korunu a kříž životodárného stromu jsou přijímány, a královská hranice a cornelian krab, z ale ona se někdy raduje Augustus Caesar Říma, a zlatý řetěz“ [11] . Ivan Hrozný ve svém poselství švédskému králi Johannu III. napsal: „Jsme příbuzní s Augustem Caesarem“ [12] . Simeon z Polotska přirovnává cara Alexeje Michajloviče k římskému císaři Konstantinovi Velikému, který učinil křesťanství státním náboženstvím:
Druhý Konstantin, Alexiovi králi,
věrnému vládci celého Východu,
Hle, město nového Rymu tě očekává, Buď
svým Konstantinem [13] .
Když byl Petr I. korunován králem, obdržel titul císaře, přestože v moderní době náležel titul císaře pouze hlavě Svaté říše římské . Výstavba Petrohradu a přesun hlavního města do něj sémioticky korelují s myšlenkou „ Moskva je třetí Řím “: „Ze dvou cest – hlavní město jako centrum svatosti a hlavní město, zastíněné stín císařského Říma, - Petr si vybral druhé“ [14]
N. I. Tolstoy ve svých dílech o starověkém dědictví ve starověké ruské lidové kultuře zavedl termín „kmeny“, označující heterogenní původ slovanské kultury: pohanské, starověké (zpravidla v byzantské „redakci“) a křesťanské [15 ] . V Příběhu minulých let, který absorboval slovanské folklorní motivy a „recepce“ byzantských vzorků (výtvory církevních otců a byzantské kroniky ), lze také vidět vliv římské kulturní tradice. Slovanské kmeny rozděluje autor na pozitivně identifikované paseky , jejichž život a zákony jsou považovány za normu, a drevlyany , kteří zde slouží jako příklad divokosti a necivilizace. „Krotké“ louky dodržují manželství, poslouchají své starší, nenávidí nečisté jídlo , na rozdíl od „bestiálně žijících“ „bestiálních zvyků“ Drevlyanů, a přestože víra obou kmenů zůstává pohanská, Drevlyané se ocitají „mimo“ vesmír. označeno jako kulturní: „Pouze o pasekách jsou hlášeny informace kvazihistorického charakteru – legenda o Kyi a jeho bratrech“ [16] . Je možné, že pro intelektuální prostředí, ve kterém se kronikář nacházel, byla relevantní i skutečná římská opozice „civitas – natio“.
Immanuel Kant ve své „ kritice úsudku “ (§ 54) tvrdí, že setkání s naivitou je zdraví prospěšné: naivita vyvolává afekt, který uvádí do pohybu vnitřní orgány a bránici, což přispívá k posílení celé vitální činnosti. z těla. Naivita je „výbuch (Ausbruch) upřímnosti, kdysi přirozené lidské přirozenosti, v protikladu k tomu, co se stalo druhou přirozeností člověka – umění předstírat“; v důsledku záchvatu naivity se „krásný, ale falešný vzhled, který podle našeho úsudku obvykle znamená tolik, náhle změní v nic“ – a pak dojde k duchovnímu hnutí, které „léčivě otřese tělem“. Tento pohyb „nekonečně přesahuje všechny obvyklé zvyky“ a Kant jej definuje jako „čistotu myšlení (alespoň jeho sklony)“. Naivita však „vnáší do hry soudnost“ nejen „vážnost a hluboký respekt“, ale i lítost, neboť jde pouze o „krátkodobý jev a zástěrka přetvářky jej opět zakrývá“ [17] . Vzhledem k významu afektu v Kantově slovníku lze předpokládat, že naivita ve 3. kritice je podobná farmakonu. V antropologii afekt „působí na zdraví jako apoplexie“, zdůrazňuje jak krátkou dobu trvání afektu, tak skutečnost, že je překážkou mysli: „Afekt je jako intoxikace, která přejde po spánku“ [18] .
U Schillera se naivita projevuje, když člověka „v umělých podmínkách a pozicích zasáhne pohled na prostou přírodu“. Aby se příroda stala „něčím naivním“, je zapotřebí zájmu, který „je základem našich amatérských zálib po květinách a zvířatech, po jednoduchých zahradách, procházkách, po krajině a jejích obyvatelích, po mnoha tvorech vzdáleného dávnověku, atd. d." Aby příroda přivedla člověka „do stavu vznešených emocí“, je zapotřebí hranice, a to nejen v prostoru a čase, ale také v jeho mysli: „Jak by mohla nepopsatelná květina sama o sobě, pramen obrostlý mechem? , kámen, přitahuje nás, cvrlikání ptáků, bzučící včely atd.? Co by je mohlo opravňovat dokonce k naší lásce? Nemáme rádi tyto věci, ale myšlenku v nich ztělesněnou. Milujeme v nich tichý tvůrčí život, klidnou originální činnost, bytí podle vlastních zákonů, vnitřní nutnost, věčnou harmonii se sebou samým“ [19] . Schiller přirovnává přitažlivost současníků k přírodě s „nemocí nemocných pro zdraví“ a staví ji do protikladu k pocitu přírody u starých Řeků: „Cítili se přirozeně; cítíme přirozené“ [20] . Schiller rozděluje poezii na naivní a sentimentální a nazývá naivním básníkem, který „sám je příroda“, a sentimentálním – tím, kdo „o to bude usilovat“ [21] . Přitom „cíl, o který člověk prostřednictvím kultury usiluje, je nekonečně důležitější než ten, kterého dosahuje prostřednictvím přírody“ [22] . V „Úvahách o užívání vulgárního a nízkého v umění“ Schiller nazývá vulgárním vše, „co neoslovuje ducha a může vzbudit pouze smyslný zájem“. „Sklon k vulgárnosti ve výtvarném umění projevovali nizozemští umělci, sklon k vznešenosti a vznešenosti projevovali Italové a ještě více Řekové“ [23] . „Jsou tam obrazy z posvátné historie, kde jsou apoštolové , panna Marie a dokonce i Kristus vyobrazeni, jako by vyšli z toho nejjednoduššího davu. Všechny takové obrazy odsuzují nevkus a dávají nám právo si myslet, že samotné myšlenky umělce jsou hrubé a hodné davu“ [24] .
V ruské filozofii je naivita nahlížena prizmatem myšlenek M. Bachtina o „totální reakci“. Na rozdíl od kognitivně-etické činnosti je estetická reakce reakcí celostní. Jedná se o reakci, která „shromažďuje všechny kognitivní a etické definice a hodnocení a doplňuje je do jediného a jedinečného konkrétně-percepčního, ale i sémantického celku“ [25] . Existuje kultura, existuje simulace, existuje expanze simulativní prázdnoty kultury, existuje udělování statusu normy simulacím, existuje naivita, která ničí zkušenost pokrytectví kultury, existuje kultura, která parazituje na obsahu naivity a představuje doslovnost naivity jako formu kultury „Naivita je tělem doslovnosti. A tak je to mimokulturní. Nemá místo pro mediaci. Zabraňuje tomu, aby popis události nahradil událost. Bezprostřednost naivity je zakořeněna v tajemstvích kultu, nikoli kultury. Naivní existuje jako archeoavantgarda tajemství. Jako prostor pro zrození reality... Soudní spory mezi tělesy doslovnosti a formami kultury dávají vzniknout neustále obnovovanému cynickému gestu kultury“ [26] . Na naivitu lze pohlížet z hlediska dosavadní tradice a naivita je pak alibismus . Člověk může v naivitě vidět zrcadlo a pak je naivita darem alibismu-nealibismu [odkaz 10] .