Ortodoxně-anglikánský dialog

Ortodoxně-anglikánský dialog  - teologické kontakty [cca. 1] mezi stoupenci pravoslaví a anglikánství s cílem diskutovat o otázkách dogmat. Neoficiální anglikánsko-ortodoxní kontakty začaly na konci 16. a počátku 17. století a byly způsobeny vzájemným zájmem o podobnosti a rozdíly v dogmatech [2] . Ke zintenzivnění bilaterálních kontaktů došlo koncem 19. a začátkem 20. století. Formální teologický dialog byl zahájen ve 30. letech 20. století založením anglikánsko-ortodoxní společné doktrinální komise (JOCC ) .  Po druhé světové válce byla práce smíšené komise obnovena a vedla k přijetí řady dohodnutých prohlášení ( angl. Agreed Statement ) [2] . V souvislosti se zavedením ženského kněžství anglikánským přijímáním , nejednoznačným postojem k homosexualitě a dalšími liberálními inovacemi pravoslavná strana odmítla považovat teologický dialog s anglikány za prostředek k dosažení eucharistické jednoty [1] [3] .  

Pozadí

Po vzniku anglikánské církve v polovině 16. století vyvstala otázka postoje anglikánů k pravoslaví. První ortodoxně-anglikánské kontakty pocházejí z počátku 17. století, kdy patriarcha Cyril Loukaris z Konstantinopole poslal dopisy arcibiskupovi Georgi Abbottovi z Canterbury . Ve stejné době, angličtí diplomaté podporovali Lucaris v jeho boji proti jezuitům v Osmanské říši . První kontakty však byly zahájeny za vlády Ivana IV. Hrozného. V roce 1624, jako projev vděčnosti, Lucaris daroval Codex Alexandrinus anglickému králi Jakubu I. Po přestávce byly ortodoxně-anglikánské kontakty obnoveny korespondencí mezi konstantinopolským patriarchou Dionýsem IV . a anglikánskými teology [4] . Tato spolupráce vedla v letech 1699-1705 k otevření „Greek College“ pro vzdělávání řeckých studentů v Oxfordu [2] .

Vztahy mezi církvemi komplikovaly případy vzájemného proselytismu . Anglikánské misie na ortodoxních územích se aktivně zapojovaly do misijních aktivit, což vyvolalo mezi pravoslavnými nespokojenost. Teprve v roce 1840 se arcibiskup z Canterbury William Hawley v dopise konstantinopolskému patriarchovi zřekl praxe proselytismu. V roce 1868, po první konferenci v Lambeth, patriarcha Gregory VI ., na žádost arcibiskupa z Canterbury, dovolil pravoslavným kněžím vykonávat pohřební obřady a pohřbívat anglikány na pravoslavných hřbitovech. V roce 1870 se v Ely konalo setkání anglikánských a ortodoxních teologů , na kterém strany vytvořily tři skupiny otázek, o kterých se mělo diskutovat. V roce 1874 povolil patriarcha Joachim II svatbu anglikánů v pravoslavných kostelech. Tyto iniciativy byly uvedeny do praxe v Řecku v místech pobytu anglických obchodníků a námořníků. Teologické konzultace mezi pravoslavnými, anglikány a starokatolíky se konaly v letech 1874-1875 na konferencích v Bonnu . V roce 1888 na příští konferenci v Lambeth vyjádřili anglikánští hierarchové naději na dialog s pravoslavnými za účelem dosažení jednoty. Ve stejné době, pod tlakem „ Nízké církve “, anglikáni vyjmenovali otázky, na kterých se nemohli shodnout s pravoslavnými: uctívání ikon , uctívání Panny Marie a svatých . Bula papeže Lva XIII (1896) ohledně neplatnosti anglikánských svěcení vedla k dalším teologickým kontaktům mezi anglikány a pravoslavnými, kteří se k tomuto dokumentu vyjádřili [4] .

Aktivní ortodoxně-anglikánský dialog se rozvinul díky aktivitám Ruské pravoslavné církve . V Rusku se první kontakty s anglickou církví datují do konce 16. století a dvoustranná spolupráce začala na počátku 19. století. V roce 1840 duchovní anglikánské církve a vůdce oxfordského hnutí William Palmer navštívil Rusko , kde se setkal s hierarchy ruské církve Filaretem (Drozdovem) Ignácem (Bryanchaninovem) . V roce 1918 byli na Místní radě Ruské pravoslavné církve anglikáni spolu se starokatolíky vybráni jako denominace , se kterými je nutné aktivně rozvíjet dialog s cílem jednoty [4] . Panortodoxního teologického dialogu s anglikánskou církví se zástupci ruské pravoslavné církve začali účastnit v roce 1976 [5] .

Oficiální dialog na počátku 20. století

V roce 1908 umožnila konference v Lambeth pravoslavným věřícím účastnit se anglikánských svátostí , je-li to nutné. Objevení se ruských a řeckých emigrantů v Evropě na počátku 20. století [2] a vytvoření Společenství Svaté Albánie a Svatého Sergia přispělo k prohloubení bilaterálních kontaktů [6] . Ve 20. letech 20. století se na práci Lambethské konference podíleli zástupci devíti místních pravoslavných církví. Současně bylo rozhodnuto o vytvoření anglikánsko-ortodoxní společné doktrinální komise (SPABK ) .  V říjnu 1931 se konalo první zasedání smíšené komise pod předsednictvím metropolity Hermana (Strinopoulos) konstantinopolského patriarchátu a biskupa Arthura Hedlama z Gloucesteru . V komisi byli teologové z církví Anglikánského společenství a zástupci Alexandrijské , Antiochijské , Jeruzalémské , Konstantinopolské, Hellské , srbské , rumunské , kyperské a polské pravoslavné církve. Dohody dosažené během práce Komise byly vyjádřeny v šesti tématech:

Komise také vyjádřila tři podmínky pro možné sjednocení církví: uznání katolicity a respekt k nezávislosti druhé strany, přijímání věřících ke svátostem a jednota neznamená úplný souhlas se všemi doktrinálními ustanoveními opačné strany [4] .

Druhé zasedání komise se konalo v roce 1935 v Bukurešti . Na setkání se diskutovalo o „ 39 článcích anglikánského vyznání “ a svátosti kněžství v anglikánské církvi. V důsledku těchto rozhovorů synod rumunské církve uznal anglikánskou hierarchii a svěcení . Řecká pravoslavná církev zase prohlásila, že jednotlivé pravoslavné církve nemohou o této otázce rozhodovat jménem celého ekumenického pravoslaví. Druhá světová válka přerušila oficiální teologický dialog. Oficiální jednání 20. a 30. let se konala bez představitelů Ruské pravoslavné církve, která byla pronásledována sovětskými úřady [4] .

Oficiální dialog ve druhé polovině 20. století

Po setkání arcibiskupa Michaela Ramseyho z Canterbury a patriarchy Athenagorase z Konstantinopole , stejně jako rozhodnutí Lambethské konference (1948, 1968) a Panortodoxní konference (1964), byl obnoven oficiální teologický dialog. V letech 1962-1966 strany jednaly o obnovení teologických diskusí. V letech 1966-1972 se uskutečnila předběžná setkání účastníků dialogu v přípravné fázi (v Bělehradě , Chambesy , Helsinkách ). První série oficiálních setkání se konala v letech 1972-1976 v Ženevě, Oxfordu a Moskvě. Na těchto setkáních strany formulovaly teologická témata k diskusi a také vytvořily podvýbory pro dogmatické otázky. Zasedání smíšené teologické komise v roce 1976 v Moskvě skončilo podepsáním „Moskva dohodnutého prohlášení“ ( Eng.  Moscow Agreed Statement ). V tomto dokumentu se strany shodly na sedmi otázkách: poznání Boha, inspirace, autorita Písma svatého a Tradice, autorita koncilů, postoj k Filioque, Církev jako eucharistické společenství, vzývání sv. Duch v eucharistii [1] . Od roku 1976 do roku 1978 bylo v dialogu nastíněno „krizové období“ [2] , způsobené především liberálními inovacemi v anglikánské církvi: teologickým modernismem a svěcením žen. Ve stejném období (1976-1984) se uskutečnila druhá série společných jednání (v Llandafu , Ženevě , Canterbury , Oděse ) a v roce 1984 v Dublinu strany podepsaly "Dublin Agreed Statement" ( angl.  Dublin Agreed Statement ). Do dohody byly zahrnuty tři rozsáhlé části: „Tajemství církve“, „Víra v Nejsvětější Trojici“ a „Služba a tradice Boží“. V roce 1989 byla smíšená teologická komise přejmenována na Mezinárodní komisi pro anglikánsko-ortodoxní teologický dialog .  V roce 1990 se v New Valaam uskutečnilo setkání , které určilo cesty pro další dialog. Zasedání teologické komise se konala také v roce 1998 ( Rumunsko ) a 1999 ( Velká Británie ) [1] .

Dialog v 21. století a současný stav techniky

V roce 2001 v řeckém Volosu jednala teologická komise o svátosti kněžství. V roce 2002 v Abergavenny ( Wales ), v roce 2003 v Addis Abebě a v roce 2004 v Canterbury se konala setkání o ekleziologických otázkách a byla zahájena diskuse o problému ženského kněžství [1] . Tyto diskuse vedly k podpisu třetího kyperského dohodnutého prohlášení v roce 2006 na Kypru .  Tento dokument obsahoval následující témata:

Od roku 2009 se koná čtvrtá série vzájemných jednání s cílem vypracovat čtvrté dohodnuté prohlášení [2] . Řádná jednání komise se konala v letech 2009, 2010, 2011, 2012, 2013, 2014, 2015, 2016, 2017, 2018 [7] a 2019 [8] . Práce teologů vedla k vypracování čtvrtého dohodnutého prohlášení ( angl.  The Buffalo Agreed Statement ) a jeho podpisu v roce 2015 v Buffalu [9] .

Teologické aspekty dialogu a jeho hodnocení

Badatelé zaznamenali tři [10] nebo čtyři [2] fáze teologického dialogu od druhé poloviny 20. století. Rozhovory v 70. a první polovině 80. let byly zaměřeny na dogmatické otázky a vedly k podpisu dvou dohodnutých prohlášení Moskvy (1976) a Dublinu (1984). Poté byl teologický dialog zaměřen na témata ekleziologie a antropologie [10] .

Během teologických rozhovorů strany identifikovaly nejproblematičtější otázky v diskusi. Jedním z hlavních nároků anglikánů na pravoslavné byly: uctívání ikon, uctívání Panny Marie a svatých. Při podpisu druhého dohodnutého prohlášení v roce 1984 však anglikánští teologové uznali pravoslavné učení o ikonách . V průběhu rozhovorů anglikáni přikládali větší význam prvním čtyřem ekumenickým koncilům na úkor významu tří následujících. Ortodoxní teologové s takovým přístupem nemohli souhlasit. Na otázku „svatosti církve“ byly různé názory stran: anglikáni prohlásili, že církev je arénou boje mezi hříchem a milostí, zatímco pravoslavní tvrdili, že hříšnost členů církve Církev není majetkem církve samotné [1] . Navzdory dosaženým dohodám v řadě problematických otázek většina církví anglikánského společenství reagovala na nutnost odstranění Filioque z vyznání víry negativně [1] a pravoslavní teologové se k svěcení žen stavěli krajně negativně [11] .

Průběh dialogu se mnohem ztížil poté, co v roce 1978 přijala Lambethská konference dokument o svěcení žen a v severoamerických provinciích Anglikánského společenství začalo svěcení lidí ve svazcích osob stejného pohlaví. Konstantinopolský patriarcha Demetrius poté prohlásil: „pokud budou pokračovat svěcení žen, stanou se anglikánsko-ortodoxní jednání jen akademickými vazbami a ztratí svůj hlavní cíl – dosažení jednoty křesťanů“ [1] . Praxe požehnání svazkům osob stejného pohlaví v roce 2009 některými provinciemi Anglikánského společenství ( Episcopal Church v USA ) [12] dále zkomplikovala ortodoxně-anglikánský dialog a vedla k ostré kritice „liberalismu“ anglikánů ze strany pravoslavných. strana [3] . Tak například Ruská pravoslavná církev v roce 2003, po vysvěcení otevřeně homosexuálního biskupa Gene Robinsona, přerušila kontakty s biskupskou církví Spojených států a Oddělení pro vnější církevní vztahy Moskevského patriarchátu tuto skutečnost odsoudilo jako proti -křesťanský a rouhačský [13] .

Důležitou otázkou dialogu bylo také uznání svěcení v anglikánské církvi pravoslavnou stranou. Část místních pravoslavných církví (Konstantinopol, Jeruzalém, Alexandrie, Kypr a Rumunsko) uznala apoštolskou posloupnost anglikánské církve spolu s posloupností katolické , starokatolické a arménské církve . Řecká pravoslavná církev uvedla, že v této otázce nemohou jednotlivé místní církve vyjadřovat panortodoxní názor. Ruská pravoslavná církev mimo Rusko vystoupila v roce 1935 proti uznání vysvěcení anglikánů [2] .

Komentáře

  1. ↑ Teologický dialog v křesťanství - bilaterální nebo multilaterální setkání představitelů křesťanských denominací s cílem sblížení pomocí analýzy nauky církví účastnících se dialogu [1] .

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 E. S. Speranskaya. Teologické dialogy ruské pravoslavné církve  // ​​Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2007. - T. XIV: " Daniel  - Dimitri". - S. 608-614. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Ortodoxní příručka o ekumenismu, 2014 , str. 490-495.
  3. ↑ 1 2 Rusové hrozí ukončením dialogu s  anglikány . Church Times (15. září 2010).
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Lavrova P. V., Solovyova T. S., Speranskaya E. S. Anglicko-ortodoxní vztahy  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, muž Boží  - Anfim z Anchial ". - S. 311-322. — 752 s. - 40 000 výtisků.  — ISBN 5-89572-007-2 .
  5. ↑ Historie a charakteristika teologických dialogů s heterodoxií . Ruská pravoslavná církev. Archivováno 29. října 2020.
  6. ↑ Maxim Medovarov. O zvláštnostech ortodoxně-anglikánských vztahů dříve a nyní . Ruská myšlenka (2. 11. 2016). Archivováno z originálu 6. března 2021.
  7. ↑ Mezinárodní komise pro anglikánsko-ortodoxní teologický dialog  . Anglické přijímání. Archivováno z originálu 23. února 2020.
  8. ↑ Mezinárodní komise pro anglikánsko-ortodoxní teologický dialog se sešla v Canterbury  . Konstantinopolská pravoslavná církev (24. října 2019). Archivováno 1. října 2020.
  9. ↑ The Buffalo Agreed Statement 2015  . Anglické přijímání. Archivováno 28. října 2020.
  10. ↑ 1 2 Anna Danilová. Pravoslaví a anglikánství: Dialog pokračuje . Pravoslaví a mír . Archivováno 30. října 2020.
  11. ↑ Kolektiv autorů. Ruská pravoslavná církev 988-1988 / A. S. Buevsky. - První problém. - Kyjev: Nakladatelství pojmenované po sv. Lvu, římském papeži, 2008. - S. 98. - 112 s.
  12. ↑ Americká episkopální církev požehná svazkům osob stejného pohlaví . Blagovest-info (16. července 2009). Archivováno z originálu 24. února 2021.
  13. ↑ Hilarion (Alfeev) . „Vztahy ruské pravoslavné církve s církvemi anglikánského společenství: historie a modernita“ . Ruská pravoslavná církev (27. října 2012). Archivováno z originálu 24. února 2020.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
 Teologické dialogy pravoslavné církve
S křesťanskými denominacemi