Prapatti ( Skt. prapatti , doslovně “padající”) je centrální pojetí v bhakti , obzvláště v Vaishnavism . Představuje vyvrcholení dlouhého procesu oddanosti Bohu a skládá se z pěti akcí [1] :
Prapatti je zmíněn v kapitole Dokonalost odříkání v Bhagavadgítě :
Opusťte všechny cesty a jen se Mi odevzdejte. Osvobodím tě od všech následků tvých hříchů. Ničeho se neboj.
— Kapitola 18, Text 66V širokém slova smyslu se termín prapatti v hinduismu používá k označení náboženského sebezapření, úplného odevzdání se do Božího milosrdenství, pokory a bezpodmínečné podřízenosti jeho vůli.
V jedné z hlavních manter vaišnavismu , dvaja mantře, je prapatti zmíněno jako prostředek k realizaci Boha :
Sriman Narayana Charanau Saranam Prapadye| Srimate Narayanaya Namaha||
Sriman Narayano, hledám útočiště a kapitulaci (odevzdání) u tvých nohou | Uctívám boha Srimana Narayana||
— Dwaya ManthraJako nezávislá cesta osvobození (mókša) vzniklo prapatti v jižní Indii ve druhé polovině 13. století. Prapatti je zmíněn v rané Vishishta Advaita ve spisech učitelů Yamunacharya a Ramanuja . Oba to však nepovažovali za zvláštní cestu osvobození. Podle Rámánudžy je prapatti jen prvním nezbytným krokem na cestě k bhakti , který je možný díky sebezapření ze strany následovníka tradice. Prapatti získal největší význam mezi představiteli jižní školy Vishishta Advaita " Tengalai ". Na rozdíl od severní školy Vishishta Advaita „ Vadagalai “ ji uznávali jako hlavní prostředek osvobození.
Na rozdíl od cesty bhakti, která zahrnuje určité úsilí ze strany vaišnavů získat milost Boží, prapatti představuje pasivní podřízení se vůli Boha a spoléhání se na jeho božskou milost. Zástupci Vadagalaya, popisující cestu bhakti, věřili, že osvobození zahrnuje úsilí člověka, stejně jako se opičí mládě v jakémkoli nebezpečí drží své matky. Zástupci Tengalai uvedli opačný příklad s kočkou, která při sebemenší hrozbě vyvádí koťata. Bůh podle jejich názoru svým milosrdenstvím a opatrovnictvím chrání lidi před nebezpečím a zejména před samsárou . Tyto analogie vysvětlují další názvy obou škol – respektive „škola opice“ a „škola kočky“ [2] .
Vztah mezi Vaishnava a Vishnu je definován jinak v každé ze škol. V severní škole je odměna za úsilí označována jako „podmíněná milost“ (sahetuka-kripa) a v jižní škole jako „bezpodmínečná milost“ (nirhetuka-kripa). Podle ředitele jižní školy, Pillai Lokacharya , může být prapatti přímá (avyavahita) a nepřímá (vyavahita). V prvním případě vaišnava plně a bez výhrad vkládá svou důvěru v Boha. Základem prapatti je víra, že jakmile dojde k uskutečnění podstaty vztahu s Bohem, Bůh sám přivede oddaného k sobě. Ve druhém případě vaišnava neustále medituje o Bohu tím, že k němu pěstuje lásku, vykonává všechny povinnosti a následuje náboženské příkazy. První druh prapatti považuje Pillai Lokacharya za nejvyšší. Ve srovnání s cestou bhakti, která vyžaduje, aby člověk vynaložil největší úsilí a soustředění na uctívání Višnua, je cesta prapatti přitažlivá. Vyžaduje to „jen“ bezpodmínečné sebezapření a důvěru v Boha. Prapatti je tedy nejdostupnějším prostředkem k osvobození pro všechny lidi bez ohledu na jejich sociální postavení, vzdělání, věk, pohlaví a dokonce i karmu.
Šrí vaišnavismus | ||
---|---|---|
Filozofie | ||
Osvobození | ||
Obrazy Višnua | ||
Ikonografie Višnua | ||
Atributy a společníci Višnua | ||
Alvars | ||
Učitelé tradic | ||
duchovní praxi | ||
Pozoruhodné chrámy | ||
Šrí vaišnavská literatura | ||
starověké důkazy | ||
|