Článek popisuje „trestnou část“ protináboženské politiky sovětského státu vůči křesťanským protestantům od konce chruščovovské protináboženské kampaně do roku 1989 včetně.
Časové období, na které se vztahuje tento článek, je způsobeno objektivními okolnostmi. Rok 1964 je považován za začátek éry stagnace , protože v tomto roce se v SSSR dostal k moci Leonid Brežněv místo Nikity Chruščova . Chruščovovo protináboženské tažení začalo zároveň prudce upadat [1] .
Koncem roku 1989 došlo v SSSR k zásadním změnám, které vedly k rozpadu Sovětského svazu. K radikálním změnám došlo mimo jiné v oblasti náboženské politiky.
Mnoho občanů SSSR, včetně vůdců země, věřilo v nástup komunismu v dohledné době. Ideologická složka „epochy komunismu“ zahrnovala povinné překonávání „náboženských pozůstatků“. Potřeba vymýtit náboženství byla diskutována na mnoha stranických konferencích, schůzích a aktivistech, nicméně náboženská víra lidí je podle Lva Mitrokhina „příliš vážná a svéhlavá věc“, než aby se dala „přežít“ plánovitě, i když tváří v tvář agresivní propagandy [2] .
Mezitím se situace v zemi měnila a snižování počtu registrovaných komunit administrativním tlakem a porušováním zákona, široce praktikované během chruščovovské protináboženské kampaně , stále častěji způsobovalo masové otevřené demonstrace věřících. (jako např. protestní akce evangelických křesťanských baptistů u budovy ÚV KSSS v roce 1966) a ty nejkřiklavější případy se dostaly na stránky západního tisku a domácího disidentského samizdatu . Mezi věřícími rostla nedůvěra ke státu a protisovětské nálady [3] [4] .
Nastala paradoxní situace: na jedné straně vedení strany požadovalo, aby se místní úřady podařilo „zbavit“ náboženství, a na druhé straně (v každém případě oficiálně) respekt k právnímu státu a právům občané [4] . Obecně byla náboženská politika státu upravena směrem ke zmírnění. Porušování v předchozím období však vedla k nevratným důsledkům: v zemi zesílil náboženský underground, objevilo se hnutí věřících na obranu svých práv a proti svévoli státu [3] .
Situaci ztěžoval fakt, že SSSR se v poválečném období připojil k řadě mezinárodních dohod v oblasti zajišťování lidských práv včetně práva na svobodu vyznání a v 70.-80. letech 20. století začala země naslouchat více k názoru světového společenství [5] . Vedení země udrželo někdejší protináboženský vektor ve vnitřní politice a bylo nuceno oficiálně prohlásit absenci obtěžování věřících [5] . Takové vynucené rozdělení dalo vzniknout velkému množství tajných instrukcí a směrnic pro úředníky SDR podle oficiálně nezměněné legislativy [a] [7] .
Jediným legálně centralizovaným protestantským sdružením v SSSR na počátku „ éry stagnace “ byla Všesvazová rada evangelických křesťanských baptistů (AUCECB), která sdružovala nejen církve evangelických křesťanských baptistů , ale i část církví. mennonitů , letničních a některých dalších blízkých protestantských denominací [b] ) . Aby organizace neztratila své právní postavení, bylo její vedení nuceno „lavírovat“ mezi zájmy věřících a zájmy ateistického státu. Vedení AUCECB na nátlak úřadů nařídilo starším místních komunit, aby „omezili nezdravé misionářské jevy“ , minimalizovali křest mladých lidí do 30 let a přijali další omezující opatření [9] [10]. .
Vynucené smíření vedení AUCECB často vzbuzovalo rozhořčení některých věřících a nakonec vedlo v roce 1961 k vytvoření „Iniciativní skupiny“, která svolala Všesvazový kongres evangelikálních křesťanských baptistů [c] [11] [12] , stejně jako vznik velkého množství ilegálních skupin v jiných protestantských denominacích, které zásadně ignorovaly sovětskou diskriminační „legislativa o kultech“. „Hnutí iniciativy“ o sobě dalo vědět hromadným rozesíláním dopisů a výzev různým státním orgánům, představitelům strany a vlády, v redakci médií [13] . Mezi baptisty bylo rozdělení na loajální a nesouhlasné věřící institucionalizováno v roce 1965, kdy disidenti vytvořili ilegální Radu církví evangelických křesťanských baptistů (SC ECB), jako alternativu k AUCECB [13] .
Sám předseda Rady pro náboženské záležitosti při Radě ministrů SSSR Alexej Puzin ve vztahu k nim používal termín „schizmatici“ [14] . Od samého počátku byli příslušníci „schizmatiků“ sovětskými úřady tvrdě pronásledováni. V letech 1961-1963 se pouze v RSFSR a Ukrajinské SSR konalo 195 procesů proti evangelickým baptistům, kteří se připojili k „iniciativnímu hnutí“ [15] . Podobná hnutí, ale v menším měřítku a méně organizovaná, vznikla mezi letničními a adventisty.
Za prvé, „schizmatici“ – ilegální imigranti ve svých denominacích – se stali objektem perzekuce ze strany státu a společnosti. Je však mylné předpokládat, že pronásledování bylo omezeno na ně.
Před Perestrojkou byla protináboženská propaganda v zemi prováděna neustále, někdy eskalovala, někdy upadala, ale vůbec neutichala, ale nedosahovala intenzity chruščovovské kampaně [16] . Úřady došly k závěru, že metody Chruščovovy protináboženské kampaně, které vzbuzovaly nenávist společnosti k věřícím, jsou stále méně přijatelné [6] .
55 [d]
Oficiálně úřady chuligánské akce neschvalovaly, ale v reálném životě na akce chuligánů vůči věřícím často nijak nereagovaly [18] . Pod vlivem propagandy, která vykreslovala věřící (zejména protestanty – „sektáře“) jako nepřátele a odpadlíky, rostla ve společnosti náboženská nesnášenlivost. Často se to změnilo v chuligánské dovádění. Například v Abakanu vyvěsili v noci 1. května 1966 tři chuligáni na modlitebnu ECB rudou vlajku s nápisem „Vpřed k vítězství komunismu. Bůh je s námi,“ srazil schody a rozbil okno. V Borovichi (Novgorodská oblast) v září až říjnu 1966 školáci pravidelně přepadali modlitebnu ECB. Rušili služby a rozbíjeli skla v oknech. Věřící se museli mnohokrát obracet na různé úřady, než nájezdy ustaly [19] .
Kvůli četným zneužívání v období Chruščovovy protináboženské kampaně se vedení země pokusilo změkčit systém trestů pro věřící. Prezidium Nejvyššího sovětu SSSR vydalo dekret z 18. března 1966 „O administrativní odpovědnosti za porušení zákonů o kultech“, v Kodexu správních deliktů RSFSR to bylo zakotveno v článku 193 [20] . Zejména byla stanovena správní odpovědnost ve formě pokuty až 50 rublů za to, že se představitelé náboženských spolků vyhýbají registraci spolku u úřadů; porušení pravidel stanovených zákonem pro pořádání a pořádání náboženských setkání, procesí a jiných náboženských obřadů; organizování a pořádání zvláštních setkání dětí a mládeže duchovními a členy náboženských spolků, jakož i dělnických, literárních a jiných kroužků a skupin, které s bohoslužbou nesouvisejí. [21] .
Závažnější delikty v této oblasti byly nadále trestně trestány. Zavedení správních trestů spolu s trestněprávními mělo zmírnit pronásledování věřících, ale často vedlo k četným zneužívání: tresty byly mírnější, ale častější [18] . Příkladem zneužití jsou pokuty za neregistraci společenství, kterým nebylo umožněno se zaregistrovat [18] .
S přihlédnutím k četným zneužitím v předchozích letech byla v roce 1966 do Kodexu správních deliktů RSFSR zařazena řada lehčích přestupků v náboženské oblasti. Zejména vyhýbání se státní registraci spolků bylo kvalifikováno jako správní delikt; porušení pravidel pro pořádání náboženských setkání, procesí a jiných obřadů; i aktivity nad rámec uspokojování "kultu" - pořádání mimořádných setkání dětí a mládeže, ale i dělnických, literárních a jiných kroužků a skupin. Za tyto akce byla stanovena správní pokuta ve výši 50 rublů [21] .
Namísto zmírnění postavení věřících vedlo v praxi zavedení správních trestů ke svévoli a četným porušením. Například četné pokuty za odmítnutí registrace, když ji úřady jednoduše odmítly poskytnout [18] .
Praxe bourání modliteben, oblíbená v letech Chruščovova protináboženského tažení, pokračovala i po skončení tažení. Za nelegální tak justice uznala koupi modlitebny iniciativou Baptisté s následnou registrací do soukromého vlastnictví pro dva věřící. Dům byl zbořen „v souvislosti s novostavbou“ 17. března 1966, věřící se nějakou dobu shromažďovali u jeho ruin [19] . V 70. letech 20. století byla baptistická modlitebna v Tbilisi bez varování zničena , věřící sotva stačili vyndat věci a lavičky. Baptisté dorazili do Moskvy se stížnostmi, po kterých byl dům obnoven [22] .
Překážka pro získání vyššího a středního odborného vzdělání věřícími, obsazování některých funkcí a propouštění.
Případ Světlany Vardapetyanové
Náboženská emigrace z Ruska a SSSR
Podle statistik Rady příbuzných vězňů ECB bylo za 30 let pronásledování provedeno 1500 zatčení zástupců MSC ECB, 1055 lidí bylo odsouzeno k dlouhodobým trestům, celková doba odsouzení byla asi 5000 osoboroků. Mezi odsouzenými - 149 žen. Z žen si 9 odpykalo po dvou trestech. Všichni věřící, kteří sloužili dvě volební období - 127 lidí, tři volební období - 32 lidí, čtyři volební období - 16 lidí, pět období - 6 lidí, šest období - dvě (N. G. Baturin a P. V. Rumachik). Odsouzeno 96 osob nad 65 let, 26 - nad 70 let, dva - nad 80 let [23] .
Osm lidí bylo znovu odsouzeno bez propuštění na svobodu (N. G. Baturin, M. I. Chorev, N. E. Bojko, Ya. G. Skornyakov, R. D. Klassen, P. V. Rumachik, A. A. Kaljašin, I. G. Shidych). Invalidi N. P. Matyukhina (bez obou nohou), ochrnutý M. I. Belan a další byli uvězněni [23] . 17 věřících zemřelo v místech zadržování, více než 30 bylo umučeno [23] .
Sovětská média umlčela rozsah jevu a informovala pouze o jednotlivých incidentech. Autoři protináboženských publikací „vědecky“ charakterizovali pronásledované jako „náboženské fanatiky“ a „extremisty“ [24] .
Přestože tlak proti protestantům od dob Chruščovova protináboženského tažení zeslábl, postoj společnosti k nim se zásadně nezměnil [22] .
Leningradský zplnomocněný zástupce Rady pro náboženské záležitosti v roce 1965 napsal: „Mezi řadovými a často mezi předními pracovníky stranického a sovětského aparátu se pod vlivem tisku nebo jiných faktorů běžně věří, že věřící ruské pravoslavné církve jsou jedna věc, ostatní vyznání jsou také tolerantní, ale sektáři jsou nějaká nepochopitelná ošklivost a přes svědomitý přístup k práci, disciplíně jsou věřící sektáři ve srovnání s ostatními věřícími zařazováni do kategorie osob, které si nezaslouží plnou politickou důvěru“ [22] .