Problém demarkace ( lat. demarcatio - delimitace) je problém nalezení kritéria, kterým by bylo možné oddělit teorie, které jsou z hlediska empirické vědy vědecké, od nevědeckých předpokladů a tvrzení, metafyziky a formálních věd ( logika , matematika ). Problém demarkace je také problémem vymezení hranic vědy , její oddělení od jiných způsobů, kterými může člověk vyjadřovat své myšlenky, pocity a přesvědčení ( literatura , umění a náboženství ).
Hranice vědy jsou často podmíněné, historicky proměnlivé a obtížně analyticky definovatelné [1] [2] [3] . I po více než století dialogu mezi filozofy vědy a vědci v různých oblastech, navzdory určité základní shodě o základech vědecké metodologie , řada současných filozofů a historiků vědy odmítla tuto myšlenku rozlišování jako pseudo- problém [4] [5] [6] . V současné době existuje ve filozofii vědy mnohem větší shoda na konkrétních kritériích než na obecném kritériu demarkace mezi vědou a nevědou [2] .
Problém demarkace je jedním z ústředních problémů filozofie vědy . Její první řešení se objevila spolu s první úplnou teorií filozofie vědy – neopozitivismem – a jsou stále předkládána.
První, kdo opustil studium problému vzniku nových poznatků a položil základ pro studium logických a metodologických základů vědeckého poznání, byli neopozitivisté . Byly to tedy myšlenky neopozitivismu (20.–50. léta 20. století), které měly největší vliv na vědecký světonázor a pojetí vědeckosti ve 20. století. Mezi hlavní představitele neopozitivismu (neboli logického pozitivismu) patřili L. Wittgenstein , B. Russell , R. Carnap , G. Frege , A. Tarsky , K. Popper (rané období).
Neopozitivisté věřili, že cílem vědy je „vytvořit základnu empirických dat ve formě faktů vědy, která musí být reprezentována jazykem nepřipouštějícím dvojznačnost a nevýraznost“. V tomto ohledu Wittgenstein vybral 5 ustanovení:
Za vědecké poznání se tedy mezi logickými pozitivisty považovalo pouze takové poznání , které odpovídá světu faktů a událostí (popisovaných přírodními vědami). Následně byla odmítnuta možnost filozofie jako teoretického poznání světonázorových problémů, což se projevilo neuznáním filozofie jako vědy, protikladem vědy a filozofie (metafyziky). „Pravdivost filozofických tvrzení nelze doložit, protože jsou nesmyslné“ ( Carnap ). A. J. Ayer ve své knize „Language, Truth and Logic“ řekl: neověřitelná propozice je kognitivně nesmyslná [8] . Všechna ustanovení byla tedy rozdělena na:
Je logické, že hlavním demarkačním problémem v neopozitivismu bylo hledání kritérií pro nakreslení čáry mezi vědou a filozofií, čímž by se oddělilo vědecké poznání od nevědeckého. Neopozitivisté jako takové kritérium navrhovali princip verifikace (z latinského verus - pravda, facio - dělám), který je vyjádřen v možnosti testování, potvrzování jakýchkoli teoretických pozic jejich porovnáním s experimentálními (empirickými) daty. To znamená, že podle logického pozitivismu lze za vědecké považovat pouze takové poznatky, jejichž obsah lze doložit protokolárními větami, o jejichž pravdivosti nelze pochybovat, neboť odpovídají pozorované realitě. Podle myšlenky účastníků Vídeňského kruhu lze tedy vědecké poznatky reprezentovat jako trojúhelník, na jehož základně (základ jednotné vědy) jsou protokolární věty, které odrážejí realitu . Směrem nahoru jsou věty kombinovány a sestavovány do zobecnění ( definice ). Na samém vrcholu je zobecnění, které popisuje jedinou vědu. Tato metoda budování vědeckého poznání se nazývá indukce .
Přes všechny své přednosti byl princip ověřování vystaven nejtvrdší kritice, během níž byly odhaleny jeho závažné nedostatky. Nemůžeme například s jistotou učinit univerzální tvrzení jako „Všichni havrani jsou černí“, protože je nereálné spočítat všechny havrany na světě a zkontrolovat jejich barvu. (dvě, deset, tisíc) černé vrány, které jsme viděli, nedokazují, že neexistuje alespoň jedna bílá vrána. Navíc „ paradoxem “ pozitivismu je, že samotný princip verifikace není ověřitelný, a proto jej nelze považovat za vědecký.
Jako ústřední problém položil K. Popper „problém demarkace“ – nalezení kritéria, které by nám poskytlo prostředky k identifikaci rozdílu mezi empirickými vědami na jedné straně a matematikou , logikou a „metafyzickými“ systémy, na druhé straně.
Koneckonců i velmi velký počet podpůrných faktů ve vztahu ke konkrétnímu tvrzení získanému induktivním zobecněním jej činí pouze velmi pravděpodobným , ale stále ne zcela spolehlivým. K tomu, aby bylo toto induktivní zobecnění odmítnuto jako nevhodné , přitom stačí jeden, ale zcela nezpochybnitelný vyvracející fakt . Jednoduchým příkladem toho je obrácení výroku „všechny labutě jsou bílé“ na nepravdivé, když vyšlo najevo, že v Austrálii žijí také černé labutě . Nestejnou „sílu“ a roli při ověřování smysluplnosti a pravdivosti vědeckých teorií, které jsou charakteristické potvrzujícími a vyvracejícími faktory, Popper nazval kognitivní „asymetrií“.
Popper na základě této „asymetrie“ hlásal přidání principu verifikace (tedy pozitivně provedené verifikace, jinak řečeno potvrzení) o princip falsifikovatelnosti (tedy možnosti vyvrácení). Znamená to, že ověřování vědecké smysluplnosti a následně pravdivosti vědeckých teorií by mělo být prováděno nikoli jejich potvrzením, ale především (nebo dokonce výhradně) snahou je vyvrátit [9] .
K vyřešení problému demarkace tedy Popper nabízí svou „ deduktivní “ metodu „kritického testování teorií“.
Z této teorie , s pomocí jiných dříve přijatých tvrzení, jsou odvozena některá jednotlivá tvrzení. Poté jsou vybrána tvrzení, která nejsou redukovatelná na přijatou teorii, a zejména ta, která jí odporují . Dále jsou odvozena některá řešení týkající se těchto (a dalších) odvoditelných tvrzení jejich porovnáním s výsledky praktických aplikací a experimentů . Pokud je takové rozhodnutí kladné, pak lze teorii považovat za složenou z testu. Ale pokud je rozhodnutí negativní, nebo jinými slovy, pokud jsou zfalšovány důsledky, pak jejich falšování falšuje samotnou teorii, z níž byly logicky vyvozeny.
S naprostou jistotou nelze žádnou teorii nazvat zcela vědeckou, pokud je nefalzifikovatelná.
Popper věří, že metafyzické systémy jsou nevyvratitelné a tudíž nevědecké.
Když Popper mluví o „vědě“, má na mysli pouze empirickou nebo experimentální vědu. A v tomto smyslu se nejen filozofie , ale i matematika a logika ukazují jako nevědecké. . Popper nejen uznává smysluplnost metafyziky , ale neustále zdůrazňuje velký význam, který má pro vědu. Téměř všechny základní vědecké teorie vyrostly z metafyzických myšlenek. Koperník se ve své konstrukci heliocentrického systému inspiroval novoplatónským kultem Slunce; moderní atomismus se vrací k atomistickým myšlenkám starých Řeků atd. A ve všech obdobích rozvoje vědy podněcovaly metafyzické myšlenky pokrok smělých vědeckých předpokladů a rozvoj nových teorií.
V roce 1962 napsal americký fyzik Thomas Kuhn svou knihu The Structure of Scientific Revolutions, kde odmítl koncepty „ verifikace “ a „ falzifikace “ a představil koncept „ paradigmatu “. Kuhnova teorie způsobila revoluci ve filozofii vědy , ale zároveň byla vystavena tvrdé kritice, zejména ze strany Poppera .
Kuhn nepředložil jasnou definici paradigmatu, spíše nastínil hranice konceptu. Podle jednoho z výkladů je paradigma v současnosti obecně přijímané bezpodmínečné poznání o přírodě . Paradigma stanovuje okruh problémů, typ vědeckých faktů, které jsou s ním v souladu, nabízí odpovědi na zásadní otázky. Ve svém výzkumu Kuhn analyzoval historii vědy a nehledal demarkační kritérium jako univerzální princip [10] .
Věda se podle Kuhna nevyvíjí v průběhu ověřování nebo falšování, ale v potvrzování současného paradigmatu. Vědci, kteří vytvořili základní koncept , se ho nesnaží vyvrátit a nelámou ho do protokolárních vět - hledají potvrzení své teorie, řeší hádanky. Kuhn nazval toto řešení hádanek normálním obdobím ve vývoji vědy.
Ale každé paradigma má limit problémů s hádankami, po kterých vědci začnou identifikovat anomálie. Studium těchto anomálií vede k vědecké revoluci a změně paradigmatu [11] .
V "Dodatek 1969" Pojem paradigma Kuhn objasnil pojmem „disciplinární matrice“ – soubor prvků určujících příslušnost výzkumníků k určité disciplíně [12] . Tímto konceptem upevnil roli vědecké komunity v rozvoji vědy a dokončil svou teorii.
Kuhnovým demarkačním kritériem je tedy paradigma a vědecká komunita pracující v rámci tohoto paradigmatu. Záleží pouze na názoru vědců v tuto chvíli a neexistuje žádný univerzální princip demarkace.
Thomas Kuhn odmítá „objektivní“ přístup k problému demarkace a nahrazuje jej „historickým“.
Imre Lakatos - maďarsko-britský filozof , žák Karla Poppera . Po Popperovi v jeho dílech se Lakatos nadále zabývá problémy demarkace. Po publikaci Kuhnovy The Structure of Scientific Revolutions v roce 1962 Lakatos reviduje svůj názor na řadu ustanovení Popperova metodologického falsifikace a vytváří svůj vlastní „vytříbený metodologický falzifikonismus“ či metodologii „ výzkumných programů “ [13] .
Hlavním konceptem v metodologii Lakatose je řada nebo sekvence teorií, které jsou testovány na vědecké nebo nevědecké. Prvky takové řady jsou sjednoceny metodologickými principy, což nám umožňuje nazvat tuto řadu výzkumným programem. Výzkumný program se skládá z „tvrdého jádra“ a „ochranného pásu“. „Tvrdé jádro“ je kostrou programu a obsahuje jeho hlavní postuláty, kolem tohoto jádra je vytvořen ochranný pás složený z pomocných hypotéz . Právě „ochranný pás“ musí podle Lakatoše odolat náporu kontrol, a proto je nutné jej v případě potřeby přizpůsobit, předělat nebo i zcela změnit. Změny v „ochranném pásu“ se řídí metodickými pravidly, kterými jsou negativní heuristika (pravidla-zákazy, která označují cesty, kterým je třeba se vyhnout) a pozitivní heuristika (pravidla, která označují cesty, které je třeba zvolit a kterými je třeba se řídit vyřešit zvolený problém). Stabilita protipříkladů je zajištěna zákazem negativní heuristiky směřovat pravidlo modus tollens k „tvrdému jádru“. Díky pozitivní heuristice je nasazen „ochranný pás“, který odráží kritiku namířenou proti jádru. Lakatos ve svých pozdějších spisech ztotožňuje pozitivní heuristiku s „ochranným pásem“, který podle jeho názoru definuje problémy pro výzkum, zdůrazňuje ochranný pás pomocných hypotéz, předvídá anomálie a vítězně je mění v potvrzující příklady. Pokud růst „ochranného pásu“ nepřináší nový, dodatečný empirický obsah, tedy nepředjímá fakta, ale podává opožděná vysvětlení, je výzkumný program považován za regresivní. O pokroku programu se mluví, když s dostatečnou přesností předpovídá nová fakta. Z hlediska progresivních a regresivních výzkumných programů lze hovořit o konkurenci mezi nimi. V souladu s tím lze program, který vysvětluje více anomálií a získal více dodatečného empirického obsahu, považovat za konkurenceschopnější a vytlačuje jiné výzkumné programy.
Podle sofistikovaného falsifikonismu lze Lakatosovu teorii považovat za zfalšovanou pouze tehdy, pokud nová teorie, která nahrazuje falzifikovatelnou, splňuje následující kritéria:
Ve vědě tak vzniká posloupnost teorií, kdy každá nová teorie nahrazuje předchozí a přidává k ní pomocné podmínky [14] .
Feyerabendův koncept epistemologického anarchismu je založen na principech proliferace a nesouměřitelnosti, to znamená, že tvrdí, že vědci potřebují vyvinout teorie, které nejsou konzistentní s těmi existujícími, a teorie samotné nemohou být hodnoceny nebo srovnávány z hlediska „vědečnosti“. .
Feyerabend nejenže odmítá verifikaci a falšování , odmítá samotný princip demarkace – filozofie vědy by podle něj neměla stanovovat pravidla pro výzkum. „Všechno je vhodné pro poznání,“ říká Feyerabend, že věda je pouze to, co se nazývá slovo věda. A filozofie vědy nemůže vědu ani popsat, ani stanovit pravidla pro provádění výzkumu [15] .
Feyerabend rozvíjející Kuhnovo postavení v historické analýze vědy dospívá k závěru, že stát do vědy pouze zavedl náboženství nebo jiná dogmata , čímž brání jejímu rozvoji. Stejně jako Kuhn věnuje pozornost roli metafyziky ve vývoji vědy a dochází k závěru, že věda je stejně dogmatická a neopodstatněná jako náboženství nebo filozofie . A Feyerabendovo demarkační kritérium již přímo nesouvisí s analýzou vědění – jde o zásadně nový návrh reformy vědy. Feyerabend vidí řešení problému demarkace pouze v oddělení vědy od státu, protože to oddělí vědu od „ mýtu “.
Vysvobození vědy od vnějších vlivů politiky a dogmat nazývá vědec princip nevnucování, čímž se hledání „vědeckého poznání“ stává politickým konceptem. Když už mluvíme o demarkaci, nemluví už o kritériu, ale o nutnosti reformovat vědu tak, aby dokončila své „hledání pravdy“, odmítla existující pravidla a mohla se maximálně efektivně rozvíjet [16] .
Feyerabend vede filozofii vědy od jasného rozlišení mezi znalostmi, teoriemi a fakty k naprosté nejistotě, nedostatku objektivity a navrhuje nezasahovat do rozvoje vědy.
V současnosti zařazení supranaturalismu (výroků o existenci jakýchkoli nadpřirozených entit, zvláštního duchovního nefyzického světa atd.) do jakékoli teorie radikálně porušuje normy vědeckého charakteru [17] .
Někdy se objevují pokusy ukázat, že zavádění nadpřirozených entit do vědy je přípustné, ale většina vědecké a filozofické komunity je odmítá. Takže například M. O. Shakhov , pokud jde o zahrnutí takové nadpřirozené entity, jako je Bůh , do vědy , vyjádřil názor, že většina zastánců striktní nepřípustnosti hypotézy o Bohu ve vědě při diskusi o problému vědeckých kritérií nebo kritéria demarkace mezi vědou a nevědou „jsou vedeny myšlenkami klasických vědeckých časů Laplaceových “, zatímco ve filozofii vědy 20. století bylo mnoho atributů vědeckého charakteru revidováno a věda prošla několika etapami, od klasické vědy na post-neklasické a mezitím se podle Shakhova „ukázala nevyhnutelnost nedokazatelných premis ve vědě, odhalilo se teoretické zatížení empirických faktů, byla objevena nedosažitelnost absolutní spolehlivosti vědeckého poznání atd. Dále Shakhov dospívá k závěru, že „s největší pravděpodobností to, co je v současnosti považováno za vědecké, je to, co jako takové uznává vědecká komunita“ [18] . Jeho práce na toto téma, publikovaná v časopise „ Problémy filozofie “, [19] vyvolala okamžitou reakci G. D. Levina , publikovaná ve stejném čísle [20] .