Protestantismus nebo protestantismus [1] (z latinského protestatio [2] - „protest, slavnostní prohlášení, prohlášení, ujištění“) je jedním ze tří, spolu s pravoslavím a katolicismem , hlavních směrů křesťanství , což je soubor nezávislé církve, církevní odbory a denominace . Původ protestantismu je spojen s reformací , širokým protikatolickým hnutím 16. století v Evropě.
Protestantismus vznikl v Evropě v první polovině 16. století jako odmítnutí a opozice vůči středověkým institucím římskokatolické církve v době reformace , jejímž ideálem byl návrat k apoštolskému křesťanství .
Podle reformacionistů se římskokatolická církev odchýlila od původních křesťanských principů v důsledku četných vrstev středověké scholastické teologie a ritualismu.
Vůdcem náboženské revoluce se stal Martin Luther . Lutherův první otevřený projev proti církevní politice se konal 17. října 1517 , kdy publikoval 95 tezí kritizujících učení katolické církve o prodeji odpustků , očistci , modlitbách za mrtvé a spasení zásluhou svatých . Mimo jiné odmítl papežskou pravomoc, zvláštní milost kněžství a jeho zprostředkování při spáse lidí, církevní rituály a podřízení církve světské moci [3] .
Termín „protestantismus“ pochází ze špýrského protestu německých knížat na obranu Luthera. Wormský edikt z roku 1521 pod tlakem papežského nuncia prohlásil Martina Luthera za zločinného kacíře. V reakci na to se první říšský sněm ve Špýru z roku 1526 na žádost luteránských knížat rozhodl pozastavit platnost wormského ediktu až do příštího říšského sněmu. Špýrský říšský sněm z roku 1529 však rozhodl o obnovení Wormského ediktu. V reakci na to pět knížat přítomných na Reichstagu a představitelé čtrnácti svobodných měst Svaté říše římské složili a vyhlásili „ Speyer Protest “. Podle názvu tohoto dokumentu byli zastánci reformace nazýváni protestanti. A souhrn nekatolických konfesí, které vznikly v důsledku reformace, se nazýval „protestantismus“ [3] .
Klasická teologie zahrnuje teologii, která se formovala v období 16. - počátek 18. století, během něhož byly odhaleny hlavní myšlenky a formována dogmatická a praktická teologie reformace [2] [4] .
Klasická teologie představuje jakousi „ortodoxii“ protestantismu a zahrnuje takové pojmy, jako je potřeba ospravedlnění vírou, všeobecné kněžství, výlučná autorita Bible , přirozená hříšnost člověka a možnost spasení pouze milostí Bůh [5] .
Jako teologické vyústění reformace v opozici k tehdejšímu učení římskokatolické církve je vyjádřeno v podobě principů Quinque sola – pěti latinských tezí, což znamená „Pět „jen““. Spolu s principem univerzálního kněžství jsou principy Quinque sola základem teologie moderního protestantismu.
Hlavní teze klasické teologie:
Klasická protestantská teologie je popsána v následujících reformačních konfesních dokumentech: Heidelberský katechismus 1563 (Německo), Kniha svornosti 1580 (Německo), Kanovníci synody v Dordrechtu 1618-1619 , (Dordrecht, Nizozemsko), Westminsterské vyznání víry 1643 1649 (Westminster Abbey), Londýn, Velká Británie).
Zakladateli protestantské teologie byli: Martin Luther , J. Calvin , W. Zwingli , F. Melanchthon .
Evangelikalismusstoletí vznikl v protestantských církvích Velké Británie a Severní Ameriky evangelikalismus – hnutí obnovy a probuzení v rámci luteránských, anglikánských a reformovaných církví, způsobené suchým dogmatem a hierarchií, která se do té doby v těchto církvích vyvinula. církvemi a myšlenkami ateismu , deismu a racionalismu , generovaných osvícenstvím [6] .
Charakteristické rysy evangelikalismu [7] [8] :
V historii evangelikalismu jsou zaznamenána období prvního Velkého probuzení (1730-1740) v Nové Anglii , během kterého se praktikovala kázání pod širým nebem, a druhé Velké probuzení (1800-1830) ve Spojených státech, které zahrnovalo Charles Finney, jehož názory ovlivnily evangelikalismus XX století.
Nejznámější představitelé: John Wesley , George Whitefield , Jonathan Edwards , Charles Finney.
FundamentalismusFundamentalismus (fundamentály - základy) je mezidenominační hnutí mezi konzervativními evangelikály konce 19. a počátku 20. století, které vzniklo jako reakce na šíření křesťanské moderny a liberální teologie. Název „fundamentalismus“ pochází ze série brožur vydaných v letech 1910-1915 představiteli tohoto hnutí The Fundamentals: A Testimony To The Truth [9] .
Hlavní ustanovení fundamentalismu byla formulována během práce na Niagarských biblických konferencích (1878-1897) a Generálním shromáždění presbyteriánské církve (1910) [10] a jsou stanovena ve formě pěti principů:
Fundamentalismus se vyznačuje pochopením biblického příběhu o stvoření světa z hlediska dispenzacionalismu , tedy doslovným výkladem, kde je to možné, odmítáním renovačních a sekularizačních trendů v teologii, stejně jako pohledů evoluční teorie. V tomto ohledu se proslavil tzv. „ opičí proces “ (1925) v Doughtonu (Tennessee), po kterém se fundamentalistům podařilo dosáhnout oficiálního zákazu výuky Darwinovy teorie v několika státech.
1919 – vytvoření Světového křesťanského fundamentalistického sdružení. 1942 – Vznik Národního sdružení evangelíků, které zajistilo vzestup obliby hnutí po mírném poklesu ve 30. letech 20. století.
Nejznámější představitelé fundamentalistického směru: John Machen, Ruben Torrey, Lewis Sperry Chafer(zakladatel Dallas Theological Seminary) a Charles Fuller(zakladatel Fullerova semináře).
Liberální je teologie, která vznikla v 19. – počátkem 20. století, usilující v době svého vzniku změnit křesťanství, učinit je modernějším, odpovídající úrovni vědy [11] a schopné stát se nástrojem řešení „pozemských“ morální a politické otázky. Zvláštní pozornost byla věnována důkazům o racionalitě a společenské užitečnosti Kristova učení a také víře, že lidé jsou schopni svou hříšnost překonat sami [12] .
Tato teologie vznikla mezi německými luterány, z nichž někteří navrhovali přehodnotit tradiční křesťanské teologické názory a raději viděli Bibli jako zkreslený popis přírodních historických událostí a křesťanskou teologii jako obyčejnou umělou teorii. Biblické chápání Boha bylo nahrazeno myšlenkou Stvořitele, který se neplete do záležitostí světa [13] .
Hlavní teze liberální teologie [14] :
Liberální teologové odmítli klasickou křesťanskou doktrínu o trojici, myšlenku vtělení Boha, božství Ježíše Krista, narození z panny, Ježíšovu smrt na kříži na odčinění lidských hříchů, jeho tělesné vzkříšení, realita letnicového zázraku a dalších zázraků, stejně jako nauka o Božím stvoření světa a člověka, pádu a prvotním hříchu, vytvářející obraz „liberálního“ historického Ježíše [13] .
Názory liberálního protestantismu přispěly k odmítnutí identity Ježíše Krista jako skutečné osoby [15] [16] , zformování hnutí „ německých křesťanů “, které prohlásilo Ježíše za árijce [14] , jejich souhlas s nacisty rasové zákony, „nový německý pořádek“ a spolupráce s Hitlerem [17 ] .
Liberální protestantismus se nedokázal stát pozitivní kulturní silou ve společnosti [18] . Liberální teologie je z pohledu některých bývalých představitelů samotné liberální teologie [19] novou formou modloslužby [14] a že ve skutečnosti „Slovo Boží je v celé své hloubce vnímáno pouze vírou, která se probouzí. v člověku Bohem“ [19] .
Mezi úspěchy tohoto trendu protestantismu patří rozvoj metod biblické kritiky, zejména textové, literární a historické.
Teologové liberální protestantské školy byli: F. Schleiermacher , E. Troelch , A. Harnack , historik - T. Kolde .
Dialektická teologie neboli teologie krize je jednou z oblastí protestantské teologie, která vznikla v Evropě ve 20. a 30. letech 20. století. Zakladatelem této školy je švýcarský pastor Karl Barth , který ve své knize „Vysvětlení k listu apoštola Pavla Římanům“ (2. vydání, 1922) vyjádřil ostrý protest proti liberální tradici výkladu Bible, která byl v té době všeobecně přijímán [20] .
Teologické pohledy byly zároveň prezentovány jako kontrast pojmů, které jsou velikostí nesouměřitelné, např. Bůh a člověk, věčnost a čas, víra a náboženství atd., v důsledku čehož byla tato teologie nazývána dialektická . V historickém pojetí je dialektická teologie jistým návratem k myšlenkám reformace [21] [22] , z čehož pro ni vzešel další název – „neoortodoxie“.
Hlavní teze dialektické teologie:
V rámci dialektické teologie existovaly konzervativní fundamentalistické i liberální teologické tendence, které později vedly k jejímu zhroucení.
Německý protestantský teolog Bultmann, rozvíjející myšlenku, že pravda je obsažena pouze v Kristově poselství, ve zjevení Božího slova, ale nikoli v hříšném člověku ze své podstaty a ne v církvi, která spadá do politických her, navrhl oddělit od evangelia to, co do něj podle jeho předpokladu vložili lidé. Vypracoval program „demytologizace“ Nového zákona, podle kterého v textu evangelií vyčlenil fragmenty, které považoval za mytologii, a podle toho je pak interpretoval (bultmann přitom nevěřil, že by mytologie měla být odstraněn, měl by být interpretován v souladu s jeho původním účelem). , zatímco skutečný mýtický ustoupí) [20] .
Bultmann a někteří další teologové dialektické školy věřili, že Boha lze poznat nejen prostřednictvím Slova, ale také jinými způsoby, a navrhli, že filozofie může pomoci objasnit Boží slovo, a tím se ve skutečnosti vrátit k myšlenkám liberální teologie. předtím odmítli [24] , což zase vyvolalo ostrou kritiku ze strany konzervativních teologů.
Rozpad dialektické teologie ovlivnily i politické události: Barth a Tillich odsoudili fašistickou ideologii [25] , zatímco Gogarten a Rudolf Bultmannové se přiblížili k pronacistickým „ německým křesťanům “.
Myšlenky konzervativního směru v podobě „neoortodoxie“ [24] byly rozvíjeny v USA, ale pozice neoortodoxie v USA byly oslabeny vlivem konzervativnějšího fundamentalismu.
Teologové dialektické protestantské školy byli: Karl Barth , Paul Tillich , Rudolf Bultmann , Friedrich Gogarten.
V závislosti na teologických názorech stoupenců se teologie protestantismu dělí na klasickou, liberální , fundamentalistickou a postmoderní [4] .
V období po druhé světové válce se fundamentalismus rozdělil do tří skupin. První je přímo fundamentalismus, uzavřený jakýmkoli inovacím a formálnímu seminářovému vzdělávání. Druhou skupinu představují teologové, kteří v honbě za akademickou vážností postupně obraceli své názory, přebírali liberální teorie, proti nimž se dříve stavěli, čímž přestali patřit k fundamentalismu. Třetí skupina, zpočátku nazývaná novoevangelíci, udržovala silný závazek k názorům reformace, doktríně inspirace a neomylnosti Bible, stejně jako reformně-puritánské tradici protestantismu, a přitom zůstala otevřená duchovnímu vzdělávání. a biblické vědy [26] [27] .
Zástupci evangelikalismu se domnívají, že předávání Dobré zprávy se musí provádět „bez inovací liberalismu a extrémů fundamentalismu“. Ke kázání se využívá rozhlas, televize, internet, ale i koncertní sály a stadiony. Jedním z nejvlivnějších evangelikálních kazatelů je Billy Graham [10] .
Do širokého povědomí se dostala řada evangelikálních organizací: National Association of Evangelicals (původní název National Association of Evangelicals for United Action ), sdružující 60 oblastí protestantismu, včetně 45 tisíc církví a organizací (včetně letniční ), Youth for Christ , ministerstvo založil Billy Graham v roce 1946 s více než 60 centry po celém světě a Christianity Today , která byla založena v roce 1956. V zemích SNS je kázání evangelia prováděno: misí „Nový život“, která je součástí služby „Crusade for Christ“ ( angl. Campus Crusade for Christ ; 1956), známá díky filmu „ Jesus Film Projekt “ a distribuce filmu „ Ježíš “, The Gideon's International ministry , která distribuuje Bibli v národních jazycích, mise Navigators, World Vision ministry a další [ 10] .
Na základě praxe výkladu Bible, zejména myšlenek dispenzacionalismu , přijatých mezi fundamentalisty a evangelikály, vzniklo hnutí „ křesťanský sionismus “, které považovalo stát Izrael za ztělesnění Boží smlouvy s Abrahamem a židovským lidem. , což je „hlavní pole Jeho působení až do Druhého příchodu Krista » [10] .
Představitelé evangelikalismu ve 2. polovině 20. – počátku 21. století jsou: John MacArthur, John PiperAlbert Mohler, Robert Sproulatd.
Po druhé světové válce vliv liberální teologie v evropském a americkém protestantismu značně upadl. Nicméně i přes zhroucení této teologické školy některé její principy přežily a nadále ovlivňují moderní protestantskou teologii. Pozitivní vliv zahrnuje metody vytvořené školou pro biblická studia, negativní vliv pak znovuobnovené pokusy vybudovat křesťanskou teologii mimo učení Ježíše Krista [14] .
Ve druhé polovině 20. století se v teologii rozvinulo mnoho směrů, které lze považovat za neoliberální [28] : nenáboženské křesťanství, teologie boží smrti, kritická teologie, sekulární teologie.
Přirozeným důsledkem rozvoje sekulární teologie bylo zvažování otázek souvisejících se společensko-politickými problémy naší doby [5] .
Tak byly vyvinuty myšlenky „ politické teologie “, feministické teologie , kombinace teologie s marxistickými a socialistickými myšlenkami ( teologie osvobození , teologie revoluce ) a „dekonstruktivistická teologie“. Jsou zvažovány otázky genderové rovnosti , dodržování lidských práv , dialogu se sekulární společností a nekřesťanskými náboženstvími, jsou realizovány myšlenky LGBT hnutí ve společnosti i v církvích.
Moderní liberální protestantismus nevyžaduje od svých stoupenců disciplínu při zavádění společenských a náboženských pravidel, což ve svém důsledku vede k relativismu ve vztahu k řadě křesťanských norem – šíření tzv. „ženské kněžství“, žehnání homosexuálních sňatků apod., jehož výsledkem je sekularizace samotné víry. Liberální protestantismus si neklade za cíl transformovat společnost, ale snaží se přizpůsobit změnám v ní probíhajícím a hlásat ideály lidských práv a svobod [29] . Konečným výsledkem těchto procesů je ztráta počtu církví vyznávajících liberální principy [29] [30] .
Názory představitelů liberálního křesťanství se soustředí na myšlenku proměn a reforem klasické biblické teologie a církevních vztahů v souladu s jejich vizí změn probíhajících v moderní společnosti.
Životní styl, etika a morálkaMax Weber ve své knize The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism poukazuje na příznivé zvyky a názory protestantů pro rozvoj kapitalistického průmyslu a svobodu podnikání. Tento rys protestantismu je nyní nejrozšířenější ve Spojených státech a ve světě. Weber zvláště zdůrazňuje asketismus a hromadění jako zdroje počátečního kapitálu. Spolu se vzájemnou důvěrou v rodinách, sektách a komunitách a s odmítáním zahálejících kratochvílí to vedlo k rozvoji obchodu a bankovnictví a následně k průmyslové velkovýrobě.
Protestantská etika je historicky spojena s protestantskou doktrínou ospravedlnění vírou a teologickým principem Sola Fide. Skutky lásky byly vnímány jako výsledek projevu víry, „ne láska tvoří víru, jak věřili scholastici, ale naopak víra tvoří lásku“ [31] .
Morální předpisy starozákonního zákona byly podle klasické protestantské teologie navrženy tak, aby podněcovaly jednání, podporovaly dobro a odrazovaly od zla. Duchovním smyslem Zákona bylo poukázat na hřích a tím vyvolat pokání . Podle Luthera musí být evangelium hlásáno na pozadí Zákona a ve spojení se Zákonem, jinak ztrácí smysl. Ve sporu s antinomisty Luther a ortodoxní teologové odmítli názory, že morální normy stanovené ve Starém zákoně pro křesťany neplatí a měly by být nahrazeny „evangelickými“ [32] .
Myšlenka jednoty a kontinuity mravních norem Starého a Nového zákona je charakteristická pro ortodoxní protestantskou teologii i dnes.
Myšlenky antinomianismu v moderním protestantismu se projevují v aktivitách náboženských organizací, které vyvinuly zvláštní systém morálky, který nahradil ten, který je založen na Božím zákoně ( Deset přikázání ). Tyto mravní ideály v etice antinomianismu samy usilují o to, aby zaujaly místo dobra, slibují, že osvobodí lidi od předsudků a plně uspokojí lidské potřeby. V ortodoxní křesťanské etice je tento přístup vnímán jako zneužití křesťanské doktríny milosti pro potěšení hříšného těla a může se projevovat v aktivitách některých náboženských organizací („sekt“), které omlouvají a dokonce ospravedlňují zkaženost [ 33] .
Někteří moderní liberální protestantští teologové odmítají některé morální normy, které jsou charakteristické nejen pro protestantismus, ale pro křesťanství jako celek (například v otázkách sexuálního života). Použití starozákonních přikázání k odsouzení hříšného životního stylu je některými ultraliberálními teology vnímáno jako selektivní použití starozákonních přikázání a trvají na tom, že v tomto případě je nutné splnit všechna přikázání Starého zákona, a tím si nasadit na stejné úrovni přikázání košer , sabat a přikázání, regulující sexuální chování [34] .
Tyto myšlenky získaly v posledních desetiletích podporu v některých církvích v západní Evropě a severní Evropě, zejména zastupujících denominace jako luteránství a anglikánství. Přitom v jiných zemích (Afrika, Asie, Latinská Amerika) tyto myšlenky v náboženských organizacích těchto konfesí nejenže nezískaly podporu, ale setkaly se s ostrou reakcí [35] .
Postmodernismus ( francouzsky postmodernisme — po modernism [36] ) je termín označující strukturně podobné jevy ve světovém veřejném životě od druhé poloviny 20. století [37] , chápaný jako projev „zeitgeist“ v umění, filozofii, náboženství, věda a další oblasti [38] . Někteří moderní autoři popisují postmoderní období jako období „ničeho“, jako „post-age“ (post-age): „postindustriální, postkapitalistický, postliberální, postteologický, posthumanistický“ [ 39] .
Profesor Kings College Alistair McGrath si v knize „Úvod do křesťanské teologie“ všímá následujících rysů postmodernismu: 1. Tendence k relativismu nebo pluralismu při hledání pravdy. 2. Nahrazení "označením" samotného "určeného" jako hodnoty a orientačního centra [40] .
Teologii ovlivněnou postmodernismem charakterizují následující ustanovení [41] :
Při pohledu na postmoderní křesťanství si pozorovatelé všimnou jeho silných i slabých stránek [42] :
1. Touha po osobní spiritualitě na rozdíl od nominálního křesťanství, která se však může projevovat formou duchovního hledání bez biblických a doktrinálních základů, tendence klást pro sebe formulované učení nad to biblické, fascinace „duchovností“. "jako takový. 2. Hledání hlubokého osobního vztahu s Bohem, který může mít negativní projevy v podobě hledání individuální pravdy. 3. Chuť žít církevním životem, menší náklonnost hádat se s ostatními křesťany ve věcech víry, tendence žít život křesťana ve společnosti, který se však dá spojit se zvykem reflektovat ten svůj, spíše než biblický postoj k sociálním otázkám, stejně jako s tendencí být pragmatičtí na základě svého osobního přesvědčení a nikoli biblického vyznání.
Když se mluví o křesťanství ve světě postmoderny, rozlišuje se mezi protestantskými církvemi, které jsou otevřené službě postmodernistům, a samotnými postmoderními církvemi. Mezi první patří církve, které se snaží prezentovat evangelium přístupným způsobem k chápání moderního světa a přitom pevně stojí na biblických pozicích, a mezi ty druhé patří církve, které se „přizpůsobily postmoderní kultuře do té míry, že nebyly schopny rozlišit ty aspekty postmodernismu, které odporují biblickému světonázoru [42] říkají jejich kritici.
Tedy americký teolog-filozof William Craigtvrdí, že „postmodernisté popírají existenci univerzálních principů logiky, racionality a pravdy“ a že „postmodernismus není o nic přátelštější ke křesťanským pravdám než osvícenský racionalismus“ [43] . Mezi kritiky tohoto trendu patří Josh McDowall [44] , Millard Erickson a Jean Edward Weiss [45] , který se zejména domnívá, že „Církev by se měla postavit postmoderně a neměla by souhlasit s jejími myšlenkami“.
Spolu s kritikou někteří pozorovatelé poznamenávají, že „postmodernismus se svým zaměřením na narativní, textovou a komunitně založenou povahu pravdy nejenže dává křesťanství novou intelektuální sadu nástrojů, ale také mu umožňuje vrátit se do samého středu moderního intelektuálního života. život“ [46] .
První protestantské komunity na území moderního Ruska zakládali obchodníci a řemeslníci z evropských zemí, pozvaní v letech 1524-1533 za vlády velkovévody Vasilije III ., Lutherova současníka [47] .
V období po uzavření mírové smlouvy mezi moskevským velkovévodstvím a Švédskem v roce 1524 začali do země přijíždět obchodníci ze Švédska, Dánska, později z Anglie a Holandska, z nichž mnozí byli Lutherovými stoupenci. Současně s obchodníky dorazili „řemeslníci“, kterým Vasilij III. výslovně nařídil, aby povolali veřejnou službu. Byli mezi nimi lékárníci, umělci, řemeslníci a vůbec to byli protestanti. Všichni dostali právo svobodně slavit anglikánské, luteránské a reformované bohoslužby ve svých domovech [48] .
Později, za vlády Ivana IV. Hrozného , byli pozváni lékaři, „střelci“, „hledači zlata a stříbra“, klenotníci, umělci a další specialisté, ke kterým se později přidala armáda. Pozvali specialisty z Evropy, a přitom jim ve všech směrech pomáhali, Fjodora Ioannoviče , Borise Godunova (poskytoval záštitu těm, kteří uprchli do Ruského království z Evropy kvůli náboženským válkám), Michaila Fedoroviče (1613-1645) a Alexeje Michajloviče (1645- 1676). Petr I. také aktivně zval do Ruska vysoce kvalifikované odborníky z protestantských zemí , na jejichž palubu přijelo mnoho vědců-specialistů na matematiku, chemii, fyziku, ale i stavitelé lodí, hledači rud, námořníci, důlní dělníci a vojenští specialisté. Mnoho protestantů obsadilo vysoké posty ve vládě, v armádě, v Akademii věd a následně se stalo součástí nejvyšší ruské šlechty [48] . Za vlády Kateřiny II (od roku 1789), která návštěvníkům poskytla významné výhody, osvobození od vojenské a civilní služby, jakož i úplnou svobodu, se značný počet protestantských křesťanů přestěhoval do trvalého bydliště v Rusku, aby zde rozvinuli své jižní a povolžské země. náboženství [48] .
Největší nárůst počtu protestantů v Rusku byl způsoben obyvateli území anektovaných v důsledku válek s Livonskem a Švédskem. Takže podle Nishtadské mírové smlouvy z roku 1721 Švédsko postoupilo území Livonska , Estonska s ostrovem Ezel , Ingermanland a část Finska s Vyborgem . Obyvatelům připojených území byla zaručena úplná svoboda vyznání. Zejména jedna z klauzulí mírové smlouvy konkrétně stanovila náboženskou svobodu obyvatelstva: „V postoupených zemích nelze zavést donucení ve svědomí, ale naopak evangelickou víru, kostely a školy a to, co patří to, na základě čehož za poslední Sveanské vlády byly ponechány a budou udržovány v pořádku, aby v nich však mohla být víra řeckého vyznání od nynějška také volně a bez jakéhokoli šílenství posílána . Začlenění nových území do Ruské říše probíhalo až do počátku 19. století, kdy bylo připojeno Finsko (1809) a Polsko (1815). Později se v důsledku vnitřní migrace mnoho protestantů z připojených zemí přestěhovalo do svobodných zemí vnitřního Ruska. Tento proces pokračoval až do počátku 20. století [48] . Přesídlení protestantů, většinou násilným, hluboko na území SSSR bylo provedeno také po anexi Lotyšska, Litvy a Estonska v roce 1940, což přispělo k zakládání protestantských kostelů v místech nových osad [49] .
Kromě území a obyvatelstva Rusko v důsledku válek dostávalo i válečné zajatce, kteří byli často násilně ponecháni žít v Rusku. Zvláště mnoho zajatců bylo během Livonské války (1558-1582) za vlády Ivana Hrozného (mezi vězni byli první pastori protestantských komunit v Moskvě) a během Severní války za Petra I. Někteří vězni byli následně přijat do veřejné služby a pro zajatce Švédy usazené ve Voroněži byly postaveny dva kostely [48] .
Na konci 17. století byly v Moskvě 2 luteránské kostely ( sv. Michal a sv. Petra a Pavla ) a jeden reformovaný ; brzy se v Astrachani, Archangelsku a dalších velkých obchodních městech objevily kostely a protestantské školy. Počínaje Petrem I. měl záležitosti ruských pohanů na starosti synod (později Justic Collegium livonských, estonských a finských záležitostí). V roce 1817 bylo vytvořeno ministerstvo pro duchovní záležitosti a veřejné školství.
Během XVIII století. V Petrohradě vzniklo 12 protestantských komunit: tři německé luteránské , švédské luterány , finské luterány , dvě multietnické v kadetském sboru, holandská reformovaná , kombinovaná německá reformovaná a francouzská reformovaná , anglikánská (Angliyskaya Embankment, 56) [1] a němečtí „evangeličtí bratři“. Celkový počet pouze dospělých členů komunit v Petrohradě na konci století přesáhl 6000 lidí [2] .
V roce 1832 schválil Nicholas I. Chartu protestantských církví v Ruské říši. Podle zakládací listiny si obce zvolily nejvyšší radu ( konvent ), která dohlížela na dodržování náboženských a státních zákonů. Právní postavení faráře bylo postaveno na roveň vrchnosti, část jeho platu pocházela z eráru.
První ruské a ukrajinské protestantské komunity vznikly ve druhé polovině 19. století v několika oblastech Ruské říše: na jihu Ukrajiny ( v Chersonské, Jekatěrinoslavské a Kyjevské provincii), na území Zakavkazska, v St. .
Na jihu Ukrajiny našlo evangelické probuzení, které začalo mezi potomky německých kolonistů, později své pokračování mezi ukrajinskými rolníky. První z nich, který uvěřil v roce 1858, začal kázat ve své vesnici, kde se brzy vytvořila první komunita ukrajinských studistů , která v roce 1867 již čítala 35 rodin. Zpočátku se Stundisté nadále považovali za součást pravoslavné komunity: navštěvovali bohoslužby, obraceli se na pravoslavné pastory kvůli sňatkům, křtu dětí a pohřbívání mrtvých. Po bohoslužbě měli svá shromáždění, četli u nich Nový zákon , modlili se a zpívali hymny ze sbírky „Oběť pravoslavným křesťanům“. Rozchod s pravoslavím nastal po začátku perzekuce, často doprovázené konfiskací duchovní literatury [50] . Stundismus se mezi Ukrajinci nestal konečnou formou evangelického probuzení. V roce 1867 byly zorganizovány komunity baptistického směru, ačkoli v té době sami zakladatelé, kteří byli štundisty, ještě nebyli pokřtěni vírou. Za počátek evangelicko-baptistického hnutí na Ukrajině je považován rok 1869, kdy byl podle víry pokřtěn první Ukrajinec.
Evangelické obrození v Zakavkazsku začalo současně s obrozením na jihu Ukrajiny, přičemž na něm bylo nezávislé a probíhalo mezi molokany . V roce 1867 se v Tiflisu uskutečnil první křest vírou , který byl přijat Molokanem, což je považováno za počátek šíření křtu mezi Molokany ze Zakavkazska a severního Kavkazu a za rok vzniku rusko- Ukrajinský křest. Během prvních deseti let se vyznavači nové nauky nazývali křesťany, byli pokřtěni vírou a teprve později si začali říkat baptisté. Tiflisové a další baptistické komunity na Kavkaze nezažily obtěžování téměř dvacet let, mají k nim příznivý vztah jak ze strany okolní společnosti, tak pravoslavných hierarchů [50] .
Evangelické obrození v Petrohradu je spojeno s misionářskou činností lorda Redstocka , který do hlavního města dorazil na jaře roku 1874. V důsledku jeho kázání v domech petrohradské šlechty dospěla k víře řada představitelů nejvyšší šlechtické společnosti, včetně jednoho z nejbohatších šlechticů Ruska, strážmistra plukovníka Vasilije Paškova , který se stal jedním z nástupců „Petrohradského probuzení“ po odchodu lorda Redstocka do zahraničí [51] . Věřící aristokraté dávali svou sílu i majetek pro kázání evangelia. Jejich přepychové domy se staly místem evangelizačních shromáždění, kterých se účastnili významní lidé i studenti, služebníci a dělníci. Bylo tam až tisíc posluchačů, mnozí se obrátili k Bohu. Během petrohradského probuzení byla založena „Společnost pro povzbuzení duchovního a mravního čtení“, která provedla 12 vydání 200 titulů knih a brožur duchovního obsahu, mezi nimi poprvé v ruštině knihy J. Bunyan „Pokrok poutníka“ a „Duchovní válka“, jakož i vydávání náboženského a morálního časopisu „ Ruský dělník “. Byly uspořádány prádelny a šicí dílny pro chudé ženy, jídelna pro studenty a dělníky a první nocleh v Petrohradě. Křest vírou, spojený s Petrohradským probuzením, proběhl v roce 1883, kdy bylo ve vodě pokřtěno několik lidí, včetně Vasilije Paškova [50] [52] .
Mezi molokany došlo také k evangelickému oživení v gubernii Taurida na jihu levobřežní Ukrajiny. V důsledku kázání Jakova Deljakova o Boží milosti v Ježíši Kristu a ospravedlnění vírou vznikla první komunita Novomolokanů – evangelických křesťanů – „Zacharovců“, pojmenovaná po Zinovy Daniloviči Zacharovovi , který se od roku 1867 stal jejím prvním vůdce. Od roku 1877 začali baptističtí kazatelé navštěvovat komunity Molokanů v provincii Taurida, v důsledku čehož bylo mnoho Molokanů pokřtěno vírou. Baptistické komunity ve vesnicích Molokanů rychle přibývaly a následně se jejich součástí stali téměř všichni evangeličtí křesťané „Zacharovci“ [50] .
století bylo konfesní složení protestantů v Rusku zastoupeno luterány , kalvíny a mennonity , kteří měli státní uznání, stejně jako baptisté a evangeličtí křesťané, kteří získali relativní svobodu jednání na několik let po podepsání dekretu. „ O posílení zásad náboženské tolerance “ ze 17. dubna 1905 a podle Manifestu Mikuláše II. ze 17. října 1905 [48] .
Během prvních let sovětské nadvlády se v Sovětském svazu začaly objevovat různé baptistické a adventistické komunity [53] . Na začátku bezbožného pětiletého plánu se však mnoho farností začalo zavírat a pastorové byli deportováni [54] . V Lotyšsku a Estonsku, které se v roce 1940 stalo součástí SSSR, tvořili protestanti značné procento populace. Mnoho pastorů bylo deportováno nebo potlačeno [55] .
Publikace „ Základy sociálního konceptu ruské pravoslavné církve “ v roce 2000 podnítila další náboženské organizace, aby rozvinuly a představily veřejnosti svou vizi těchto problémů. Do této práce se aktivně zapojily i protestantské církve Ruska. Byla vypracována a vydána Sociální koncepce Ruské unie evangelických křesťanských baptistů, Základy sociální koncepce Ruské sjednocené unie evangelických křesťanů a Základy sociálního učení Křesťanské církve adventistů sedmého dne.
V roce 2003 poradní rada hlav protestantských církví v Rusku připravila a představila veřejnosti obecné „Sociální postavení protestantských církví v Rusku“. Principiální postoj všech protestantských církví v Rusku, vyjádřený v dokumentu a zdůvodňující jejich přání aktivně se podílet na procesech sociálně-ekonomického rozvoje země, vyjadřuje jejich reakci na výtky, které často slýcháme v tisku o prof. -Západní pozice protestantských církví: „Láska k vlasti. Z pohledu církví se láska k vlasti projevuje především aktivitami zaměřenými na zlepšování blahobytu země a společnosti... Vážíme si svého historického a kulturního dědictví, které potvrzuje trvalé duchovní a mravní hodnoty. Jako součást lidu Ruska přispíváme k našemu společnému blahu naší konstruktivní službou“ [56] .
Hlavní ustanovení týkající se možného příspěvku protestantů k sociálně-ekonomickému rozvoji Ruska jsou uvedena v částech zmíněných koncepcí věnovaných ekonomice, práci a majetku. Tyto problémy jsou podrobněji rozebrány v Základech sociální nauky církve HASD. Argumentace všech těchto ustanovení je přirozeně založena na Bibli. Při posuzování určitých ekonomických procesů se přitom do popředí staví člověk, člověk, jeho práva a potřeby: „Člověk je těžištěm a cílem jakékoli ekonomické činnosti, proto by vše v ní mělo být podřízeno tomu, aby „výrobní zájmy“, ale lidské potřeby“ [56] .
Protestantismus prošel ve svém historickém a teologickém vývoji formováním následujících směrů: luteránství , zwinglianismus , kalvinismus , anabaptismus , mennonismus , anglikánství [57] .
V budoucnu vzniká řada dalších hnutí - evangeličtí křesťané , baptisté , adventisté , metodisté , kvakeři , letniční , Armáda spásy , nazarénští svatí a řada dalších. Od 19. stol existuje proud mesiášského judaismu jako kombinace protestantismu s judaismem. Vznik většiny těchto hnutí probíhal ve znamení „náboženského obrození“ ( rivalismus ), návratu k ideálům raného křesťanství ( křesťanský restaurátorství ) a reformace. Všechny se od starého či liturgického protestantismu liší tím, že preferují svobodné kázání a aktivní misijní činnost .
Neexistuje jediné centrum protestantských denominací, organizačně jsou protestantské místní církve sdruženy do regionálních organizací, které zase tvoří celosvětová sdružení církví.
Protestantismus sdílí běžné křesťanské představy o existenci Boha, Jeho trojice, o nesmrtelnosti duše, nebe a pekla (zatímco odmítá katolickou doktrínu očistce ). Protestanti věří, že člověk může získat odpuštění hříchů vírou v Ježíše Krista (vírou v Jeho smrt za hříchy všech lidí a v Jeho vzkříšení z mrtvých). To znamená, že „víra bez skutků je mrtvá“ (Jakub 2:20). To znamená, že víra musí být nejen souhlasem s křesťanskými doktrínami, ale silou, která mění život věřícího v souladu s křesťanskými přikázáními.
Protestanti uznávají autoritu pouze prvních čtyř ekumenických koncilů [58] . De facto všichni protestanti uznávají rozhodnutí prvních dvou ekumenických koncilů: Prvního nicejského koncilu a prvního konstantinopolského koncilu , protože jsou trinitáři a vyznávají apoštolské, nicejské a athanasijské vyznání víry. . Proto se Mormoni [59] (nepřístupný odkaz od 9. 10. 2013 [3312 dní]) a Svědkové Jehovovi [60] nepovažují za protestanty (ze stejného důvodu je ostatní protestanti nepovažují za křesťany [61] ).
Protestantští křesťané věří, že Bible je jediným naprosto směrodatným zdrojem křesťanské nauky, její studium a aplikace ve vlastním životě je považována za důležitý úkol každého věřícího. Protestanti se snaží zpřístupnit Bibli lidem v jejich národních jazycích.
Posvátná tradice je podle názoru protestantů směrodatná, pokud je založena na Bibli a potvrzena Biblí. Podobné kritérium je typické pro hodnocení jakéhokoli jiného náboženského učení, názorů a praktik, včetně toho vlastního. Názory a postupy, které nejsou podporovány učením Bible, nejsou považovány za směrodatné a nejsou závazné.
Protestantismus tedy definoval tři principy jako základní: spasení osobní vírou, kněžství všech věřících a výlučnou autoritu Písma svatého ( Bible ).
Charakteristickým rysem klasické protestantské teologie je velmi přísný postoj k tomu, co je považováno za podstatné - víra, svátosti, spása, nauka o církvi, a méně přísný postoj k vnější, rituální stránce církevního života ( adiaphora ), která často dává vzniknout široké škále forem při zachování přísnosti.učení .
Pozdější proudy často vyvíjejí svou vlastní doktrínu, jejíž některé doktríny mohou přesahovat hranice klasického teologického dědictví. Letniční , na rozdíl od jiných křesťanů, kladou velmi významný důraz na „mluvení jinými jazyky“ ( glosolálie ) (považují to za znamení „křtu Duchem svatým“), jakož i na další dary Ducha svatého, jako např. dar uzdravování a dar proroctví. Víra v projevy daru proroctví v moderním protestantismu je charakteristická i pro adventisty sedmého dne , spojují ji s vizemi a zjeveními Ellen Whiteové .
V různých protestantských směrech mohou mít pojmy obřad a svátost různý obsah. Jsou-li svátosti uznávány, pak jsou dvě - křest a přijímání . V každém případě účast na svátostech vyžaduje vědomé rozhodnutí, takže může existovat zvyk vykonávat křest ve více či méně zralém věku a před přijímáním absolvovat speciální školení ( biřmování ). V některých denominacích mohou přijímat přijímání pouze ti, kteří prošli vodním křtem [62] .
Protestantismus nepraktikuje modlitby za zemřelé, modlitby ke svatým. Postoj ke svatým je přitom uctivý – jako příklady spravedlivého života a dobrých učitelů. Uctívání relikvií také není praktikováno jako nebiblické. Postoj k uctívání obrazů je nejednoznačný: od odmítání jako modloslužby k učení, že čest vzdaná obrazu se vrací k prototypu (určeno přijetím nebo nepřijetím rozhodnutí II. Nicejského (sedmého ekumenického) koncilu ). Chybí uctívání ikony v podobě, která je charakteristická pro katolicismus a pravoslaví.
Protestantské modlitebny jsou zpravidla oproštěny od přepychové výzdoby, obrazů a soch, což však není samoúčelné a vychází z přesvědčení, že taková výzdoba není nutná. Církevní budovou může být jakákoli budova, která je pronajata nebo zakoupena za stejných podmínek jako světské organizace. Protestantská bohoslužba je zaměřena na kázání, modlitby, zpěv žalmů a hymnů v národních jazycích a také na přijímání [63] , kterému některé směry (například luteráni) přikládají zvláštní význam.
Většina studií uvádí, že nějakou formu křesťanství vyznává 33 % světové populace [64] [65] [66] [67] [68] [69] [70] [71] . Studie The Pew Forum on Religion uvádí toto číslo na 32 % světové populace [72] . Protestantismus je co do počtu věřících druhou největší větví křesťanství s asi 800 miliony lidí [73] [74] [75] .
V současnosti myšlenky protestantismu pronikly téměř do všech zemí světa. Protestantismus je největší větví křesťanství v 92 zemích, včetně 49 zemí, kde protestanti tvoří většinu populace [76] .
Tradičně jsou protestanti největší náboženskou skupinou ve skandinávských zemích , USA , Velké Británii , Austrálii , Novém Zélandu . V Německu , Nizozemsku , Kanadě , Švýcarsku je protestantismus jedním ze dvou převládajících náboženství (spolu s katolicismem) [77] .
Díky misijnímu úsilí se na začátku 21. století podařilo protestantům obrátit většinu populace řady Afričanů ( Libérie , Namibie , Zambie , Zimbabwe , Botswana , Ghana , Středoafrická republika , Keňa , Malawi , Kongo ) a tichomořské státy ( Papua Nová Guinea , Fidži ) jejich víře , Samoa , Tonga , Šalamounovy ostrovy , Vanuatu ). Protestanti také dosáhli pozoruhodných úspěchů v Latinské Americe , tradičně katolické oblasti. V současné době více než třetina populace Hondurasu , El Salvadoru , Guatemaly , Dominiky , Belize konvertovala k protestantismu. Již více než 20 % populace jsou protestanti v katolických zemích jako Haiti , Nikaragua , Kostarika , Dominikánská republika a Brazílie [76] .
Největší protestantské kostely (více než 10 milionů farníků v každém, dohromady tvoří více než 220 400 000 farníků) jsou:
Ne. | Kostel | věřících | zpověď |
---|---|---|---|
jeden | Shromáždění Boží | 67 500 000 | letniční |
2 | anglikánská církev | 25 000 000 | anglikáni |
3 | Adventisté sedmého dne | 25 000 000 | adventisté |
čtyři | Evangelická církev Německa | 23 700 000 | Luteráni a reformovaní |
5 | Anglikánská církev v Nigérii | 18 000 000 | anglikáni |
6 | Jižní baptistická konvence | 16 200 000 | baptisté |
7 | Církev "Čína pro Krista" | 12 000 000 | letniční |
osm | Sjednocená metodistická církev | 12 000 000 | metodisté |
9 | Ugandská církev | 11 000 000 | anglikáni |
deset | Čínské evangelické společenství | 10 000 000 | letniční |
Slovníky a encyklopedie |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Protestantismus ve světě | |
---|---|
Amerika | |
Evropa |
|
Asie |
|
Afrika |
|
Oceánie |
|
protestantismus | |
---|---|
Quinque sola (pět „pouze“) |
|
Předreformační hnutí | |
Církve reformace | |
Poreformační hnutí | |
" Velké probuzení " |