Svatá Rus - v ruské literatuře , folklóru , poezii , lidové mluvě a výmluvnosti [1] [2] [3] [4] , ruská země vyvolená Bohem ke spáse a osvícená pravoslavnou vírou a metafyzický prostor, spojení pravoslavných Křesťané s centrem v Nebi Jeruzalém . Svatá Rus se mimo jiné nevyznačuje geografií, státností a etnickou příslušností, ale pravoslavím [5] [6] [7] [8] .
Parafráze téhož diskurzu jsou představy o „ Rusku – Novém Izraeli “, „ Rusku – Třetím Římě “, „ Rusku – pravoslavném království “ atd. [7] [5] Výraz Svatá Rus („ svaté a velké Rusko “ , „ Svatá ruská země “ atd.) je známá již od 16. století, ale diskurs o posvátnosti Ruska se v ruském každodenním životě objevil již dříve. Od počátku 17. století je pojem Svatá Rus přítomen ve folklórním povědomí. V XVIII-XIX století se Svatá Rus také stává jedním z topoi ruského folklóru [5] . V populárním světonázoru se pozemské, pomíjivé Rusko proměňuje ve věčné a neměnné Rusko, Království Kristovo , Nebeský Jeruzalém . Ruský lid je považován za lid Svaté Rusi, tedy za lid Boží [9] . Později se atribut svatosti, připisovaný středověkým křesťanským vědomím církvi, přenáší na zemi a „národ“ (protonace) [5] . Svatá Rus je známá také v ukrajinském folklóru [5] .
Podle filologa a kulturologa S. S. Averintseva se za pojmy Svatá Rus a Svatá ruská země neskrývá žádná národní myšlenka . Svatá Rus nemá žádné místní rysy. Jedná se o téměř kosmickou kategorii, obsahující starozákonní Eden , evangelickou Palestinu a celý svět, který je ve znamení pravé víry včetně ráje [10] . Podle slovanského historika M. V. Dmitrieva neexistují v západních křesťanských kulturách úplné obdoby diskurzů o Svaté Rusi [5] .
První vědeckou prací, která byla specificky věnována tématu Svaté Rusi, byl článek A. V. Solovjova (1927), který věřil, že výraz „Svatá Rus“ se poprvé objevil ve spisech Andreje Kurbského . Solovjov shromáždil informace o literárních textech zmiňujících „Svaté Rusko“ [11] . V 50. letech napsal Solovjov na stejné téma krátkou poznámku [12] . M. Černiavskij uvažoval o myšlenkách spojených se Svatou Rusí v kontextu jím rekonstruované dvojí opozice „mýtu o carovi“ a „mýtu lidu“, který se podle jeho názoru stal strukturou ruské kultury v r. éra Ivana Hrozného [13] . Existuje článek S. S. Averintseva (1991) [10] . Řadu poznámek k tomuto konceptu zahrnuje práce G. P. Fedotova [komentář. 1] , který neznal Solovjovův příspěvek [5] . Témata se týkají článků A. Korenevského [15] , M. Yu. Savelyeva [16] , F. Kempfera [17] , R. Price [18] . V. Lepakhin věnoval Svaté Rusi řadu náboženských a kulturních článků. Pojem Svatá Rus byl studován v dílech M. V. Dmitrieva [5] .
Představy o zemích pod ochranou božských sil jsou rozšířené v mytologii a náboženství.
V nejstarším známém původním [19] ruském literárním díle, „ Kázání o právu a milosti “ z poloviny 11. století (budoucí metropolita Hilarion ), je nově pokřtěný ruský lid nazýván novým. Vnímání lidí, kteří byli pokřtěni v „posledních časech“ (před Posledním soudem ), jako nových, obdařených zvláštní milostí , bylo charakteristické pro křesťanskou historiosofii . Noví lidé získali výhodu proti starověku - "starému", jehož zákon (" Starý zákon ") odešel do starověké historie, do prehistorie nového křesťanského světa [20] . Slovo obsahuje omluvu za ruskou zemi , která se po křtu připojila k rodině křesťanských národů [21] . Prostřednictvím myšlenky milosti, otevřené všem národům, je potvrzena myšlenka rovnosti nově obrácené Rusi s ostatními křesťanskými národy a zeměmi, především s Byzancí, dosažená v důsledku křtu. V otázce šíření víry je kníže Vladimír srovnáván s apoštoly a přibližuje se k Apoštolům rovnému císaři Konstantinovi Velikému [19] .
A. V. Solovjov a M. V. Dmitriev předpokládali vztah mezi výrazy „světlé Rusko“ a „Svaté Rusko“ [11] [5] . Dmitriev věří, že tento vztah není pouze fonetický, ale také etymologický, sémantický, v rámci specifik byzantských představ o „ božském světle “. Kořeny „světlý“ a „svatý“ se často nahrazovaly [5] .
Solovjov považuje frázi „ Příběh minulých let “ za předřazenou výrazu „Svaté Rusko“, vyjadřující dojmy ruských velvyslanců z návštěvy chrámu sv. Sofie v Konstantinopoli, připisované knížeti Vladimírovi a vyjádřené metropolitou Hilarionem, nadšená slova o zasvěcení Ruska do křesťanství, vychvalování „ světlojasné ruské země “ ve „ Slovu o zničení ruské země “, přítomnost dvojitého přídomku „světlo-světlo“ v řadě dalších starých ruských textů, velmi těsná konvergence slov „světlo“, „světlo“ a „svatý“ v „Příběhu florentské katedrály“, srovnání Alexandra Něvského se „ sluncem ruské země “ [11] [12] . Ve „slovu jako latina“, ve frázi „ v nebeském nebi, zářícím zbožností, Bohem osvícená země Ruska se raduje “, přídomky „svatý“ a „světlý“ „téměř souhlasné“ [12] . Ve „Slovu o životě a odpočinku Dmitrije Ivanoviče“, sestaveném v polovině 15. století, se říká, že Dmitrij Donskoj „ byl vnukem pravoslavného prince Ivana Daniloviče , kombajnu ruské země, kořene svatý a zahrada zasazená Bohem ." Dochází ke sbližování slov „svatý“, „zářící“ a „jasný“ v „Nářku za zajetí moskevského státu“, který vyjadřuje zármutek nad pádem „ tolik mnohonárodnostního státu, křesťanské víry sv. Řek, od Boha je tento zákon naplněn a jako slunce na nebeské obloze zářící a jako světlo jako elektrikář “ [12] .
V „Poselství“ biskupa Simona kolem roku 1224 je výraz „nebeští občané ruského světa“ [11] .
Již ve 14. století konstantinopolský patriarcha Filotheus (Kokkin) v dopise Dmitriji Donskoyovi nazval Rusy „svatým lidem“: „svatým lidem Kristovým žijícím v těchto částech“ [5] .
Texty, které po roce 1453 hovoří o vyvolenosti ruské země a její výjimečné zbožnosti, předcházely vzniku samotného pojmu Svatá Rus. Takových prohlášení je velké množství.
Výraz „svaté Rusko“ se nachází ve druhém vydání „Poselství velkovévodovi Vasilijovi , v něm o nápravě znamení kříže a o sodomském smilstvu“, sepsaného kolem roku 1524 mnichem pskovského Spaso-Eleazarova. klášter , starší Philotheus , který se k nám dostal ve sbírce z 80. let 16. století, je následující knížecí titul [5] [6] :
... tobě, nejklidnější a nejvýznačnější suverén, velkovévoda, křesťanský car a paní všech, držitelka mostu všech svatých a velkého Ruska v pravoslaví.
V prvním vydání tohoto díla, vytvořeném ve 20. letech 16. století, chybí formule „Svatá Rosia“ [6] .
Ve stejné slavné epištole o Třetím Římě oslovil starší Filotheus Vasilije III. a napsal, že po pádu prvního a druhého Říma pouze v Rusku církev „ v ortodoxní křesťanské víře září více než slunce pod nebem “; " A dej své moci vědět, zbožný králi, že všechna království ortodoxní křesťanské víry se sblížila do tvého jediného království a ty jediný ve všech nebeských svatých a zbožných se nazýváš králem ." Starší Philotheus poprvé nastínil důležitou myšlenku: Rusku by mělo odpovídat jeho vysoké, svaté jméno [9] .
Zdroje, v nichž je diskurz Svaté Rusi výslovně přítomen, zahrnují řadu literárních a publicistických památek a folklórních záznamů. Existuje také velké množství slovesných textů a ikonografických památek, které hovoří o tomtéž, ale nepoužívají výraz „Svatá Rus“ [5] .
Ve spisech Andreje Kurbského se „Svatá Rus“ vyskytuje devětkrát [13] (většinou v „Dějinách velkovévody Moskvy“): šestkrát jako „Svatá ruská země“, dvakrát jako „Svatá ruská říše“ a jednou jako „Svaté ruské království“ [5] .
A. V. Solovjov se domníval, že výraz „Svatá ruská země“ nebyl výmyslem Kurbského, který podle Solovjova používal známý pojem z eposů či běžného jazyka [11] . Solovjov věřil, že Kurbskij vynalezl pouze termín „Svatá ruská říše“, pauzovací papír ze Svaté říše římské [12] . M. Černiavskij považoval takový názor za a priori a pokusil se zdůvodnit názor, že koncept Svaté Rusi vznikl v éře Kurbského (nebo byl vytvořen Kurbským) v kontextu konfrontace mezi „zemí“ a „stát“, společnost a car, a stal se výrazem „mýtu“, který stavěl „lid“ do protikladu k autokratovi [13] .
Řada textů rozšiřuje pojem „Svatá Rus“ na celé území okupované pravoslavnými křesťany, které je pod vládou pravoslavného cara. Takže duchovní „ Verše o holubí knize “, jejíž nejstarší dochované seznamy pocházejí z první čtvrtiny 17. století, popisuje Svatou Rus takto [6] :
Proč je Svatá Rus zemí všech mateřských zemí?
Na něm jsou kostely apoštolské, modlitební
, ctihodné;
Modlí se k ukřižovanému Bohu,
samotnému Kristu, králi nebes:
Svatá Rus je tedy zemí všech mateřských zemí [22] .
Z dalších fragmentů Holubí knihy vyplývá, že „sýrová země“ (aka „Svatá Rus“), která stojí na velrybí rybě v oceánu , má svůj střed v Jeruzalémě s Božím hrobem . Ve Svaté Rusi se také nachází Jordán , který se vlévá do jezera Ilmen („matka všech jezer“) a hora Tábor [5] . Svatá Rus je zde metafyzický prostor, spojení pravoslavných křesťanů s Jeruzalémem uprostřed. Ne geografie, ne státnost a ne etnicita, ale pravoslaví, odlišuje Svatou Rus od jiných prostorů [6] .
Heslo „ Bůh ochraňuj Svaté Rusko! „Sešli se na praporech milice Minin a Požarskij [23] .
Kvazifolklorní použití tohoto výrazu je známo z poznámek z roku 1619 Angličanem Richardem Jamesem , členem anglického velvyslanectví v Moskvě. Podle Jamese byl příjezd patriarchy Philareta do Moskvy v létě 1619 věnován písni vytvořené, pravděpodobně duchovenstvem, zmiňující „země Svyatorus“ [5] :
Moskevské království
a
celá země
Svyatoruska se
radovaly
. [24]
Mechanismus přechodu pojetí Svaté Rusi z literárního prostředí do folklóru sleduje i „Příběh azovského obléhacího sídla donských kozáků“, sestavený náčelníkem vojenské kanceláře (vojenským referentem) hl. Donští kozáci F. I. Poroshin koncem roku 1641 - začátkem roku 1642 [25] . Kozáci jsou nazýváni „lidmi Božími“ a „lehkými ruskými hrdiny“. V kritickém okamžiku obléhání, nedoufajíce ve spasení, se modlí před ikonou Jana Křtitele [5] :
Považujeme se za mrtvou mrtvolu. Dva dny čaj, naše sídlo už nebude v obležení. Topere, my, chudí, vyrůstáme s vašimi zázračnými ikonami a se všemi pravoslavnými křesťany: nebudeme ve Svaté Rusi!
Solovjov navrhl, že tento fragment byl vypůjčen z eposu o Dobrynu Nikitičovi : „ Nebudeme ve Svaté Rusi / neuvidíme bílé světlo “ [12] . Dmitriev věří, že pořadí by mohlo být obrácené.
Pojednání o Svaté Rusi bylo vypůjčeno z folklóru z literárních a téměř literárních textů 17. století. Přinejmenším ve 40. letech 17. století byl pojem Svatá Rus již přítomen ve folklórním povědomí. Pojem „Svaté Rusko“ se objevuje v eposech a duchovních verších .
V lidových historických písních o Severní válce je Svatá Rus zmíněna třikrát. V „Příběhu tří hrdinů lehké ruské země, Ilji Muromce, Ivana Potoka, Oleši Popoviče“, napsané nejpozději v roce 1738, jsou neustále zmiňováni „svatí ruští hrdinové“ [26] . Později se epos o Potoku a „svatých ruských hrdinech“ nachází ve sbírce Kirši Danilovové :
V hlavním městě v Kyjevě
měl milující princ Vladimír
hostinu - čestnou hostinu
pro tři bratry jménem
mocní svatí ruští hrdinové... [27]
Ve stejné sbírce je Svatá Rus zmíněna v eposu o vévodovi Stěpanovičovi [28] . V eposu "Mikhaila Skopin" ze stejné sbírky se říká: " A Skopin-princ Michail Vasilievič - je vládcem moskevského království, strážcem pokřtěného světa a celé naší Svyatorusské země " [29] [ 5] . Dobrynya Nikitich o sobě říká: „ Nešel bych, Dobrynyo, přes svaté Rusko… “. Také se o něm říká: „ Buď jakkoli dobrý je mladý muž, / mocný svatý ruský hrdina! » [9] .
Výraz "Svatá Rus" a jeho odvozeniny se nacházejí ve velkém množství folklórních záznamů 19.-20. století, v duchovních verších. Takže v eposech zaznamenaných P. N. Rybnikovem se často nachází „Svatá Rus“ jako samostatný výraz, nezřídka – „matka Svatá Rus“. Často jsou zde také „hrdinové Svaté Rusi“ [30] [5] .
Ruští bogatyři v eposech a obránci Ruska v duchovních verších se často nazývají Svetorusskij nebo Svatá Rus. Hrdinové duchovních veršů bojují nejen za svou rodnou zemi, ale i za světloruskou neboli svatou ruskou zemi a za křesťanskou víru. Svatá Rus v duchovních verších nese obrazy ráje, Jeruzaléma , Palestiny, Konstantinopole , dalších posvátných míst starozákonní a novozákonní historie a konečně posvátných míst vlastní pokřesťanštěné země, což jsou zase obrazy zmíněného svaté prototypy. Oblíbeným toponymem Svaté Rusi v duchovních verších je Jeruzalém [31] .
Svatá Rus je známá také v ukrajinském folklóru . Polský sběratel Lukaševič nahrál ve 30. letech 19. století ukrajinskou píseň, včetně vzkazu otroka své matce a otci z „Busurmanského“ zajetí, kde hrdina touží po svém návratu do Svaté Rusi : země zábavy, mezi lidmi křtin .
Další ukrajinská píseň zní:
Měli jsme, bratři, na Svaté Rusi,
Na Svaté Rusi, na Tichém Donu,
Na Tichém Donu na Ivanyču, sbíhal se
tu hezký kozácký kruh,
donští kozáci s Jaitskými,
Grebenští se Záporižskými [32] [ 5] .
„Svaté Rusko“ ruského a ukrajinského folklóru není historické Rusko, ale jakýsi metafyzický skutečně křesťanský ortodoxní prostor, který se v povědomí lidí shoduje s prostorem Svaté země Palestiny (neboli metafyzické Palestiny) a jehož centrem je Jeruzalém. [33] [34] . V eposech se tedy svatý Jegorij Statečný narodil carovi Fjodorovi a carevně Sofii v Jeruzalémě - centru Svaté Rusi [35] [5] .
Počátkem 19. století dostal pojem „Svatá Rus“ druhý dech, který souvisel jak s vlasteneckým impulsem z dob napoleonských válek , tak s vydáváním starých ruských eposů a duchovních básní [9]. . Pojem „Svatá Rus“ nabývá ryze lokálního významu: je to právě Rusko, které je zdůrazněno opozicí Svaté Rusi a dalších území [6] . Píseň " Za cara, za svatou Rus!" “ byla hymna moskevské milice v roce 1812. Počínaje N. M. Karamzinem bylo „Svaté Rusko“ chápáno jako nejvznešenější jméno pro vlast [9] .
Svatou Rus zmiňuje Alexandr Puškin v tragédii „ Boris Godunov “ z roku 1825 v monologu Kurbského syna a historickém románu „ Arap Petra Velikého “ z roku 1827 od jednoho z přívrženců předpetrinského starověku. Svatá Rus je tedy omezena ve svých mezích: je to předpetrinská, moskevská Rus, vymezená všemu cizímu, což a priori přináší zmatek a devastaci.
Koncem 30. a začátkem 40. let 19. století byl termín „Svatá Rus“ spojován s negativním postojem k těm, kdo stáli mimo tento koncept. Nikolaj Jazykov (1803-1847) v brožuře „Nenašim“ z roku 1844 stigmatizuje „ zápaďáky “. Svaté Rusko je zde Rusko a vše, co drží pohromadě existenci státu – moc, autokracie [6] . V manifestu císaře Mikuláše I. , vydaném v roce 1848 u příležitosti revoluce ve Francii , bylo řečeno: „Podle váženého příkladu našich pravoslavných předků, volajíce všemohoucího Boha o pomoc, jsme připraveni setkat se s našimi nepřáteli, ať jsme kdekoli. objeví se, a nešetříme se, budeme v nerozlučném spojenectví s Naší Svatou Rusí, abychom bránili čest ruského jména a nedotknutelnost Našich hranic“ [9] . Báseň Petra Vjazemského „Svaté Rusko“ z roku 1848 obsahuje řádky: „Jak se tyto dny zlobí / jsi mi drahá, Svatá Rus!“ a volání: "A před lidmi a před Bohem, / Svatá Rus', buď svatá!". Svatá Rus, věrná trůnu, historii, jazyku a tradicím, nepodléhající západním trendům, byla vnímána jako neotřesitelný spásný útes v rozbouřeném moři evropských revolucí [6] . Vjazemskij považuje myšlenku Svatého Ruska za odpovědnost za zachování víry: „ Ne ve slávě, ne ve cti, lidové desky, / nazývali naše rodné Rusko svatým. / A v povznesení nám, v odpovědnosti, ve smlouvě. / Abychom zachránili počáteční roky / Bázeň Boží, láska a čistý plamen víry “ [9] .
Ideou Svaté Rusi v 19. a 20. století se aktivně zabývali slavjanofilové , půdní a haličští rusofilové [36] . Konstantin Aksakov věřil, že Rusko bylo jediným a monopolním nositelem pravoslaví v minulosti, současnosti i budoucnosti. V knize „O základních principech ruských dějin“ napsal: „Pravá cesta víry byla dána podle zásluh a také byla dána falešná cesta víry – první Rus, druhá Západ. “ Být vyvolen Bohem působí jako národně-etnická výsada, a proto se v samotném životě ruského lidu nacházejí posvátné rysy. Aksakov ve svém díle „O ruských dějinách“ napsal, že Rusové jsou „ křesťanští lidé nejen ve vyznání, ale také ve svém životě “. Náboženský aspekt svatosti doplňuje jistá posvátnost: ruské dějiny mají význam světového vyznání, „ dají se číst jako životy svatých “ (z Aksakovových poznámek). Význam etnické svatosti v používání tohoto termínu postupně převládl [6] .
Vasilij Žukovskij napsal [9] :
Ve výrazu Svatá Rus – celá naše zvláštní historie odpovídá; toto jméno Rusko vede z Khreshchatyk ; ale svůj hluboký význam nabyla od doby roztříštění na apanáže, ... kdy za velkého knížectví na něm záviselo mnoho malých a kdy se to všechno spojilo v jedno, nikoli do Ruska, ale do Rusi. , tedy ne do státu, ale do rodiny, kde měli všichni jednu vlast, jednu víru, jeden jazyk, stejné vzpomínky a tradice; proto i v těch nejkrvavějších bratrovražedných sporech, kdy ještě nebylo Rusko, kdy konkrétní knížata mezi sebou neustále bojovali o jeho kraje, vždyť existovala jedna, živá, nedělitelná Svatá Rus.
V sovětských dobách byl výraz „Svatá Rus“ z ideologických důvodů odstraněn z veřejné diskuse. Výraz „Svaté Rusko“ byl rozšířen v žurnalistice ruské porevoluční emigrace a vrátil se do moderní ruské žurnalistiky [5] .
Na počátku 20. století se „Svaté Rusko“ odrazilo v církevní hymnografii . Arcikněz Ilia Gumilyevskij ve svých službách patriarchovi hieromučedníkovi Hermogenovi napsal tato slova: „Sláva Bohu našemu tebe, ale tobě, hieromučedníku Hermogene, stačí se radovat ve světle Jeho tváře a neustále se modlit, aby Svatá Rus nebyla zahynout." Služba byla zveřejněna na podzim roku 1916. V roce 1918 hieromonk Athanasius (Sacharov) a profesor Petrohradské univerzity B. A. Turaev ve službách všech ruských svatých představili slavnou sticheru : „ Svaté Rusko, zachovej pravoslavnou víru! ".
Schéma – Archimandrit Lavrenty z Černigova poradil svým duchovním dětem, aby si pamatovaly, že „ Ukrajina, Rusko, Bělorusko – společně jsme Svaté Rusko! “, čímž vyjadřuje myšlenku trojice starověké ruské země (viz Trojjediný ruský lid ).
V postsovětském období ruská pravoslavná církev aktivně používá koncept Svaté Rusi v boji za jednotný kanonický prostor. Zejména patriarcha Moskvy a celého Ruska Kirill v souvislosti s koncepcí ruského světa opakovaně prohlásil, že „ Rusko , Ukrajina a Bělorusko jsou Svatá Rus! [37] .
Podle metropolity Hilarion (Kapral) ,
Jako synové a dcery ruské pravoslavné církve jsme všichni občany Svaté Rusi. Když mluvíme o Svaté Rusi, nemáme na mysli Ruskou federaci nebo jakoukoli jinou občanskou společnost na zemi, ale životní styl, který nám v průběhu staletí předali tak velcí světci ruské země, jako jsou Rovní apoštolům. Knížata Vladimír a Olga , svatý Sergius Radoněžský , Job Pochaevsky , Serafim ze Sarova a miliony nám nejbližších nových mučedníků a vyznavačů 20. století . Tito svatí jsou našimi předky a měli bychom je požádat, aby nás naučili, jak směle vyznávat svou víru, i když za to čelíme pronásledování. Na tom, že se prostě nazýváte „Rusy“, není nic zvláštního: abyste se skutečně stali Rusy, musíte se především stát pravoslavnými a navíc církví, jako byli naši předkové, kteří stvořili Svatou Rus! [38]
Na druhé straně slavný teolog metropolita Jan (Snychev) věřil, že Svatou Rus nelze chápat geograficky, protože je to místo, „kde se vykonává svátost ekonomie lidské spásy“. Svatá Rus je místem, kudy chodí Matka Boží a Jiří Vítězný [39] .
Pojem Svatá Rus dostal nový význam v souvislosti s diskusí moskevského a konstantinopolského patriarchátu o otázce kanonických práv na území Ukrajiny . Konstantinopolský patriarchát vychází ze skutečnosti, že Ukrajina je jeho kanonickým územím, proto má plné právo udělit nezávislost ukrajinské církvi. Moskva, která toto právo popírá, prohlašuje, že Ukrajina je kanonickým územím Ruské pravoslavné církve. Jako argument ve svůj prospěch Moskevský patriarchát použil koncept Svaté Rusi.
V souvislosti s plány patriarchy Bartoloměje Konstantinopolského udělit autokefalii Ukrajinské pravoslavné církvi Kyjevského patriarchátu se moskevský patriarcha Kirill odvolával na koncept Svaté Rusi [40] :
Duchovní jednotu svaté Rusi nelze zlomit. A pokud se to někdy stane, není známo, co se stane s pravoslavnou církví obecně, protože duchovní jednota svaté Rusi je něco, co mnohým brání uctívat zlo.
Konstantinopolský patriarcha Bartoloměj zase poukázal na nekompetentnost nároků Moskvy na kanonickou nadvládu na území Ukrajiny počínaje polovinou 17. století [40] [41] [komentář. 2] :
Tomos , který Moskvu prohlašuje za patriarchát, nezahrnuje oblast dnešní Kyjevské metropole pod jurisdikci Moskvy... Nekanonické vměšování do záležitostí Kyjeva, ke kterému se Moskva čas od času uchýlila, a tolerance vůči části ekumenického patriarchátu v předchozích letech neospravedlňují ani jedno porušení církve.
Výraz „Svatá Rus“ byl použit a používá se jako jméno nebo titul.
TextyUdálosti
| Rus | |
|---|---|
| Politické rozdělení |
|
| Geografické a etnografické členění | |
| Etapy vývoje | |
| Války s nomády | |
| Etymologie a slovní zásoba | |
| Související etnonyma | |
| Identity na celoruském základě | |