Hiranyakasipu

Hiranyakashipu ( skt . हिरण्‍यकशिपु , IAST : Hiraṇyakaśipu  – „mající zlaté šaty“) je jedním z asurů popsaných v puránských textech hinduismu . Říká se, že byl mocným králem v jižní Indii během Satya Yugy před více než 3 miliony let. Jeho mladší bratr Hiranyaksha byl zabit Varahou ,  inkarnací obřího kance Višnua . Rozzuřený Hiranyakasipu, který se rozhodl pomstít Višnua za smrt svého bratra, začal konat přísné pokání, v důsledku čehož obdržel zvláštní požehnání od stvořitele tohoto vesmíru , Brahmy . Když se Hiranyakasipu pokusil zabít svého syna Prahlada za uctívání Višnua, Višnu se objevil v podobě lvího muže Narasimhy a roztrhal Hiranjakashipua na kusy. V hinduistické tradici příběh Hiranyakashipu a Prahlada ilustruje, jak Bůh plně chrání ty, kteří jsou Mu bezvýhradně oddáni.

Skanda Purana říká, že Hiranyakasipu se také nazývá Hiranyaka, protože poté, co se oddal tvrdé askezi, dokázal uspokojit Brahmu, jehož druhé jméno je Hiranyagarbha.

Puranická historie Hiranyakasipu

Jaya a Vijaya

Bhagavata Purana popisuje, jak Jaya a Vijaya , dva služebníci Nejvyššího Pána Višnua na Vaikuntha , urazili velké mudrce čtyř Kumarů a jako trest za to byli nuceni se narodit třikrát na Zemi jako asurové a bojovat s Višnuem v jednom. jeho inkarnací . V Satya Yuga se narodili jako démoni jménem Hiranyakasipu a Hiranyaksha ; v Treta Yuga  , Ravana a Kumbhakarna, a na konci Dvapara Yuga  , Shishupala a Dantavakra . Jaya a Vijaya souhlasili, že se stanou nepřáteli Višnua a budou ho považovat za svého nepřítele. Višnu souhlasil, že je zabije, a tím jim poskytne spásu, protože se říká, že i ti, kdo smýšlejí o Višnuovi s nenávistí, mohou být v důsledku takové meditace osvobozeni .

Narození Hiranyakasipu

Hiranyakasipu a Hiranyaksha byli dvojčata , prvorození Diti a Rishi Kashyapa . Diti byla dcerou Dakši a sestrou Sati . Narození dětí asurů takovému svatému páru se vysvětluje tím, že Diti, přemožená chtíčem , vstoupila do sexuálního kontaktu se svým manželem Kashyapou v nepříznivý okamžik pro početí při západu slunce. Jelikož byla Diti těhotná s Hiranyakasipu a Hiranyakshou, věděla, že synové, kteří jsou v jejím lůně, přinesou spoustu problémů. Proto po celých sto let nosila semeno Kašjapy, které bylo předurčeno stát se pro živé bytosti zdrojem mnoha neštěstí. Ditiino těhotenství bylo důvodem, proč se vesmír ponořil do hluboké temnoty, z níž panny a lidé začali být neklidní.

Po smrti Hiranyakashipua a Hiranyaksha měla Diti čtyřicet devět synů Marutů . Přestože jejich matkou byla pozemská žena Diti, král Indra je povýšil do stavu dévů.

Potomci Hiranyakasipu

Hiranyakasipuova manželka se jmenovala Kayadhu. Byla dcerou Jambhy a pocházela z rodiny Danu. Jeden po druhém mu porodila čtyři syny: Samhlada, Anuhlada, Hlada a Prahlada a pak jejich sestru Simhiku. Z manželství Simhiky s démonem Vipracitem se jí narodil démon Rahu . Višnu usekl hlavu Rahuovi, když v přestrojení pil nektar ve společnosti dévů. Samhlada si vzal Kriti, která mu porodila syna Panchajana. Hladova manželka Dhamani porodila dva syny: Vatapiho a Ilwalu. Jednou, když Rishi Agastya přišel navštívit Ilvalu, naservíroval mu pamlsek z jehněčího, ve který proměnil svého bratra Vatapiho. Anuhlada si vzal Suryu, která mu porodila dva syny: Bashkala a Mahisha. Prahlada měl jediného syna, Virochana, otce Mahárádže Baliho . Bali a jeho manželka Ashana měli sto synů, z nichž nejstarší byl král Bany. Král Bana neúnavně uctíval Šivu a stal se jedním z jeho nejznámějších společníků.

Vzhled Varahy, smrt Hiranyaksha a hněv Hiranyakasipu

Vishnu, inkarnovaný jako obří kanec Varaha , bojoval s Hiranyaksha a zabil ho. Smrt Hiranyaksha byla velkým zármutkem pro jeho bratra Hiranyakasipu. Hiranyakashipu byl velmi rozzlobený, že Višnu, zjevující se v podobě kance, zabil Hiranyakshu. Prohlásil, že zabitím Hiranyakši Varaha, Nejvyšší Osobnost Božství, jednal zaujatě, protože se postavil na stranu svých oddaných. Hiranyakashipu začal pomstít svého bratra, udělal vše, aby zrušil náboženský život lidí. Vyzval démony a rákšasy , aby narušili pokojný život rishiů a dalších obyvatel Země, aby jim zabránili v provádění náboženských obřadů. V důsledku činností Hiranyakashipua a dalších démonů védské ohnivé oběti na Zemi ustaly.

Hiranyakasipu askeze

Hiranyakasipu se chtěl stát nesmrtelným, a aby tohoto cíle dosáhl, začal se podrobovat neobvykle tvrdé askezi a oddával se meditaci v údolí na úpatí hory Mandara . To velmi znepokojilo dévy a Brahma , pán tohoto vesmíru, osobně šel za Hiranyakasipuem, aby se zeptal, proč provádí tak hrozné pokání. Hiranyakasipu informoval Brahmu, že jeho touhou je stát se nepřemožitelným, že by ho neměla postihnout nemoc ani stáří a že by měl být vždy chráněn před všemi nepřáteli. Když dévové viděli, že Hiranyakasipu je ponořen do meditace, uklidnili se a vrátili se do svých sídel. Askeze Hiranyakasipu spočívala v tom, že stál na jedné noze v obrovském mraveništi a stál tam sto let podle výpočtu dévů. Jeden den dévů se rovná šesti měsícům na Zemi, takže Hiranyakasipuovo pokání trvalo 18 250 pozemských let. Během této doby červi, mravenci a nejrůznější paraziti téměř úplně sežrali jeho maso; udržoval svůj životně důležitý vzduch v kostech sám.

Po nějaké době začal z hlavy Hiranyakasipu unikat plamen, což způsobilo těžké utrpení všem obyvatelům vesmíru. Když bylo na vyšších a nižších planetách nesnesitelné horko, panny, znepokojené katastrofou, která je potkala, znovu opustily své planety a šly za Brahmou, aby ho požádaly, aby všechny zachránil před smrtelným nebezpečím. Řekli Brahmovi, že Hiranyakashipu, který nebyl spokojen se svou délkou života, se rozhodl získat nesmrtelnost a stát se pánem všech planet. Když se Brahma dozvěděl, proč se Hiranyakashipu oddával meditaci a přísné askezi, spolu s Bhriguem , Dakšou a dalšími velkými mudrci šel k Hiranyakashipu a pokropil ho vodou z jeho nádoby s kamandalu , načež přestalo teplo vycházející z plamene.

Brahma žehná Hiranyakashipu

Hiranyakashipu vzdával nejhlubší úctu Brahmovi, stvořiteli tohoto vesmíru, tím, že se před ním znovu a znovu klaněl a pronášel k němu modlitby. Brahma, spokojený s askezí, kterou provedl Hiranyakasipu, souhlasil se splněním jakýchkoliv jeho tužeb jako odměna za složení zkoušky. Hiranyakashipu okamžitě požádal Brahmu, aby mu udělil nesmrtelnost, na což Brahma odpověděl, že to nemůže udělat, protože on sám nesmrtelný není. Poté Hiranyakashipu požádal Brahmu, aby ho učinil nezranitelným, aby ho žádná ze stvořených bytostí - ať už živá nebo neživá bytost, člověk , zvíře , dívka nebo někdo jiný - nemohla zabít; Hiranyakasipu si přál, aby ho žádná zbraň nemohla porazit a aby ho nezastihla smrt ani v domě , ani na ulici, ve dne ani v noci, ani na zemi, ani ve vzduchu. Poté požádal o udělení plné moci nad všemi planetami a obyvateli vesmíru a také o osm mystických schopností , mezi které patří anima , laghima a další. Svou tvrdou askezí Hiranyakasipu uspokojil Brahmu, který mu udělil požehnání, o která požádal. Během doby askeze z Hiranyakasipuova těla nezůstalo téměř nic, ale nyní získalo mimořádnou sílu a krásu a zářilo jako zlato .

Hiranyakashipu dobývá všechny tři světy

Hiranyakashipu nadále nenáviděl Višnua za to, že zabil svého bratra Hiranyaksha. Hiranyakasipu porazil všechny své soupeře v každém ze tří světů a podřídil své moci všechny živé bytosti, včetně dévů a asurů. Po dobytí všech planet a dokonce i sídla Indry , kterého odtud vyhnal, si Hiranyakasipu, obklopený nebývalým luxusem , začal užívat života. Všichni bohové, kromě Višnua, Brahmy a Šivy , mu byli podřízeni a sloužili mu. Hiranyakasipu způsobil dévům, bráhmanům a dalším zbožným a svatým lidem velkou úzkost a kromě toho nenáviděl Nejvyššího Pána Višnua. Bráhmani byli s Hiranyakasipuem extrémně nespokojeni a prokleli ho. Dívky a rishiové se jménem všech obyvatel vesmíru začali modlit k Višnuovi, aby je vysvobodil z vlády Hiranyakasipu. Višnu ujistil dévy, že utrpení, které Hiranyakasipu způsobuje obyvatelům vesmíru, brzy skončí, a tato zpráva všechny potěšila a uklidnila.

Hiranyakasipu a Prahlada

Prahlada naslouchá Naradovým pokynům v lůně Kayadhua

Hiranyakasipu měl s manželkou Kayadhu čtyři syny, Samhlada, Anuhlada, Hlada a Prahlada , a dceru Simhiku. Když Hiranyakashipu opustil své království a odešel na horu Mandara provést askezi, zbytek asurů, prchající před dévy, uprchl různými směry. Hiranyakasipuova žena Kayadhu byla v té době těhotná s Prahladou a devové, kteří si mysleli, že v jejím lůně je další démon, ji vzali do vazby. Měli v úmyslu zabít její dítě, jakmile se narodí. Dévové se rozhodli vzít Kayadhua s sebou na nebeské planety a vydali se na cestu, ale na cestě potkali velkého rishi Naradu , který je zastavil a chránil Kayadhua v jeho ášramu , dokud se Hiranyakashipu nevrátil . Kayadhu žijící v ášramu Narady se modlil, aby se jejímu dítěti nic nestalo, a Narada ji ujistil, že dítěti nic neohrožuje, a dal jí duchovní pokyny. Prahlada, přestože byl stále v lůně své matky, využil příležitosti a pečlivě naslouchal pokynům svatého mudrce, jak sloužit Višnuovi.

Prahladův trénink

Hiranyakashipuův duchovní mistr, Shukracharya, měl dva syny, Shanda a Amarka, kteří začali učit Prahlada. Snažili se chlapce naučit politickým, ekonomickým a jiným materiálním činnostem, ale on se odmítl řídit jejich pokyny. Přitahoval ho pouze duchovní život. Jednoho dne Hiranyakasipu požádal svého syna, aby se podělil o to nejlepší, co se naučil od učitelů. Prahlada odpověděl, že ten, kdo je pod kontrolou hmotného vědomí a je rozrušený všemi druhy duality, by měl opustit rodinný život a odejít z domova do lesa uctívat Nejvyššího Pána Visnua.

Když se Hiranyakashipu doslechl od Prahlady o službě Bohu, rozhodl se, že chlapec upadl pod zhoubný vliv jednoho z jeho školních přátel, a požádal Sandu a Amarku, aby zajistili, že se jeho syn nestane vaishnavou. Ale když se učitelé Prahlada zeptali, proč nedělal to, co ho učili, Prahlada odpověděl, že se chce stát čistým oddaným Višnua. Učitelé, rozlícení touto odpovědí, začali dítěti vyhrožovat hroznými tresty. Vynaložili veškeré úsilí, aby zajistili, že se Prahlada naučil jejich pokyny, a pak ho znovu přivedli k otci.

Hiranyakasipu si posadil syna na klín a znovu ho požádal, aby jmenoval to nejcennější, co od svých mentorů slyšel. Prahlada začal oslavovat devět Višnuových metod oddané služby ( bhakti-yoga ). Hiranyakashipu se rozzuřil a nadával Shanda a Amarka za to, že vedli Prahlada na špatnou cestu. Učitelé králi řekli, že Prahlada byl od samého začátku vaišnava a neposlouchal jejich pokyny. Hiranyakashipu, přesvědčený o nevině učitelů školy, se zeptal Prahlady, kde se naučil višnu bhakti . Prahlada odpověděl tím, že dal svému otci filozofické pokyny. Řekl, že ti, kdo jsou příliš připoutáni k rodinnému životu, nejsou schopni realizovat Boha ani jednotlivě, ani ve společenství. Točí se v cyklu samsáry a trpící opakovanými zrozeními a umíráními prostě „žvýkají to, co žvýkali“. Prahlada vysvětlil, že je povinností každé lidské bytosti realizovat Boha.

Hiranyakashipu, rozzuřený touto odpovědí, shodil Prahladu z kolen. Protože se Prahlada stal oddaným Višnua – toho, kdo zabil Hiranyaksha, Prahladova strýce – Hiranyakashipu považoval svého syna za zrádce a nařídil služebníkům, aby ho zabili, o což se snažili všemi způsoby. Probodli Prahlada různými zbraněmi, vrhli ho k nohám slonů , shodili ho z vrcholu hory, otrávili ho jedem a tisíci dalšími způsoby se pokusili o jeho život, ale neuspěli. Poté začal být Hiranyakashipu naplněn strachem ze svého vlastního syna a vzal Prahlada do vazby. Synové Shukracharyi, duchovního mistra Hiranyakasipua, se znovu zavázali poučovat Prahlada, ale ten jejich pokyny neuposlechl.

Prahlada káže synům asurů

Prahlada také začal kázat o Višnuovi svým spolužákům, synům asurů, a ti, když ho poslouchali, se také stali vaišnavy. Na jejich adresu Prahlada řekl, že všechny živé bytosti, zvláště lidé, by měli od prvních dnů svého života usilovat o duchovní sebepoznání. Od dětství by se měl člověk naučit, že hlavním zaměstnáním by mělo být uctívání Všemohoucího. Člověk by neměl vyhledávat světské požitky: člověk by se měl spokojit s hmotnými výhodami, které může získat, aniž by vynaložil velké úsilí, a protože jeho život je velmi krátký, měl by využít každý okamžik k duchovnímu rozvoji. Prahlada řekl, že pomýlený člověk si myslí: „Dokud jsem mladý, budu si užívat hmotného světa, a až budu starý, vydám se na cestu duchovní seberealizace. Prahlada vysvětlil, že tento nápad není proveditelný, protože ve stáří už takový člověk nebude schopen naučit se vést duchovní životní styl. Od dětství by se proto měl člověk věnovat službě Bohu nasloucháním o Jeho vlastnostech, činnostech a slávě, zpíváním Jeho svatých jmen a dalších metod bhakti yogy. Prahlada oznámil, že toto je povinnost každé živé bytosti. Vysvětlil také, že světské poznání je znečištěné třemi kvalitami hmotné přírody, což se liší od duchovního poznání, které je zcela prosté jejich vlivu. Prahlada prozradil svým přátelům, že tyto pokyny slyšel od samotného Narady.

Vzhled Narasimhy

Podle Prahladových pokynů si ostatní synové asurů také rozvinuli připoutanost k Višnuovi. Když se tato připoutanost projevila, jejich učitelé, Shanda a Amarka, ke svému zděšení viděli, že se chlapci mění ve skutečné vaišnavy. Sami učitelé s tím nemohli nic dělat, a proto šli za Hiranyakasipu pro pomoc a podrobně mu řekli, k čemu Prahladovo kázání vedlo. Po jejich poslechu se Hiranyakasipu velmi rozzuřil a rozhodl se svého syna zabít. Prahlada začal svého démonského otce všemožně vyzývat k opatrnosti, ale nepodařilo se mu ho uklidnit. Hiranyakasipu začal prohlašovat, že je větší než Višnu, ale Prahlada proti němu protestoval a řekl, že Hiranjakasipu není Bůh, a začal oslavovat Nejvyššího. "Bůh je všudypřítomný," řekl Prahlada, "každý je pod Jeho kontrolou a není nikdo, kdo by se Mu rovnal ani nebyl větší než On." Potom Prahlada požádal svého otce, aby se podřídil všemocnému Višnuovi.

Čím více Prahlada chválil Višnua, tím více se Hiranyakasipu rozhněval. Nakonec se svého syna zeptal, zda Bůh, o kterém stále mluvil, je přítomen ve sloupech paláce. Prahlada okamžitě odpověděl: "Ano, protože Bůh je všudypřítomný, je také v těchto sloupech." Hiranyakashipu nazval slova svého malého syna dětinským blábolením a vší silou udeřil pěstí do sloupu.

Jakmile tak učinil, ozval se ohlušující řev, který otřásl celým vesmírem. Zpočátku Hiranyakasipu neviděl nic než sloup, ale pak se mu do očí zjevil Višnu, který chtěl potvrdit slova svého oddaného Prahlada, vystoupil z tohoto sloupu v úžasném převleku Narasimhy , muže-lva. Hiranyakashipu okamžitě začal bojovat proti této neobvyklé inkarnaci Boha. Nějakou dobu si Narasimha užíval souboj s Hiranyakasipu a k večeru, za soumraku, ho chytil, hodil na kolena, rozřízl mu břicho nehty a dal mu střeva kolem krku jako girlandu.

Višnu na sebe vzal podobu Narasimhy, aby zabil Hiranyakasipua, aniž by porušil Brahmovo požehnání, podle kterého Hiranjakasipu nemohl zabít ani člověk, ani bůh, ani zvíře (Narasimha byl napůl člověk a napůl lev ), ani den. ani v noci (Narasimha zaútočil na Hiranyakasipu za soumraku), ani uvnitř, ani venku (Hiranyakasipu byl zabit v prostoru sloupového portiku), ani na zemi ani ve vzduchu (Narasimha zabil Hiranyakasipua a položil ho na koleno) a žádný druh zbraně (Narasimha roztrhal svou oběť jejich ostrými nehty). [jeden]

Narasimha zabil nejen Hiranyakasipua, ale také mnoho jeho válečníků. Když nebylo s kým bojovat, Narasimha, řvoucí hněvem, usedl na královský trůn Hiranyakasipu. Narasimha stále hořel hněvem a dévové v čele s Brahmou ho nedokázali uklidnit. Dokonce ani Lakshmi , bohyně štěstí, nerozlučná společnice Narayany , se neodvážila přiblížit se ke své choti Narasimha. Potom Brahma požádal Prahladu, aby přišel za Narasimhou a uklidnil ho. Prahlada, přesvědčený o Narasimhově shovívavosti, se ho vůbec nebál. Pomalu se k němu přiblížil a uklonil se u jeho nohou. Narasimha, plný něžné lásky k Prahladovi, mu položil ruku na hlavu, čímž Prahlada okamžitě získal plné duchovní poznání a byl naplněn extatickým duchovním pocitem. Prahlada začal přednášet Narasimhovi modlitby, které jsou v hinduistické tradici považovány za vznešené duchovní pokyny určené všem lidem. Narasimha, uklidněný modlitbami Prahlady, si přál, aby mu dal jakékoli hmotné výhody. Ale Prahlad nebyl přitahován světskými statky. Jeho jedinou touhou bylo vždy zůstat služebníkem Narasimhy.

Nyní byl vesmír osvobozen od moci impozantní asury a všichni jeho obyvatelé byli zachváceni velkou radostí. Dívky, vedené Brahmou, přistoupily k Narasimhovi a také se k němu začaly modlit. Přišli i obyvatelé vyšších planet. Byli mezi nimi velcí světci, Pitarové , Siddhové , Vidjádharové , Nágové , Manuové , Pradžápatiové , Gandharvové , Čaranové , Jakšové , Kimpurušové , Vaitalikasové , Kinnarové a další bytosti mající lidskou podobu. Všichni se shromáždili kolem Narasimhy, která sedíc na trůnu vyzařovala oslnivou záři.

Zrození Marutů

Poté, co Višnu, aby pomohl Indrovi , zabil Hiranyaksha a Hiranyakasipu, začala jejich matka Diti Indru nenávidět a zahořela touhou porodit syna, který by ho mohl zabít. Usilovnou službou začala usilovat o přízeň svého manžela Rishi Kashyapy v naději, že jí dá mocného syna schopného splnit její plán. Kashyapa podlehl kouzlu své krásné ženy a slíbil, že splní každé její přání. Když ho však požádala o syna, který by mohl zabít Indru, Kashyapa jeho slov litoval a poradil Diti, aby podstoupila vaišnavský očistný obřad, který začala provádět. Když se Indra dozvěděl o jejím plánu, začal ji následovat. Jakmile si Indra všiml, že Diti porušila pravidla obřadu, využil toho a pronikl do jejího lůna a rozřezal syna Diti, který tam byl, na čtyřicet devět částí. Tak se objevilo čtyřicet devět dévů jménem Maruts , a jelikož Diti prováděla vaišnavské očistné rituály, všichni její synové se narodili jako vaišnavové.

Pokračování tohoto příběhu je popsáno v Kalki Puraně: Kalki avatar zabil všechny Maruty a další děti Rudry a Diti, sebe a Kashyapu a všechny představitele temnoty, temnoty a polotemnoty se všemi démony a nechal Indru napospas vládnout nad nebem. Po obnovení dharmy a také zničení Rudry, Chandi, Durgy a Kali Kalki absolvoval Kali Yugu .

Poznámky

1. ↑ Zhukovsky, Koptseva, 2005 , str. 289.

Literatura

• Soifer, Deborah A. (1991), The Myths of Narasiṁha and Vāmana: Two Avatars in Cosmological Perspective , SUNY Press , ISBN 0791407993 , < https://books.google.com/books?id=OoFDK_sDGHwC > 
• Rosen, Steven J. (2001), Narasimha Avatar (Inkarnace polovičního muže / polovičního lva) , Rasbihari Lal and Sons, ISBN 818781229X 
• Zhukovsky V.I. , Koptseva N.P. Art of the East. Indie: Proc. příspěvek .. - Krasnojarsk: Krasnojar. Stát un-t , 2005. - 402 s. - ISBN 5-7638-0575-5 .

Slovníky a encyklopedie	Britannica (online)

hinduistická literatura
Veda	plošina Yajur Sebe Atharva Divize Samhitas bráhmani Aranyaki Upanišady
Upanišady	Aitareya Brihadaranyaka Isha Taittiriya Chandogya Kena Mundaka Mandukya Katha prašna Shvetashvatara
Vedanga	Shiksha Chandas Vyakarana Nirukta džjotiša Kalpa
Itihasa	Mahábhárata Rámajána
Purány	Bhágavata Brahmavaivarta vayu Višnu Markandeya Narada Padma
Jiné spisy	Smriti Shruti Bhagavadgíta Agama pančaratra Tantry Kavača sútra Dharmasútry Shastras Dharmashastra Příběh Divya Prabandha Tevaram Čaitanja-charitamrta Rámacharitamanas Jóga Vasistha
Portál: Hinduismus