Křesťané zastávali v průběhu času různé názory na násilí a nenásilí . V současnosti a historicky existují v křesťanství čtyři postoje a praktiky týkající se násilí a války: neodpor, křesťanský pacifismus , spravedlivá válka a preventivní válka (svatá válka, jako jsou křížové výpravy ) [1] .
Raná církev v Římské říši zaujala nenásilný postoj, když došlo k válce, protože bylo vhodnější napodobovat Ježíšův obětní život [2] .
Koncept „spravedlivé války“, ve kterém bylo omezené použití válčení považováno za přijatelné, pocházel od dřívějších nekřesťanských římských a řeckých myslitelů, jako byli Cicero a Platón [3] [4] . Tato teorie byla později adaptována křesťanskými mysliteli jako Saint Augustine , který si stejně jako jiní křesťané vypůjčil velkou část odůvodnění od římských autorů, jako je Cicero a římské právo [5] [6] [7] .
I když byl koncept „spravedlivé války“ od počátku široce přijímán, válčení nebylo považováno za ctnostnou činnost a vyjadřování zájmu o záchranu těch, kteří zabíjeli nepřátele v bitvě, bez ohledu na příčinu, za kterou bojovali, bylo běžné [8 ] . Pojmy jako „svatá válka“, kdy boj sám o sobě může být považován za kajícný a duchovně hodný čin, se objevil až v 11. století [8] [9] .
Bible obsahuje několik textů, které se zabývají a popisují násilí. [10] [11]
Lee Gibson a Shelley Matthews, docent náboženství na Furmanské univerzitě [12] píší, že někteří učenci, jako je René Girard , „ považují Nový zákon za nějaký prostředek obsahující protijed na starozákonní násilí“. Podle Johna Geigera taková analýza riskuje obhajobu názorů hereziarchy Marciona ze Sinope (asi 85-160), který rozlišoval mezi Bohem Starého zákona odpovědným za násilí a Bohem milosrdenství nalezeným v Novém zákoně [13 ] .
Mahátma Gándhí přijal koncept nenásilí, který našel jak v indických náboženstvích , tak v Novém zákoně (např. Kázání na hoře ), který pak použil ve své strategii sociálního a politického boje [14] .
J. Denny Weaver, emeritní profesor náboženství na Blufftonské univerzitě, naznačuje, že v dějinách křesťanské teologie bylo mnoho vyvíjejících se pohledů na násilí a nenásilí. [15] Konstantinův posun podle mnoha historiků změnil křesťanství z pronásledovaného náboženství na pronásledující. [16]
Miroslav Wolf definoval zásah „nového stvoření“ jako v Druhém příchodu jako zvláštní aspekt křesťanství, který plodí násilí [17] . Wolff o tom druhém říká: „Přinejmenším od obrácení Konstantina se následovníci Ukřižovaného dopouštěli hrozných násilností pod znamením kříže. Postní doba a Svatý týden byly po staletí pro Židy obdobím strachu a chvění . Muslimové také spojují kříž s násilím; běsnění křižáků bylo podnikáno ve znamení kříže“ [18]
Rčení připisované Ježíši: „Nepřišel jsem přinést mír, ale přinést meč“ bylo některými interpretováno jako volání do zbraně pro křesťany. Mark Juergensmeyer uvádí, že „i přes své základní principy lásky a míru mělo křesťanství, stejně jako většina tradic, vždy násilnou stránku. Krvavá historie tradice dává vzniknout znepokojivým obrazům a násilné konflikty jsou živě líčeny v Bibli. Tento příběh a tyto biblické obrazy poskytly surovinu pro teologické ospravedlnění násilí současných křesťanských skupin. Například útoky na potratové kliniky byly chápány nejen jako útok na praktiky, které křesťané považují za nemorální, ale také jako potyčky v grandiózní konfrontaci mezi silami zla a dobra, která má sociální a politické důsledky“ [19] :19 -20 , někdy nazývaná duchovní válka.
Vyšší zákon byl použit k ospravedlnění násilí ze strany křesťanů. [dvacet]
Historicky, podle René Girarda, mnoho křesťanů přijalo násilí, když se stalo státním náboženstvím Římské říše: „Počínaje Konstantinem křesťanství triumfovalo na státní úrovni a brzy začalo pokrývat mocenské pronásledování podobné těm, ve kterých byli první křesťané. obětí." [21]
Vztah k armádě před KonstantinemStudium účasti křesťanů na vojenské službě v předkonstantinské éře bylo vysoce kontroverzní a vytvořilo množství literatury. [22] [23] :4
Po většinu 20. století se vyvíjel konsenzus kolem názorů Adolfa von Harnacka , že raná církev byla pacifistická, že v průběhu 2. a 3. století docházelo k rostoucímu přizpůsobování vojenské službě a v době Konstantina došlo ke spravedlivé válce. se objevila etika. [23] :4 [24] [25]
Tento konsenzus byl do značné míry zpochybněn prací Johna Helgelanda v 70. a 80. letech 20. století. Řekl, že raní křesťané se většinou stavěli proti vojenské službě kvůli římskému náboženství a rituálům římské armády, nikoli kvůli vraždám. [22] :5 [26] Helgeland také uvedl, že psaná literatura hovoří o rozmanitosti hlasů a také o rozmanitosti křesťanských zvyků. :5 George Kalantzis, profesor bohosloví na Wheaton College [27] se připojil k Harnackovi v diskusi, když napsal, že "literární důkazy potvrzují velmi silnou vnitřní konzistenci v nenásilném postoji Církve během prvních tří století." [28] :7
David Hunter navrhl, že se objevil „nový konsensus“, který zahrnuje aspekty Helgelandových i Harnackových názorů. Hunter naznačuje, že raní křesťané zakládali svůj odpor k vojenské službě jak na „přilnutí k náboženství římské armády“ (Helgelandův názor), tak na svém odporu ke krveprolití (Harnackův názor). Hunter poznamenává, že existují důkazy, že ve 2. století se křesťanské praktiky začaly rozcházet s teologickými principy přijímanými v rané křesťanské literatuře. Třetím Hunterovým bodem o „novém konsensu“ je, že augustiniánská teorie spravedlivé války odráží alespoň jeden předkonstantinovský pohled. Nakonec k těmto třem bodům Kreider dodal, že křesťanské postoje k násilí se pravděpodobně v různých zeměpisných oblastech lišily, a poukázal na to, že promilitaristické postoje byly silnější v pohraničních oblastech než v „centrálních“ oblastech, které jsou těsněji spojeny s Impériem. . [23] : 6
Existuje jen málo důkazů o rozsahu účasti křesťanů v armádě; zobecnění jsou obvykle spekulace. [29] [30] Bylo nalezeno několik náhrobků křesťanských vojáků. [31]
Just WarTeorie spravedlivé války je doktrína vojenské etiky římského filozofického a katolického původu [32] studovaná morálními teology, etiky a mezinárodními politiky, která tvrdí, že konflikt může a měl by splňovat kritéria filozofické, náboženské nebo politické spravedlnosti za určitých podmínek. jsou splněny.
Koncept ospravedlnění války za určitých podmínek sahá přinejmenším k římským a řeckým myslitelům, jako byli Cicero a Platón . [3] Jeho význam je však spojen s křesťanskou středověkou teorií, počínaje Augustinem z Hrocha a Tomášem Akvinským [33] . Podle Jareda Diamonda sehrál Augustin z Hrocha zásadní roli při definování křesťanského myšlení o tom, co představuje spravedlivou válku a jak sladit křesťanskou doktrínu míru s potřebou války v určitých situacích [34] . Částečně inspirovaný spisy Cicera, Augustine věřil, že válka mohla být ospravedlněna aby zachoval stát, opravit chyby sousedních národů a rozšířit stát jestliže tyran ztratil moc v procesu [6] .
Jak formuloval Ulrich Loos; „Po Konstantinovi byli křesťané také zodpovědní za válku a mír. Celsus se již hořce ptal, zda křesťané, odcizení společnosti, chtějí zvýšit politickou moc divokých a bezzákonných barbarů . Jeho otázka představovala novou realitu; od nynějška si křesťané a církve museli vybrat mezi svědectvím evangelia, které zahrnovalo nenásilí, a odpovědnou účastí na politické moci, která byla chápána jako akt lásky ke světu.“ Augustin z Epištoly Hrocha Marcellinovi (138. epizoda) je nejvlivnějším příkladem „nové interpretace“. [35]
Teoretici spravedlivé války spojují morální odpor k válce s ochotou připustit, že válka může být někdy nezbytná. Kritéria tradice spravedlivé války pomáhají určit, zda je použití zbraní morálně přípustné. Teorie spravedlivé války jsou pokusy „rozlišovat mezi oprávněným a neoprávněným použitím organizovaných vojenských sil“; snaží se „představit si, jak lze omezit používání zbraní, učinit je lidštějšími a nakonec nasměrovat k cíli trvalého míru a spravedlnosti“. [36]
Tradice spravedlivé války uvažuje o morálce použití síly ve dvou částech: kdy je správné uchýlit se k ozbrojené síle ( problém jus ad bellum ) a co je při použití takové síly přípustné ( problém jus in bello ). [37] V posledních letech přibyla třetí kategorie, jus post bellum , která řídí spravedlnost pro zastavení války a mírové dohody a také stíhání válečných zločinců.
Svatá válkaV roce 1095 na koncilu v Clermontu papež Urban II . prohlásil, že některé války mohou být považovány nejen za Bellum iustum („spravedlivá válka“), ale v některých případech mohou vystoupit až na úroveň bellum sacrum (svatá válka). [38] Jill Clusterová, děkanka College of Arts and Sciences na New York University [39] to charakterizuje jako „pozoruhodnou proměnu ideologie války“, která posouvá ospravedlnění války nejen z „spravedlivého“, ale také „duchovního“. příznivý." [40] Thomas Murphy prozkoumal křesťanský koncept svaté války položením otázky: „Jak se mohla kultura formálně zasvěcená plnění příkazu ‚miluj svého bližního jako sebe sama‘ dostat do bodu, kdy schválila použití násilí proti mimozemšťanům zvenčí? a uvnitř společnosti“. Náboženské přijetí konceptu „svaté války“ znamenalo zlom v křesťanských postojích k násilí; Papež Řehoř VII umožnil svatou válku tím, že dramaticky změnil postoj církve k válce. Až dosud mohl rytíř získat odpuštění hříchů pouze tím, že se zřekl své zbraně, ale Urban navrhl, aby se mu odpuštění dostalo „pomocí svých bojových schopností“. Svatá válka byla římskokatolickou církví definována jako „válka nejen spravedlivá, ale ospravedlňující; tedy válku, která přináší pozitivní duchovní zásluhy těm, kteří v ní bojují.“ [41] [42]
Bernard z Clairvaux napsal ve 12. století : „Kristův rytíř může udeřit s důvěrou a zemřít ještě jistěji, protože slouží Kristu, když udeří, a zachraňuje se, když padá... Když způsobí smrt, je to pro Kristův prospěch, a když podstoupí smrt, je to jeho vlastní zisk“ [43]
Shoda mezi křesťany o používání násilí se radikálně změnila po začátku křížových výprav. Teorie spravedlivé války, která převládala po většinu posledních dvou století, že násilí je zlo, které lze v určitých situacích považovat za menší ze dvou zel, je poměrně mladá. Ačkoli zdědila některé prvky (kritéria legitimní autority, spravedlivé příčiny, správného úmyslu) ze starší teorie války, která poprvé vznikla kolem roku 400 n. l. př. n. l. odmítla dvě premisy, které jsou základem všech středověkých spravedlivých válek, včetně křížových výprav: za prvé je to násilí. mohou být použity ve jménu Kristových záměrů pro lidstvo a mohou být dokonce výslovně povoleny; a za druhé, že to byla morálně neutrální síla, která své etické zabarvení čerpala ze záměrů zločinců. [44]
Genocidní válkaBiblické vyprávění o Jozuovi a bitvě u Jericha použil Oliver Cromwell k ospravedlnění genocidy proti katolíkům. [45] :3 [46] Daniel Shiroth, profesor ruských a eurasijských studií na Washingtonské univerzitě [47] interpretuje 1. Samuelova 15:1-15:3 jako „názor tak jasně vyjádřený, že spravedlnost vyžaduje genocidní odplatu, protože historická byl spáchán přestupek. » :7–8
Inkvizice je skupina institucí v rámci soudnictví katolické církve , jejichž účelem bylo bojovat proti herezi [48] . Španělská inkvizice je často citována v populární literatuře a historii jako příklad katolické nesnášenlivosti a represe. Celkový počet osob zpracovaných inkvizicí za celou její historii byl přibližně 150 000; Pokud použijeme procento poprav, které proběhly v procesech v letech 1560-1700. - cca 2% - pak by přibližný celkový počet exekucí byl cca 3000 z nich. Je však pravděpodobné, že skutečný počet obětí byl vyšší s ohledem na údaje poskytnuté Dedierem a Garcíou Carcelem pro tribunály v Toledu a Valencii . Popraveno bylo pravděpodobně 3000 až 5000 lidí. [49] Asi 50 lidí bylo popraveno mexickou inkvizicí. [50] Tento počet zahrnuje 29 osob popravených jako „židovských“ v letech 1571 až 1700, z 324 osob stíhaných za praktikování židovského náboženství . [51]
V portugalské inkvizici byli hlavními cíli ti, kteří konvertovali od judaismu ke katolicismu . Conversos , také známí jako noví křesťané nebo Marranos , byli podezřelí z tajného praktikování judaismu. Mnozí z nich byli původně španělští Židé , kteří odešli ze Španělska do Portugalska. Počet obětí se odhaduje na asi 40 000 lidí. [52] Španělská a portugalská inkvizice se zaměřila na židovské Anusimy a muslimské konvertity ke katolicismu, částečně proto, že tyto menšinové skupiny byly ve Španělsku a Portugalsku početnější než v mnoha jiných částech Evropy, a částečně proto, že byly často považovány za podezřelé. kvůli návrhu, že se tajně vrátili ke svým předchozím náboženstvím. Goa inkvizice byla kancelář portugalské inkvizice, aktivní v portugalské Indii a zbytku portugalské říše v Asii . Byla založena v roce 1560, krátce zrušena v letech 1774-1778 a nakonec zrušena v roce 1812. [53] Na základě dochovaných záznamů H. P. Salomon a rabi Isaac S. D. Sassoon uvádějí, že mezi začátkem inkvizice v roce 1561 a jejím dočasným zrušením v roce 17 , inkvizice postavila před soud asi 16 202 lidí. Je známo, že 57 z tohoto počtu bylo odsouzeno k smrti a popraveno a dalších 64 bylo spáleno ve formě podobizny (tento rozsudek se týkal těch, kteří uprchli nebo zemřeli ve vězení; v druhém případě byly ostatky spáleny v rakev zároveň s podobiznou). [54] Jiní byli vystaveni menšímu trestu nebo pokání, ale osud mnoha z těch, kteří byli souzeni inkvizicí, není znám. [55]
Římská inkvizice ve druhé polovině 16. století byla zodpovědná za stíhání osob obviněných z široké škály zločinů souvisejících s náboženskou doktrínou nebo alternativní náboženskou doktrínou nebo alternativním náboženským přesvědčením. Z 51 000–75 000 případů, které po roce 1542 řešila inkvizice v Itálii, asi 1 250 skončilo rozsudkem smrti .
Období čarodějnických procesů v raně novověké Evropě [56] bylo rozšířenou morální panikou vyvolanou přesvědčením, že zlovolné satanské čarodějnice působily jako organizovaná hrozba pro křesťanstvo od 15. do 18. století. [57] Ti, kteří byli shledáni vinnými z čarodějnictví, byli vystaveni různým trestům, včetně uvěznění, bičování, pokut nebo vyhnanství. [58] Ve Starém zákoně Exodus 22:18 říká "nenechte čarodějnici žít." [59] Mnoho lidí čelilo trestu smrti , pokud byli v tomto období shledáni vinnými z čarodějnictví: byli upáleni na hranici, pověšeni na šibenici nebo sťati. [60] Podobně byli v koloniích Nové Anglie věšeni lidé odsouzení za čarodějnictví (viz čarodějnické procesy v Salemu ). [61] Vědecký konsenzus o celkovém počtu poprav za čarodějnictví se pohybuje od 40 000 do 60 000. [62]
Právní základ pro určitou inkviziční činnost byl odvozen z papežské buly Ad extirpanda z roku 1252 papeže Inocence IV ., která výslovně povolila (a definovala příslušné okolnosti) použití mučení inkvizicí k získání doznání z heretiků. [63] V roce 1256 dostávali inkvizitoři rozhřešení , pokud používali nástroje mučení. [64] "Zdá se, že drtivá většina obětí sestávala z askeze, jako je nošení kříže na šatech, pouť atd." [65] Když byl podezřelý shledán vinným z nekajícné hereze, inkviziční soud měl ze zákona povinnost předat osobu světským úřadům ke konečnému odsouzení, po kterém soudce určil trest, který byl obvykle upálen na hranici. i když tresty byly různé. v souladu s místními zákony. [66] [67] Zákony obsahovaly zákazy určitých náboženských zločinů (hereze atd.) a tresty zahrnovaly smrt upálením , i když se běžně uplatňovalo doživotí nebo vyhnanství. Inkvizitoři tedy obvykle věděli, jaký bude osud kteréhokoli zadrženého, a nelze se domnívat, že oddělovali způsob určení viny od jejích důsledků. [68]
S výjimkou papežských států byla instituce inkvizice v Evropě zrušena na počátku 19. století po napoleonských válkách a v Americe byla zrušena po španělsko-amerických válkách za nezávislost . Instituce přežila jako součást římské kurie , ale byla přejmenována na „Nejvyšší posvátnou kongregaci Svatého úřadu“ v roce 1904. V roce 1965 byla přejmenována na Kongregaci pro nauku víry . [69] [70]
Křesťanský terorismus je teroristické činy spáchané skupinami nebo jednotlivci, kteří používají křesťanské motivy nebo cíle jako ospravedlnění svých činů. Stejně jako u jiných forem náboženského terorismu se křesťanští teroristé spoléhali na výklad zásad své víry — v tomto případě Bible . Takové skupiny citovaly starozákonní a novozákonní spisy , aby ospravedlnily násilí a vraždy nebo aby se snažily přivodit „ konec světa “ popsaný v Novém zákoně. [71]
Tyto výklady se obecně liší od zavedených křesťanských denominací .
Po Konstantinově posunu se křesťanství zapletlo do vlády. Ačkoli antropologové prokázali, že v průběhu historie byl vztah mezi náboženstvím a politikou složitý, není pochyb o tom, že náboženské instituce, včetně křesťanských, byly vynuceny vládami a že samy nátlaku používaly. [72] Augustin obhajoval vládní sílu ve své epištole 185 , Pojednání o nápravě donatistů , ospravedlňující nátlak Písma svatého. Cituje Ježíše , jak udeřil Pavla během Pavlova vidění na cestě do Damašku . Cituje také podobenství o velkém svátku v Lukášovi. 14:22 , 23 . Podle jeho názoru byla taková krátkodobá bolest kvůli věčné spáse aktem milosrdenství a lásky. [73]
Příklady vynucených konverzí ke křesťanství zahrnují: křesťanské pronásledování pohanství za Theodosia I., [74] nucené obrácení a nucená asimilace pohanských kmenů ve středověké Evropě, [75] inkvizice, včetně jejích projevů v Goa , Mexiku, Portugalsku a Španělsku . , vynucené konverze dětí z řad původních obyvatel Severní Ameriky [76] a Austrálie [77]
Rané křesťanství se různě stavělo proti , přijímalo nebo ignorovalo otroctví . [78] Rané křesťanské názory na otroctví byly formovány v kontextu křesťanských kořenů v judaismu a také formovány širší kulturou římské říše . Starý i Nový zákon uznávají existenci institutu otroctví .
Nejčasnější přežívající křesťanská učení o otroctví pocházejí od apoštola Pavla . Pavel neodmítl institut otroctví, i když to možná nebylo z osobních důvodů (jako Aristoteles). Učil, že křesťanští otroci by měli z celého srdce sloužit svým pánům. [79] Nic v této pasáži nepotvrzuje otroctví jako přirozenou nebo Bohem určenou instituci. Pavlova diskuse o povinnostech křesťanských otroků a odpovědnosti křesťanských pánů spíše proměňuje instituci, i když nevyžaduje úplné zrušení otroctví. Ve starověkém světě byl otrok věcí. Aristoteles napsal, že nikdy nemůže být přátelství mezi pánem a otrokem, protože pán a otrok nemají nic společného: "Otrok je živý nástroj, stejně jako nástroj je neživý otrok." Pavlova slova jsou úplně jiná. Otroka nazývá „Kristovým otrokem“, tím, kdo chce konat „Boží vůli“ a který dostane „odměnu“ za „všechny dobré skutky, které koná“. Podobně je pán odpovědný Bohu za to, jak zachází se svým otrokem, který je v konečném důsledku Božím majetkem, nikoli jeho. To je další způsob, jak říci, že otrok, stejně jako pán, byli stvořeni k obrazu Božímu. Má tedy neocenitelnou hodnotu a velkou důstojnost. Musí se s ním správně zacházet. Za takových podmínek by otroctví, i kdyby to bylo stále otroctví, nikdy nemohlo být stejnou institucí, která byla uvalena na nekřesťany. Právě tato proměna (která nastala, protože všichni lidé byli stvořeni k obrazu Božímu) nakonec zničila otroctví. [80] Tradice popisuje papeže Pia I. (datováno asi 158–167) a papeže Callixta I. (datováno asi 217–222) jako bývalé otroky. [81]
Téměř všichni křesťanští vůdci až do konce 15. století uznávali instituci otroctví v určitých biblických mezích jako v souladu s křesťanskou teologií . [82] V roce 1452 zavedl papež Mikuláš V. dědičné otroctví zajatým muslimům a pohanům, přičemž všechny nekřesťany považoval za „nepřátele Krista“. [83]
Rodney Stark ve své knize For the Glory of God: How Monoteism Led to Reform, Science, Witch Hunts, and the End of Slavery [84] tvrdí, že křesťanství pomohlo ukončit otroctví na celém světě, stejně jako Lamine Sanne v Abolitionists Abroad » . [85] Tito autoři poznamenávají, že křesťané, kteří považovali otroctví za špatné na základě svého náboženského přesvědčení, vedli abolicionismus a mnoho prvních abolicionistů bylo hnáno svou křesťanskou vírou a touhou realizovat svou víru, že všichni lidé jsou si rovni. pod Bohem. [86]
Současní křesťané obecně odsuzují otroctví jako špatné a odporující vůli Boží . Pouze okrajové skupiny jako Ku Klux Klan a další křesťanské nenávistné skupiny, které působí na rasistickém okraji hnutí Christian Reconstructionist a Christian Identity, obhajují obnovu otroctví. [78] Úplných přívrženců křesťanského rekonstrukcionismu je mezi konzervativními křesťany málo a jsou na okraji společnosti. [87] [88] Až na tyto výjimky všechny křesťanské náboženské skupiny odsuzují otroctví a považují tuto praxi za neslučitelnou se základními křesťanskými principy. [82]
Napětí nepřátelství mezi křesťany vůči judaismu a židovskému národu , které se rozvinulo v prvních letech křesťanství a přetrvávalo v následujících staletích , bylo způsobeno řadou faktorů, včetně teologických rozdílů , křesťanské touhy po konverzi [89] stanovené Velkým posláním . , nepochopení židovské víry a praktik a také údajné nepřátelství Židů vůči křesťanům. [90]
Tento postoj byl po staletí posílen v křesťanském kázání, umění a lidovém učení, které obsahovalo pohrdání Židy. [91]
Moderní antisemitismus byl primárně popisován jako nenávist k Židům jako rase s moderním výrazem zakořeněným v rasových teoriích z 18 . - antisemitismus století . [92]
Historik Roland Bainton popsal ranou církev jako pacifistickou , období, které skončilo nástupem Constantina . [93]
V prvních několika stoletích křesťanství mnoho křesťanů odmítlo vojenskou službu. Ve skutečnosti existuje řada slavných příkladů, kdy se vojáci stali křesťany a následně odmítali bojovat. Následně byli popraveni za to, že odmítli bojovat. [94] Dodržování pacifismu a odmítání vojenské služby z důvodu svědomí vysvětluje Mark J. Allman, profesor náboženských a teologických studií na Merrimack College [95] dvěma principy: v římské armádě požadoval, aby byl císař uctíván jako bůh, což bylo forma modloslužby. [96]
Origenes napsal ve 3. století : "Křesťané nemohli zabíjet své nepřátele." [97] Klement Alexandrijský napsal: "Především křesťanům není dovoleno napravovat násilím přestoupení hříchů." [98] [99] Tertullian důrazně oponoval všem formám násilí, pokud jde o potraty , válku a dokonce soudní rozsudky smrti jako formy vraždy . [100] [101]
Tradice pacifismu a odporu vůči násilí pokračovaly i v moderní době. [102] [103] [104]
Několik současných křesťanských církví a společenství bylo založeno specificky na základě nenásilí, včetně odmítnutí vojenské služby jako základu jejich víry. [105] Členové historických církví světa, jako jsou kvakeři , mennonité , amišové nebo Církev bratrská, protestují proti válce, protože jsou přesvědčeni, že křesťanský život je neslučitelný s válkou, protože Ježíš svým následovníkům přikazuje, aby milovali své nepřátel a zdržet se násilí.
Ve 20. století přizpůsobil Martin Luther King Jr. Gándhího nenásilné myšlenky baptistické teologii a politice. [106] . [107]