Černý feminismus ( angl. Black feminism ), neboli antirasistický feminismus , je součástí feministické teorie, kterou vytvořily anglicky mluvící afroamerické ženy . Jednou z hlavních priorit černého feminismu je boj proti rasismu [1] . Černý feminismus věří, že zkušenost černých žen dá svah zvláštnímu chápání jejich pozice pozorovat sexismus , třídnost a rasismus [2] [3] . Spojení těchto forem diskriminace v černošském feminismu se nazývá trojitý útlak [4] .
Zkušenost být černoškou, jak je zmiňována v termínu „černý feminismus“, nelze chápat jako černošku nebo být ženou, ale musí být vysvětlena z hlediska intersekcionality , což je termín vytvořený právní vědkyní Kimberly Crenshaw v roce 1989 rok. Crenshaw tvrdil, že každý koncept - být černý, být ženou - by měl být zvažován nezávisle na sobě, přičemž chápal, že překrývající se identity se navzájem spojují a posilují [5] [6] .
Zastánci černého feminismu tvrdí, že černé ženy jsou v mocenských strukturách umístěny zásadně jinak než bílé ženy. V posledních letech černého feminismu se zrodil koncept „ bílého feminismu “, který se používá ke kritice feministek, které neuznávají problémy intersekcionality [7] .
Černý feminismus koexistuje od dob otroctví v USA spolu s feminismem hlavního proudu. Ve Spojených státech začalo hnutí za osvobození žen po založení hnutí za občanská práva a hnutí za osvobození černochů. Ve 20. letech 20. století po otroctví uvedli černí intelektuálové do pohybu principy, které se staly základem černého feminismu.[ styl ] [8] . Aktivisté jako Frances Harperová navrhovali „některé z nejdůležitějších otázek rasy, pohlaví a rekonstrukčních prací v devatenáctém století“, což byl pro černošku té doby velmi odvážný krok [9] .
Podle černých feministek se běloši starají pouze o sexismus a rasismus a neshody mezi různými vrstvami a vrstvami populace jsou jim lhostejné. Bojují také za svobodu a nezávislost černých žen a věří, že když ji obdrží, společnost se zbaví takových problémů, jako je rasismus , sexismus a třídní nerovnost [10] .
Bylo poznamenáno, že černé ženy se ve srovnání s bílými ženami cítí více utlačované ve svém postavení ve společnosti, ve svých právech a svobodách.
Politiku černé feministické identity lze definovat jako poznání a pochopení vlastní identity, s přihlédnutím jak k osobním zkušenostem, tak zkušenostem těch z historie, aby pomohla vytvořit skupinu stejně smýšlejících lidí, kteří hledají změnu v politickém rámci společnosti [11]. . Lze jej také definovat jako odmítání represivních opatření proti vlastní skupině, zejména ve smyslu politické nespravedlnosti [11] .
Dalším problémem politiky identity je konflikt mezi skupinovými formacemi a bezpečnými prostory pro černé ženy. V 70. letech 20. století nárůst gramotnosti mezi černými ženami povzbudil rozvoj psaní a stipendia jako východiska pro feministický diskurz, kde mohly mít svůj hlas slyšet [11] . V důsledku toho černé ženy hledaly útěchu na bezpečných místech, což jim dalo svobodu diskutovat o problémech útlaku [11] .
Vzhledem k tomu, že pojem barvoslepost obhajoval institucionální desegregaci , černé ženy čelily novým výzvám v politice identity a hledaly nový bezpečný prostor k vyjádření svých obav [12] . To se setkalo se spoustou kontroverzí, protože lidé považovali tyto skupiny černých žen za exkluzivní a separatistické [12] . Dominantní skupiny, zejména ty, které se angažují v politické sféře, považovaly tyto bezpečné prostory za hrozivé, protože byly mimo dosah veřejnosti, a proto nemohly být regulovány vyššími a silnějšími politickými skupinami [11] .
Přes růst feministického diskursu o politice černé identity někteří muži nesouhlasí s hnutím politiky černé identity [12] . Někteří černí romanopisci, jako Kwame Anthony Appiah , podporují myšlenku barevné slepoty a odmítají politiku identity jako správný prostředek k dosažení sociální spravedlnosti. [12] Podle jeho názoru je politika identity výjimečným nástrojem zasazeným do černošské kultury a historie, jako je hip-hop a jazz , který omezuje porozumění a přístup k outsiderům [12] . Ekonom a spisovatel Geoffrey Tucker se však domnívá, že politika identity slouží jako rámec, kde lze konečně z dlouhodobého hlediska dosáhnout barvosleposti, pokud je implementována a chápána ve společnosti [12] .
Předchůdci moderních antirasistických feministek byly členky abolicionistického hnutí. Mezi hlavní představitelky patří Sojourner Truth (americká abolicionistka a feministka narozená v otroctví. Známá svým projevem „Nejsem žena?“), Harriet Tubman (americká abolicionistka, hrdinka černošského lidu, bojovnice proti otroctví v USA) . Mnoho z představitelů získalo národní slávu díky svým bojům, publikacím, projevům (patřily mezi první řečníky ve Spojených státech).
Postupem času se myšlenky rasové spravedlnosti předložené v polovině 19. století rozvinuly účastníky antirasistických hnutí ( Harlem Renaissance , hnutí za občanská práva v 60.-70. letech atd.) a organizací černošských žen (Národní Council of Negro Women, National Black Feminist Organization, Third World Women's Alliance atd.), v jejichž textech, manifestech a projevech začala znít antiimperialistická rétorika. Černošské socialistické feministky jako Angela Davis a Bell Hooks hovořily o intersekcionalitě a zdůrazňovaly politické ekonomické základy rasismu a sexismu jako součást reprodukce patriarchálních a třídních hierarchií.
V bibliografických katalozích |
---|
Feminismus | |
---|---|
Příběh | |
proudy |
|
Podle země | |
Feministická teorie | |
Organizace | |
viz také | |
Portál "Feminismus" |