Arthur Schopenhauer | |
---|---|
Němec Arthur Schopenhauer | |
| |
Datum narození | 22. února 1788 [1] [2] [3] […] |
Místo narození | |
Datum úmrtí | 21. září 1860 [1] [2] [3] […] (ve věku 72 let) |
Místo smrti | |
Země | |
Akademický titul | Ph.D |
Alma mater | |
Jazyk (jazyky) děl | německy |
Směr | iracionalismus |
Doba | filozofie 19. století |
Hlavní zájmy | metafyzika , etika , estetika , psychologie a dějiny filozofie |
Influenceři | Plato , John Locke , Benedict Spinoza , David Hume , Immanuel Kant a Johann Wolfgang von Goethe |
Podpis | |
Citace na Wikicitátu | |
Pracuje ve společnosti Wikisource | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Arthur Schopenhauer ( německy Arthur Schopenhauer , 22. února 1788 , Gdaňsk , Commonwealth – 21. září 1860 , Frankfurt nad Mohanem , Německá unie ) – německý filozof .
Jeden z nejznámějších myslitelů iracionalismu , misantrop . Tíhl k německému romantismu , měl rád mystiku , vysoce oceňoval hlavní díla Immanuela Kanta , nazýval je „nejdůležitějším fenoménem, který filozofie znala po dvě tisíciletí“ [5] , oceňoval filozofické myšlenky buddhismu (ve své kanceláři tamtéž byla busta Kanta a bronzová soška Buddha ), Upanišady , stejně jako Epiktétos , Cicero a další. Kritizoval své současníky Hegela a Fichteho . Stávající svět, na rozdíl od sofistických , jak se vyjádřil, Leibnizových vynálezů, nazval „nejhorším ze všech možných světů“, za což dostal přezdívku „filozof pesimismu “ [6] .
Hlavním filozofickým dílem je „ Svět jako vůle a reprezentace “ ( německy Die Welt als Wille und Vorstellung , 1818), kterou se Schopenhauer až do své smrti zabýval komentováním a popularizací.
Schopenhauerova metafyzická analýza vůle , jeho názory na lidskou motivaci (byl to on, kdo tento termín poprvé použil) a touhy, aforistický styl psaní ovlivnil mnoho slavných myslitelů, včetně Friedricha Nietzscheho [7] , Richarda Wagnera , Ludwiga Wittgensteina , Erwina Schrödingera , Albert Einstein [8] , Sigmund Freud , Otto Rank , Carl Jung , Leo Tolstoy a Jorge Luis Borges .
Filosofův otec Heinrich Floris Schopenhauer byl vzdělaný muž, znalec evropské kultury. Často služebně cestoval do Anglie a Francie . Jeho oblíbeným spisovatelem byl Voltaire . Arthurova matka, Johanna , byla o 20 let mladší než její manžel. Byla spisovatelkou a hostitelkou literárního salonu.
V 9 letech vzal jeho otec Arthura do Francie a nechal ho 2 roky v Le Havru v rodině přítele. Také v roce 1797 se narodila Arthurova sestra Louise Adelaide Lavinia neboli Adele.
V roce 1799 vstoupil Arthur do soukromého gymnázia Runge, kde studovali synové nejváženějších občanů a připravovali se na obchod.
V roce 1803 studoval asi šest měsíců ve Wimbledonu ( Velká Británie ).
V lednu 1805 začal pracovat v kanceláři obchodní společnosti v Hamburku . Na jaře toho roku za záhadných okolností zemřel Arthurův otec.
V roce 1809 (po dvou letech školení) vstoupil na univerzitu v Göttingenu na lékařskou fakultu a poté přešel na filozofickou fakultu. Žil v Göttingenu od roku 1809 do roku 1811. Poté se přestěhoval do Berlína , kde navštěvoval přednášky Fichteho a Schleiermachera .
V roce 1812 mu univerzita v Jeně udělila doktorát filozofie v nepřítomnosti .
V roce 1819 vydal své hlavní dílo Svět jako vůle a reprezentace.
V roce 1820 získal titul docenta a začal učit na univerzitě v Berlíně .
V roce 1831 kvůli epidemii cholery opustil Berlín a usadil se ve Frankfurtu nad Mohanem .
V roce 1839 obdržel cenu královské norské vědecké společnosti za soutěžní práci „O svobodě lidské vůle“.
Ve 40. letech 19. století se Schopenhauer stal jedním z průkopníků prvních organizací na ochranu zvířat , které se tehdy objevily v Německu [9] .
V roce 1843 vydal Schopenhauer znovu The World as Will and Representation a přidal k němu druhý díl.
Během let reakcí se Schopenhauerovi dostalo dlouho očekávaného uznání. Richard Wagner mu věnuje svůj operní cyklus Der Ring des Nibelungen .
21. září 1860 Schopenhauer zemřel na zápal plic . Byl pohřben na hřbitově Hauptfriedhof s pouze dvěma slovy vyrytými na filozofově náhrobku: „Arthur Schopenhauer“.
Byl to starý mládenec, proslulý svou vnitřní, duchovní svobodou, zanedbával elementární požehnání života, zdraví dával na první místo a vyznačoval se bystrostí úsudků. Byl nesmírně ambiciózní a pokrytecký. Vyznačoval se nedůvěrou k lidem a extrémní podezíravostí. Občas se ho zmocnily smyšlené a velmi reálné důvody k hrůze: v roce 1813 se bál vojenské odvody; aby nevyhořel, zastaví se vždy ve spodním patře; prchá z Neapole ve strachu z neštovic; ustupuje z Berlína do Frankfurtu, vyděšen cholerou [10] ; zanechává Veronu přesvědčenou, že mu byl nasazen otrávený šňupací tabák; spí se zbraní v rukou, při sebemenším zašustění vyskočí s mečem a v tajných koutech schovává cennosti před lupiči [11] .
Kromě rodného jazyka hovořil plynně latinsky, anglicky, francouzsky, italsky a španělsky. Většinu času trávil v kanceláři svého dvoupokojového bytu, kde ho obklopovala busta Kanta , portréty Goetha , Descarta a Shakespeara , bronzová pozlacená socha tibetského Buddhy , šestnáct rytin na stěnách zobrazujících psy .
Schopenhauerova knihovna měla 1375 knih. Schopenhauer byl však ke čtení velmi kritický - ve svém díle "Parerga und Paralipomena" napsal, že nadměrné čtení je nejen zbytečné, protože čtenář si během čtení vypůjčuje myšlenky jiných lidí a asimiluje je hůře, než kdyby na ně myslel sám. , ale také škodlivé pro mysl, protože ji oslabuje a učí vás čerpat nápady z vnějších zdrojů, a ne z vlastní hlavy. Schopenhauer pohrdal „filosofy“ a „vědci“, jejichž činnost spočívá především v citování a studiu knih (což je známá např. scholastická filozofie) – zastává samostatné myšlení [12] .
Ze Schopenhauerových knih se největší lásce těšily upanišady přeložené ze sanskrtu do latiny .
Je-li svět „arénou posypanou hořícím uhlím“, kterou musíme projít , je-li Danteho „Peklo“ jeho nejpravdivějším obrazem, pak důvodem je, že „ vůle žít “ v nás neustále generuje neuskutečnitelné touhy; jako aktivní účastníci života se stáváme mučedníky; estetická kontemplace slouží jako jediná oáza v poušti života: znecitlivuje, na chvíli otupuje volní pudy, které nás utlačují, my, noříme se do ní, jsme jakoby osvobozeni od jha vášní, které nás utlačují, a vidíme do nejniternější podstata jevů... Tento vhled je intuitivní, iracionální (nadracionální), tedy mystický, ale nachází výraz a je sdělován dalším lidem ve formě uměleckého uměleckého pojetí světa, které dává génia. V tomto smyslu Schopenhauer, uznávající hodnotu vědeckého důkazu v oblasti teorie poznání, zároveň spatřuje v estetické intuici génia nejvyšší formu filozofické kreativity: „Filozofie je umělecké dílo z pojmů. Filosofie byla tak dlouho marně hledána, protože byla hledána na cestě vědy, místo aby se hledala na cestě umění .
Teorii poznání uvádí Schopenhauer ve své disertační práci: „O čtyřnásobném kořenu zákona dostatečného rozumu“. V poznání mohou existovat dvě jednostranné snahy - snížit počet samozřejmých pravd na přílišné minimum, nebo je nadměrně rozmnožit. Obě tyto aspirace se musí vzájemně vyvažovat: proti druhé by měl být založen princip homogenity : "Entia praeter necessitatem non esse multiplicanda" , první - podle zásady specifikace : "Entium varietates non temere esse minuendas" . Pouze tím, že vezmeme v úvahu oba principy najednou, se vyhneme jednostrannosti racionalismu, který se snaží vytěžit veškeré poznatky z nějakého A=A , a empirismu, který se zastavuje na konkrétních pozicích a nedosahuje nejvyšších úrovní zobecnění. Na základě této úvahy přistupuje Schopenhauer k analýze „zákona dostatečného rozumu“, aby objasnil povahu a počet samozřejmých pravd. Historický přehled těch výkladů, které dříve dostatečně odůvodnily zákon, odhaluje mnoho nejasností, z nichž ta nejdůležitější, kterou si všimli racionalisté (Descartes, Spinoza), spočívá ve záměně logického základu (poměru) se skutečnou příčinou ( causa). Abychom tyto nejasnosti odstranili, musíme především poukázat na základní rys našeho vědomí, který určuje hlavní varianty zákona dostatečného rozumu. Tato vlastnost vědomí, která tvoří „kořen zákona dostatečného rozumu“, je neoddělitelnost subjektu od objektu a objektu od subjektu: „všechny naše reprezentace jsou objekty subjektu a všechny objekty subjektu. předmětem jsou naše reprezentace. Z toho vyplývá, že všechny naše reprezentace jsou ve vzájemném pravidelném spojení, které lze a priori určit, co se formy týče; na základě tohoto spojení se nic izolovaného a nezávislého, stojícího osamoceně, stojícího stranou, nemůže stát naším objektem“ (tímto slovy Schopenhauer téměř doslova reprodukuje vzorec idealismu, který Fichte uvádí ve třech teoretických tezích Učení vědy). Čtyři druhy zákona dostatečného rozumu se větví od „kořenu“.
Podle čtyř typů zákonů existují čtyři druhy nutnosti: fyzická , logická , matematická a morální (tedy psychologická) [11] .
Naznačené rozdělení zákona dostatečného rozumu do čtyř typů lze vzít za základ pro klasifikaci věd:
K Schopenhauerovu epistemologickému učení se připojuje jeho metafyzický pohled na vůli jako podstatu bytí. V roce 1813, kdy Schopenhauer dokončoval své první dílo, byl jeho postoj k „věci o sobě“ vesměs rezervovaný: hovoří o „podezřelém“ pojetí „věci o sobě“ a poukazuje na jeho rozporuplný charakter. V knize Svět jako vůle a reprezentace se ukazuje, že tomuto pojetí odpovídá i nějaký pozitivní obsah. Pro náš intelekt je dána pouze světová reprezentace, ale přímý cit nás vnitřním způsobem uvádí do podstaty jakékoli bytosti, do vůle . Naše tělo nás seznamuje s fyzickými i duševními změnami: v jeho pohybech je nám často dána kauzalita v podobě bytí i motivace. Právě zde se nám v aktech, které provádíme současně díky mechanické kauzalitě a motivům, okamžitě ukáže, že společným kořenem fyzického i duševního je světová vůle. Tento důkaz je samozřejmý - nepotřebuje logické zdůvodnění, nicméně nesčetná fakta, celá struktura světové reprezentace přesvědčivě říká našemu pocitu, že tomu tak je . Jaké jsou vlastnosti světové vůle? 1) Je alogistický : naše zákony dostatečného rozumu jsou mu cizí - prostor, čas, kauzalita a podřízenost zákonům myšlení. 2) Je nevědomé : protože vědomí je podmínkou existence světové reprezentace, vůle jako nadpozemská podstata světa musí být něčím, co leží mimo podmínky vědomí, něčím nevědomým. 3) Je jeden : protože principia individuationis (prostor a čas) nelze použít na podstatu jevů, druhý musí být jeden. 4) Přísně vzato jsou pro ni nepoužitelné jak pojmy duchovní, tak materiální - představuje něco, co se tyčí nad těmito protiklady, co nelze logicky přesně definovat v oblasti pojmů jasno-obskurní : slepý spontánní impuls, pohyb a zároveň usilovat o život, k bytí v jednotlivých smyslových formách. Titánský boj sil v anorganické přírodě, věčné zrození nového života, chamtivé, nepřetržité, v přírodě nesmírně hojné (smrt bezpočtu embryí) – to vše svědčí o neutuchajícím rozpadu či ztělesnění jediné nadčasové a bezprostorové vůle v množství jednotlivců [11] .
Světová vůle je sice jedna, ale ve světové reprezentaci tvoří její inkarnace řadu stupňů objektivizace . Nejnižším stupněm objektivizace je inertní hmota: tíha, tlak, pohyb atd. představují analogii pudů - jejich jádrem, jakožto vnitřním jádrem tzv. hmotných jevů, je vůle, jediná podstata pudu. svět. Organické formy rostlin a živočichů vznikly z nižších typů hmoty, ale jejich původ není redukovatelný na fyzikální a chemické procesy: veškerá příroda tvoří stabilní hierarchii entit; tyto kroky ztělesnění vůle odpovídají světu pevných obrazů pro ztělesnění vůle, světu Idejí v platónském smyslu slova. Schopenhauer při popisu fází objektivizace vůle v přírodě poznamenává v něm úžasnou účelnost , která se projevuje v souladu struktury organismu s prostředím, v souladu orgánů zvířat a rostlin s jejich účelem, v úžasné užitečnosti instinktů a konečně ve fenoménu symbiózy . K tomu je však třeba dodat, že účelné produkty přírody jsou účelné pouze ve velmi podmíněném a omezeném smyslu slova: v rostlinném a živočišném světě (včetně člověka jako nejvyššího stupně objektivizace vůle) existuje nelítostný boj všech proti všem - vůle, která se rozpadá na pluralitu jednotlivců, se ve svých částech dostává do kolize o vlastnictví hmoty. V důsledku toho je nakonec organizovaný svět, se vší relativní shodou své struktury s podmínkami existence, odsouzen k nejtvrdšímu boji mezi jednotlivci a skupinami o vlastnictví hmotných statků, které jsou zdrojem největší utrpení [11] .
Schopenhauer byl transformista, to znamená, že předpokládal původ vyšších živočišných forem od nižších a druhých z inertní hmoty přes generatio aequivoca. Nabízí se otázka, jak spojit idealismus s evolucionismem? Vědomí se totiž ve světě objevilo až s příchodem zvířat. Minerály to nemají, rostliny mají jen kvazivědomí, prosté poznání. Jak potom vysvětlit tyto existence před vědomým bytím? Schopenhauer odpovídá: „Geologické otřesy, které předcházely veškerému životu na Zemi, neexistovaly v mysli nikoho, ani v jeho vlastní, kterou nemají, ani v mysli někoho jiného, protože tehdy neexistovaly. V důsledku toho, v nepřítomnosti jakéhokoli subjektu, neměli vůbec objektivní existenci, to znamená, že vůbec neexistovali, nebo co by potom mělo znamenat jejich minulé bytí? „To (to jest objektivní existence) je v podstatě hypotetická , to znamená, že kdyby vědomí existovalo v té počáteční době, pak by v něm byly takové procesy znázorněny. Kauzální regrese jevů k tomu vede , proto ve věci samotné byla potřeba být v takových procesech zastoupen. „Celá evoluce předvědomého světa má tedy empirickou realitu jako perspektivu minulého světa regresivně vybudovanou mou vědeckou představivostí, zatímco možnost právě takové, a nikoli jiné formy této iluzorní, ale přísně pravidelné objektivizace přírody v mnoha krocích je vlastní věci samotné ., mající kvazivědomí bez poznání, následují jako nejvyšší stupeň objektivizace zvířata, jako bytosti s myslí, a z posledně jmenovaného (s největší pravděpodobností od orangutana nebo šimpanz) povstal člověk s myslí. V lidských jedincích nachází vůle svou konečnou a plnou inkarnaci: nikoli lidstvu jako rase, ale každému člověku odpovídá zvláštní idea nebo síla ve světové vůli; u člověka je vůle individualizována v množství jednotlivých „ srozumitelných znaků “ [11] .
V psychologickém učení Schopenhauera byl často zaznamenán rozpor mezi jeho idealistickou teorií vědění a materialistickým popisem interakce mezi fyzickým a mentálním (myšlení pro mozek je totéž jako trávení pro žaludek; .). Tyto výtky vznesené filozofovi jsou stěží podložené, připustíme-li koncept vůle jako psychohmoty . Nejprimárnějším, prapůvodním kořenem v člověku je to, co charakterizuje jeho podstatu, to je vůle (Schopenhauer zahrnuje pocity a vášně do pojmu vůle, na rozdíl od kognitivních procesů). Intelekt, další základní psychická schopnost, hraje ve vztahu k vůli vedlejší roli. Jsme neustále vedeni vůlí – ta všemožně ovlivňuje intelekt, když se odchyluje od svých aspirací. Schopenhauer nenachází dostatek jasných barev, aby ukázal, jak často vášeň falšuje důkazy o argumentech rozumu (viz jeho článek „Eristika“). "Zdravý slepec, který na ramenou nese slabozrakého muže" - to je symbol vztahu vůle k vědění. Nadvláda vůle nad intelektem a jeho věčná nespokojenost je zdrojem skutečnosti, že lidský život je nepřetržitou řadou utrpení: nesoulad mezi rozumem a nenasytnou vůlí je kořenem Schopenhauerova pesimistického pohledu na život. Schopenhauer podle E. Hartmanna nevystavuje problém pesimismu metodickému zkoumání, ale podává řadu živých obrazů katastrof lidstva, obrazů často zarážejících silou obrazu, ale jednostranných ve smyslu o nestranném hodnocení života. Jeho nejdůležitější argumenty se scvrkají na poukázání na křehkost , pomíjivost potěšení a jejich iluzorní povahu. Nespokojenost je hlavní podšívkou potěšení. Jakmile dosáhneme toho, co chceme, znovu se objeví nespokojenost a navždy přejdeme z utrpení do nudy a zase zpátky přes krátká období neúplného uspokojení. Ale to nestačí, slast sama o sobě není skutečná - utrpení je něco pozitivního, slast je redukována na prostý kontrast s minulým utrpením, tedy na krátkou absenci utrpení. Kouzlo mládí , zdraví a svobody , ty nejlepší dary života, začínáme pociťovat až po jejich ztrátě. K tomu je třeba připočítat všechnu tu masu zla, kterou na svět přináší nehoda , lidské sobectví , hloupost a zlobu . Poctiví, chytří a laskaví lidé jsou vzácnou výjimkou. Krásná duše je jako „čtyřlístek“: v životě se cítí jako „ušlechtilý politický zločinec v těžké práci mezi obyčejnými zločinci“. Nemůže-li existovat skutečné štěstí v individuálním životě, tím méně lze očekávat takové štěstí pro celé lidstvo. Historie je kaleidoskopem nehod: neexistuje žádný pokrok, žádný plán, lidstvo je nehybné. Dokonce i duševní pokrok, nemluvě o pokroku morálním, Schopenhauer silně pochybuje. Těmi nemnoha oázami v pozemské existenci jsou filozofie, věda a umění, stejně jako soucit s ostatními živými bytostmi. Vinou je podle Schopenhauera rozpad vůle na mnohost individuálních existencí - potvrzení vůle k životu a její vykoupení musí spočívat v obráceném procesu - v popření vůle žít . Přestože Schopenhauer pohrdá židovským náboženstvím, vysoce oceňuje legendu o pádu (to je „skvělý bod“). V souvislosti s tímto pohledem lze u Schopenhauera najít zvláštní pohled na sexuální lásku. V tomto fenoménu prosvítá metafyzický základ života. Láska je neodolatelný instinkt, silná přirozená přitažlivost k plození. Milenec se nevyrovná šílenství v idealizaci milované bytosti, a přesto je to všechno „vojenský trik“ génia rodiny, v jejíchž rukou je milenec slepým nástrojem, hračkou. Atraktivita jednoho tvora v očích druhého je založena na příznivých datech pro produkci dobrých potomků. Když tohoto cíle dosáhne příroda, iluze je okamžitě rozptýlena. Takový pohled na lásku mezi pohlavími přirozeně činí ženu hlavní viníkem zla na světě, protože jejím prostřednictvím dochází k neustálému novému a novému potvrzování vůle k životu. Příroda se při stvoření ženy uchýlila k tomu, čemu se v divadelním žargonu říká „praskající efekt“. „Pohlaví s úzkými rameny, širokými boky, podměrečnou velikostí“ postrádá jakoukoli opravdovou originalitu ducha, ženy nevytvořily nic skutečně velkého, jsou frivolní a nemorální. Ženy, stejně jako děti, by měly být v péči státu [11] .
Potvrzení vůle žít tedy vede lidstvo pouze ke katastrofám. Filosofické poznání, stejně jako estetická kontemplace, morálka soucitu a asketické „ztišení vůle“ zmírňují tíži existence a pomáhají usnadnit proces vykoupení [11] .
Od raného dětství mohl Schopenhauer, který měl možnost cestovat, rozvíjet svůj estetický vkus a smysl pro krásu se v něm probouzel se zvláštní silou, když se seznámil s klasickým světem. Schopenhauer měl dobrého klasika jako učitel řečtiny ve Výmaru; pod jeho vedením Schopenhauer studoval Homéra a jeho nesmírný obdiv k antickému géniovi byl vyjádřen kuriózní parafrází „Otče náš“ („Otče náš, Homere,...“). Schopenhauer následně našel velkou úlevu ve světských útrapách v estetickém potěšení: je to oáza v poušti života. Podstata umění je redukována na potěšení ze slabé vůle kontemplace věčně dokonalých Archetypů-Ideí a světové vůle; myšlenky, protože ty nalézají výraz v obrazech smyslné krásy. Nápady samy o sobě jsou nadčasové a nadprostorové, ale umění, probouzející v nás smysl pro krásu v krásných obrazech, nám dává možnost nahlédnout do nejniternější podstaty světa superinteligentním mystickým způsobem. Samostatná umění a jejich druhy korespondují především s projevem určitého stupně objektivizace světové vůle. Tak například architektura a hydraulika, aplikované pro umělecké účely (umělé vodopády, fontány), odrážejí nižší úrovně objektivizace vůle ve světě - myšlenka gravitace se v nich projevuje v estetickém obalu. Půvabné zahradnictví a krajinomalba symbolizují svět rostlin. Plastika zvířat (Schopenhauer připomíná vatikánskou sbírku) je dalším krokem objektivizace. Konečně lidský duch nachází vedle sochařství a malířství své nejplnější vyjádření v poezii, zejména v dramatu a tragédii, které nám odhalují skutečný obsah a smysl lidského života. Tragédie jsou pravým opakem všeho šosáctví. Takzvanou básnickou spravedlnost vymysleli šosáci, „aby ctnost alespoň nakonec přinesla nějaký zisk“. Jako nejvyšší příklady poezie uvádí Schopenhauer řecké tragédie, Goethova Fausta, Shakespeara, Byrona s jeho Kainem, Dantovo Peklo. Ale je tu ještě jedno umění, nejvyšší mezi všemi ostatními, a to je hudba. Hudba není výrazem nějaké míry objektivizace vůle, je „snímkem vůle samotné“, je nejucelenějším mystickým vyjádřením její nejhlubší podstaty. Proto spojit hudbu s textem, udělat z něj nástroj k vyjádření zvláštních pocitů (např. v opeře) znamená zúžit jeho význam: ztělesňuje v sobě (např. v Mozartově symfonii) vůli v její celistvosti. .
Schopenhauer se ve své estetice omezuje především na poukázání na metafyzický obsah umění, poměrně méně se zabývá formálními podmínkami krásy; Schopenhauer se vůbec nezastavuje u historického vývoje krásného [11] . V roce 1800 vydal sbírku esejů o estetice „ Parerga und paralipomena “, která sehrála velkou roli v dalším vývoji Schopenhauera. Ve stejné době napsal dílo „Tractatus ad mentula“, vydané posmrtně [7] .
Schopenhauer, který vysoce oceňuje tragičnost v umění, přiřazuje komiksu správné místo a navrhuje zvláštní teorii vtipu. Směšné bylo upoutat pozornost Schopenhauera jako estetické osvětlení světové disharmonie. Podstata vtipu spočívá v nečekaném shrnutí známé konkrétní skutečnosti, známé intuice , pod obecný pojem, který tomu neodpovídá.
Vše vtipné lze vyjádřit formou sylogismu , kde hlavní premisa je nepopiratelná a vedlejší nečekaná a vklouzne takříkajíc do sporu nezákonným způsobem.
Tak například jednou, když byl v Paříži zakázán zpěv Marseillaisy , začalo divadelní publikum vyžadovat, aby ji herci předvedli. Na pódiu se objevil četník a řekl hlučnému davu, že se na pódiu nesmí objevit nic, co není na plakátu. "A ty sám se objevíš na plakátu?" vykřikl někdo z publika, což vyvolalo v divadle smích.
Schopenhauer rozděluje říši směšných na dva typy. První, kdy se různé reálné předměty spojí do jediného konceptu, nazývá vtipem.
Král se vysmál jistému Gaskoňkovi , který byl v chladném počasí nalehko oblečený, načež ten poznamenal: "Kdyby sis oblékl to samé jako já, bylo by ti moc teplo." Na otázku, co měl na sobě, Gaskoň odpověděl: "Celý tvůj šatník."
Legrační na tom je, že výraz „celá skříň“ pro obrovský šatník krále a pro chudého Gaskoňe znamená velmi odlišné věci, a to navzdory skutečnosti, že obě položky jsou popsány stejným názvem. Slovní hříčky jsou založeny na zhruba stejném mechanismu.
Druhý druh legrace Schopenhauer považuje za hloupost, zejména za pedantskou hloupost.
Schopenhauer také navrhl svou vlastní typologii vtipu. Rozlišuje vtip (záměrně a vyzývavě vtipný) a ironii (vtip zarámovaný jako něco vážného (což umocňuje komický efekt a někdy ho způsobuje)).
Kromě uměleckého vhledu do podstaty světa existuje ještě jeden způsob, jak se osvobodit od utrpení, tím je prohloubení mravního smyslu bytí. Kantovo Πρώτον ψευδος je neopodstatněné přijetí absolutní závaznosti mravního zákona, ve skutečnosti je mravní zákon hypotetický, nikoli kategorický: Kant si vypůjčil jeho imperativní charakter od Mojžíše ; ve skutečnosti je kategorický imperativ fetiš. "Morálka se musí vypořádat se skutečnými činy člověka, a ne s apriorním stavěním domečků z karet...". Kromě prázdného formalismu trpí Kantova etika podle Schopenhauera také tím, že se omezuje na studium pouze mravních vztahů mezi lidmi, zcela zapomíná na zvířata [11] .
Schopenhauer úzce spojuje morální problém s otázkou svobodné vůle. Vůle je jedna, ale jak bylo řečeno, zahrnuje mystickým způsobem pluralitu objektivizačních potenciálů v podobě Idejí a mimochodem i určitou pluralitu „srozumitelných znaků“, číselně rovnající se počtu lidských jedinců v Zkušenosti.
Tento „srozumitelný charakter“ každého člověka, skrytý v jediné závěti, připomíná Kantovo „homo no ü menon“. Charakter každého člověka ve zkušenosti je přísně podřízen zákonům dostatečného rozumu, přísně stanoveným. Má následující vlastnosti:
Proto je mravní výchova z hlediska Schopenhauera přísně vzato nemožná; Jediný správný je americký vězeňský systém, který spočívá v touze morálně zločince nenapravovat, ale přimět ho, aby byl užitečný pro společnost.
Vůle člověka jako empirické osobnosti je přísně determinována . Když se nám zdá, že v určitém případě si můžeme dělat, co chceme, to znamená, že máme absolutně svobodnou volbu, pak nás v tomto případě můžeme přirovnat k vodě, která by argumentovala následovně: „Dokážu stoupat vysoko vlny (ano, ale v moři a při bouřce!), mohu plynout rychle (ano, v korytě řeky!), mohu se řítit dolů s pěnou a hlukem (ano, ve vodopádu!), mohu se zvednout volný proud ve vzduchu (ano, ve fontáně!), konečně mohu vařit a odpařovat (ano, při vhodné teplotě!); nyní však nedělám nic, ale zůstávám dobrovolně klidný a jasný v zrcadlovém jezírku. Takže každý článek v řetězci akcí, které tvoří život jednotlivce, je přísně podmíněn a předurčen kauzálním vztahem, je určen celý jeho empirický charakter. Ale ta stránka vůle, která spočívá ve „srozumitelném charakteru“ člověka, a tedy patří k vůli, jako věc sama o sobě, je nekauzální, svobodná, má aseitas. Vtělení srozumitelné postavy do empirické, představující předčasný svobodný akt vůle, je onou její počáteční vinou, kterou podle Schopenhauera křesťanství úspěšně vyjadřuje v nauce o pádu. Proto je u každého člověka hledán pocit svobodné vůle a mravní odpovědnosti, který má metafyzický základ v nadčasovém stvrzení vůle žít ve srozumitelném charakteru. Potvrzení vůle k životu je prvotní chybou každého jednotlivce, popření vůle žít je jedinou cestou k vykoupení. Tato doktrína svobodné vůle obsahuje rozpory: vůle je sama o sobě nadčasová , mezitím vykonává akt svobodné volby; je jeden a mezitím obsahuje množství srozumitelných znaků atd. Ale s vědomím této skutečnosti bychom neměli zapomínat, že ho považoval sám Schopenhauer. V dopise Beckerovi (viz Volkeltův Arthur Schopenhauer, Jeho osobnost a učení, ruský překlad, str. 332) píše: pro nás vlastně nemůže být jasně představitelné. Proto je nauka o svobodě mystická“ [11] .
Lidská činnost je vedena třemi hlavními motivy: zlobou , sobectvím a soucitem . Pouze poslední z nich je morálním motivem . Představte si dva mladé lidi A a B , z nichž každý chce a může beztrestně zabít zamilovaného rivala, ale pak oba odmítnou zabít; A motivuje své odmítnutí etickými předpisy Kanta, Fichteho, Hutchesona, Adama Smithe, Spinozy, B prostě tím, že se slitoval nad soupeřem. Podle Schopenhauera jsou motivy V. Schopenhauer zdůvodňuje uznání soucitu jako jediného motivu mravní aktivity psychologicky a metafyzicky . Protože štěstí je chiméra, pak egoismus jako touha po iluzorním dobru, spojená s potvrzením vůle žít, nemůže být morálním motorem. Protože svět leží ve zlu a lidský život je plný utrpení, nezbývá než se snažit toto utrpení zmírnit soucitem . Ale i z metafyzického hlediska je soucit jediným morálním motivem chování. V aktivním soucitu, který nás vede k sebezapření, k zapomínání na sebe a své blaho ve jménu dobra někoho jiného, tak nějak odstraňujeme empirické hranice mezi svým a cizím „já“. Při pohledu na toho druhého jakoby říkáme: "Vždyť jsi to ty sám." V aktu soucitu mysticky vidíme do jediné podstaty světa, do jedné vůle, která je základem iluzorní mnohosti vědomí. Pokud jde o první Schopenhauerovu úvahu, je třeba poznamenat, že když mluví o soucitu jako o mravním principu, odmítá se radovat jako psychologickou nemožnost: je-li radost iluzorní, je přirozené, že radovat se je nemyslitelné. Proto, když mluvíme o aktivní lásce, Schopenhauer vždy chápe lásku v jednostranné formě soucitu, zatímco ve skutečnosti jde o mnohem složitější jev. S náznakem soucitu jako cesty k popření vůle k životu spojuje Schopenhauer kázání asketismu. Ascesis, tedy zanedbávání všeho, co nás váže k tělesnému, pozemskému, vede člověka ke svatosti . Křesťanství je pravdivé, pokud je naukou o odříkání se světa. Protestantismus je „degenerované křesťanství“, je to „náboženství spokojených ženatých a osvícených luteránských pastorů“. Svatost nás připravuje na úplné zničení v podobě tělesné individuality. Podle Schopenhauera však prostá sebevražda ještě není skutečnou mravní negací vůle k životu. Dost často je naopak sebevražda křečovitým projevem zištného, ale neukojeného prosazování vůle žít. V tomto smyslu nás nestačí připravit na blaženost ponoření se do nicoty. Posledním bodem Schopenhauerova systému je doktrína nirvány – neexistence vůle, která se zřekla života. Toto nebytí není holou negací bytí, je jakýmsi „claire-obskurním“ mezi bytím a nebytím. Vůle vrácená do svého lůna je „královstvím milosti“. Schopenhauer v ní navíc nepovažuje za nemožné zachovat stín individuální vůle, jakousi náhražku nesmrtelnosti , nikoli vědomí jednotlivce, ale jeho potenci, jeho srozumitelný charakter, jako určitý odstín v jediné vůli. To ukazuje, že zavedení jediné vůle jako věci sama o sobě s logickou nutností vede ke vzniku řetězce rozporů v Schopenhauerově systému . Iracionalismus prochází všemi úseky Schopenhauerovy filozofie od metafyziky až po filozofii náboženství. V tomto smyslu je jeho výrok velmi příznačný, že je v náboženství sympatičtější k „supernaturalistům“ než „racionalistům“ – těmto „čestným lidem“, ale „plochým chlapům“ (viz: Volkelt ) [11] .
Schopenhauer také kritizoval tzv. rytířská morálka středověku, neboť z hlediska této morálky byla podle Schopenhauera osoba považována za povinnou mstít drobné přestupky, známky neúcty, nestejně závažnější újmu, která s sebou nese negativní důsledky pro veřejný pořádek. Oproti ní Schopenhauer uvedl morálku starověku, kdy člověk na drobné urážky buď vůbec nereaguje, nebo přenáší pravomoc řešit spory s pachatelem na soud.
E. Hartmann napsal: „Filozofie Schopenhauera spočívá v pozici: pouze vůle je věc sama o sobě, podstata světa. Reprezentace je tedy zjevně náhodným produktem mozku a na celém světě existuje pouze takový druh rozumu, který je obsažen v mozcích, které vznikly náhodou. Pokud tedy má nesmyslný a nerozumný svět, který vznikl z naprosto slepého začátku, nějaký smysl, pak za to svět vděčí náhodě! Člověk musí žasnout nad moudrostí Nevědomí, které v Schopenhauerovi vytvořilo zvláštního, byť jednostranného génia pro rozvinutí tak ubohého principu, jakým je absolutní šílenství v jeho izolaci.
Významný německý vědec Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff , nazývající Schopenhauera a jeho následovníky šarlatány, poznamenal, že „okamžitě jsem pocítil podřadnost jejich myšlenky“ a uvědomil si, že „to nemyslí vážně“ [13] .
Arthur Schopenhauer | |
---|---|
knihy |
|
Filozofie | |
Rodina |
|