Bhikšuni

Bhikshuni nebo bhikkhuni ( Skt. bhikṣuṇī , Pali bhikkhunī, doslovně přeloženo jako „žebrák“, „žebrák“) je plně vysvěcená jeptiška v buddhismu . Buddhistické jeptišky, stejně jako mniši ( bhikkhus ), žijí podle pravidel Vinayi , ale ta může klást větší omezení na ženy než na muže.

Podle buddhistických písem byla prvním bhikkhunim Mahaprajapati Gotami ,  teta a adoptivní matka Buddhy Šákjamuniho . Právě na její žádost zakladatel buddhismu začal přijímat ženy do sanghy a světit ženy jako jeptišky. Poté tyto první buddhistické jeptišky předaly učení Buddhy a mnišské svěcení svým učedníkům, kteří pak předali jejich. Od samotného Gautamy Buddhy a jeho žáků tak začaly linie ženské učednické posloupnosti.

Většina buddhistů věří, že žádná žena se nemůže stát bhikkhuni, aniž by byla plně vysvěcena na jeptišku aktivní bhikkhuni ve správné ženské učednické posloupnosti. Možnost získat toto zasvěcení od mnicha v mužské učednické posloupnosti nebo od bhikkhuniho z jiné buddhistické školy není všeobecně přijímána. V některých školách je stanoveno, že na zasvěcovacím obřadu musí být přítomno několik aktivních bhikkhuů a/nebo bhikkhunis najednou a pouze po jejich společné dohodě může být buddhista přijat do ženské mnišské části sanghy [1] .

V dějinách buddhismu se nejednou vyskytly takové situace, kdy v určité oblasti nebo v konkrétní škole buddhismu všichni bhikkhuni zemřeli nebo přestali být mniškami a po nich už nebyli žádní plně oddaní učedníci, kteří by se mohli stát jejich nástupci. V těchto případech se již nemohly objevit nové buddhistické jeptišky. Jiné buddhistické ženy, které se chtěly stát bhikkhuniskami, to nemohly udělat, protože se neměly od koho učit a od koho by mohly přijmout mnišské svěcení. V theravádové škole zmizeli bhikkhunité již v 11.-13. století našeho letopočtu a přežila pouze mužská posloupnost bhikshuů. Totéž se stalo v buddhismu vadžrajána . Pouze ve škole Dharmaguptaka a některých mahájánových školách , nyní rozšířených hlavně v Koreji , Vietnamu , Číně a na Tchaj-wanu , nebyla linie ženské mnišské posloupnosti od dob Buddhy až do současnosti přerušena. A v théravádě a vadžrajáně se svěcení bhikkhuni nekonalo téměř tisíc let, dokud nebyla v polovině 90. let přijata opatření k jeho oživení tím, že byli pozváni bhikkhuni ze škol, kde přežili. V Asii nyní existují klášterní komunity Theravada žen na Srí Lance , Thajsku , Vietnamu a Indonésii , ale mnoho konzervativních stoupenců této školy neuznává moderní jeptišky jako skutečné bhikkhunis [1] .

Tam, kde se ztratila posloupnost bhikkhuni, se někdy praktikují alternativní formy ženské askeze a sebeovládání. Ženy, které nemají nikoho, kdo by vysvětil jako bhikkhunis, se mohou z vlastní iniciativy stát jakýmisi „polo-jeptiškami“. Takže v tibetském buddhismu může žena oficiálně složit slib shramaneri (začátečníci, nováčci). V théravádě může žena také složit neformální a omezený mnišský slib, podobný tomu, který dávali šramaneri připravující se stát se bhikkhuni. V Thajsku se takové poloviční jeptišky nazývají „meče“ ( thajsky แม่ชี ), v Myanmaru  – „zilashin“.

Podle učení buddhismu jsou muži i ženy stejně schopni dosáhnout nirvány . Navzdory tomu musí bhikkhuni složit osm dalších slibů zvaných garundhammas , které bhikkhuové neskládají. Kromě toho má Pali Vinaya pro buddhistické jeptišky více pravidel a zákazů než pro buddhistické mnichy a bhikkhunité zaujímají ve vztahu k bhikkhuům podřízené postavení, bez ohledu na věk, zásluhy, úspěchy a další okolnosti. Pravost „osmi garundhamm“, jejich příslušnost k učení samotného Buddhy Šákjamuniho a jejich povinné plnění všemi jeptiškami však nebyly spolehlivě potvrzeny a někteří badatelé a buddhističtí učitelé ji zpochybňují; možná tato další pravidla pro ženské jeptišky přidal někdo po Buddhovi .

Z raných buddhistických škol se do dnešních dnů dostala Therigatha , sbírka básní o osvícení napsaná staršími bhikshunis ; tyto verše vstoupily do „ Pali Canonu “.

Historie

Podle buddhistické tradice se první bhikkhuové objevili o pět let později než první bhikkhuové. Stalo se tak na žádost skupiny žen vedených Mahapajapati Gotami , tetou Gautamy Buddhy, která ho vychovala po smrti jeho matky. Gautama zpočátku nechtěl přijímat ženy do klášterní sanghy. Pak si Mahapajapati a stovky dalších žen oholili hlavy, oblékli se do žlutých hábitů jako bhikshus, šli bosí do kláštera, kde žil zakladatel buddhismu, a tísnili se kolem kláštera. Tato akce byla prvním shromážděním ve známé historii za rovnost žen. Mnohým z těchto buddhistických žen krvácely nohy, protože byly aristokratky, které nebyly zvyklé chodit po zemi bosé. Když to viděl oddaný žák Buddhy Anandy , přistoupil k učiteli a zeptal se, zda by ženy, stejně jako muži, mohly strávit svůj život v meditaci a dosáhnout konečného osvobození - Nirvány; a pokud ano, nebylo by správné nechat je, aby přestaly být ženami v domácnosti, přidaly se k Sangha a usilovaly o spásu. Gautama Buddha odpověděl kladně a nakonec souhlasil s přijetím žen ke klášternímu vysvěcení [2] .

V buddhismu může žena svobodně dosáhnout jakéhokoli stupně duchovního vývoje, stejně jako muž. V tomto je buddhismus mezi indickými náboženstvími jedinečný . V kanonických spisech Buddha konkrétně zdůrazňuje, že žena má stejnou schopnost dosáhnout stavu nirvány jako muž a stejným způsobem může projít všemi čtyřmi stupni osvícení [3] [4] . V jiných náboženských tradicích nenajdeme obdobu „ Therigatha “ nebo „ Apadana “ – písemný doklad o vysokých duchovních úspěších žen [5] .

V podobném duchu hlavní kanonická mahájána sútra, Lotosová sútra , verš 12, vypráví, že 6 000 arhat bhikšunistů obdrželo předpovědi Buddhy Šákjamuniho, že dosáhnou stavu bódhisattvy a poté stavu Buddhy [6] .

Osm garundhammas

Kromě pravidel Vinaya společných všem mnišským buddhistům jsou jeptišky povinny dodržovat dalších osm pravidel (garundhamm), která se nevztahují na mužské mnichy [2] . Původ „osmi Garundhammas“ není zcela jasný. Slovy Buddhy, které citoval bhikshu Thannisaro: „Ánando, pokud Mahapajapati Gotami složí osm slibů úcty, bude to znamenat její úplné zasvěcení (upasampada)“ [7] . Existují však pochybnosti, zda tato slova skutečně vyslovil Buddha Šákjamuni, nebo zda mu byla připsána později [8] . Podle buddhistických písemných zdrojů byly důvodem tohoto Buddhova pokynu jeho obavy o budoucnost sanghy, která začala přijímat ženy. V „ Pali Canon “ je Buddhovo proroctví, že díky tomu, že v sangze budou i ženy, tato buddhistická komunita slábne a vydrží pouhých 500 let. Takové proroctví se v Kánonu vyskytuje pouze jednou a je to jediné Buddhovo proroctví, které udává dobu jeho realizace [9] .

Young Chung poznamenává, že v době Gautamy Buddhy společnost odmítala a opovrhovala jeptiškami mnohem více než mnichy, přičemž ty první nazývala „skinheadské děvky“ a ty druhé jednoduše „skinheady“. K útokům laiků na jeptišky pak docházelo mnohem častěji než k útokům na mnichy a často vedly ke znásilnění . Bhikkhuni proto potřebovali větší ochranu než bhikkhuové. Za takových okolností se Buddha rozhodl založit ženskou mnišskou část sanghy (bhikkhuni-sangha), aby ochránil své následovníky a dal jim nové duchovní příležitosti. Tato iniciativa daleko předběhla svou dobu. Poskytování takových příležitostí pro ženy znamenalo další povinnosti pro muže, včetně bhikkhuů. Buddha pravděpodobně chápal celou rozporuplnou povahu rozhodnutí, ale učinil takový krok kvůli četnému obtěžování, kterému byli jeho studenti vystaveni [10] .

Vinaya nepovoluje použití síly mnichem proti jeptišce. Podle Dhammanandy Bhikkhuniho:

V době Buddhy měly jeptišky stejná práva a stejné podíly na všem. Stal se případ, kdy bylo pro potřeby obou sangh přineseno osm rouch, ale v tom místě bydlela pouze jedna jeptiška a čtyři mniši. Buddha rozdělil oblečení tak, že čtyři dal jeptišce ​​a čtyři mnichům, protože byly určeny pro obě sanghy a musely být mezi ně rozděleny rovným dílem, bez ohledu na počet lidí v každé skupině. Protože laici zvali jeptišky do svých domovů méně často než mnichy, Buddha se rozhodl rozdělit všechny dary do kláštera rovným dílem mezi obě sanghy. Chránil jeptišky a byl spravedlivý k oběma částem [sanghy]. Mezi jeptiškami a mnichy byl vztah podřízenosti takový jako mezi mladšími sestrami a staršími bratry, a ne takový jako mezi otroky a majiteli otroků [11] .

Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Jeptišky v době Buddhy měly stejná práva a rovný podíl na všem. V jednom případě bylo oběma sanghám nabídnuto osm rouch na místě, kde byla pouze jedna jeptiška a čtyři mniši. Buddha rozdělil roucho napůl, čtyři dal jeptišce ​​a čtyři mnichům, protože róby byly pro obě sanghy a musely být rozděleny stejně, jakkoli jich bylo v každé skupině mnoho. Protože jeptišky měly tendenci dostávat méně pozvání do laických domovů, nechal Buddha přinést všechny obětiny do kláštera a rovnoměrně je rozdělit mezi dvě sanghy. Chránil jeptišky a byl spravedlivý k oběma stranám. Jsou podřízené ve smyslu, že jsou mladšími sestrami a staršími bratry, ne ve smyslu být pány a otroky.

Ian Astley tvrdí, že v sociálním prostředí, ve kterém museli žít ranní následovníci Buddhy, kde byly ženy vystaveny značné diskriminaci a hrozbám, byla Buddhova touha chránit jím založenou sanghu před negativním veřejným míněním zcela pochopitelná a nemůže být za to obviňován. :

V oněch dobách (jako ostatně ve většině indické společnosti nyní) byla žena, která odešla z domova, lidmi víceméně považována za děvku a bylo jí dovoleno patřičné obtěžování. Jeptišky, které byly formálně spojeny s mnichy, užívaly výhod života bez domova a vyhýbaly se hrozbě násilí. A dokud všichni lidé neodmítnou takové zacházení s ženami bez domova s ​​opovržením, jak by měl každý civilizovaný člověk, takový přístup a takové chování k ženám zůstane nezbytné k zajištění jejich bezpečí a kritika Buddhy a jeho komunity za to, co dělají. přijetí takových zvláštních pravidel by bylo jistě nevhodné [10] .

Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] V oněch dobách (a to stále platí pro velkou část současné indické společnosti) by žena, která opustila život domácnosti, byla jinak považována víceméně za nevěstku a vystavena patřičnému obtěžování. Tím, že byly jeptišky formálně spojeny s mnichy, mohly využívat výhod odchodu z domácího života, aniž by utrpěly bezprostřední újmu. I když je jedna věc nenávidět, jako každý civilizovaný člověk, postoje a chování k ženám, které jsou základem nutnosti takové ochrany, je jistě nemístné kritizovat Buddhu a jeho komunitu za přijetí této konkrétní politiky.

Stupně iniciace

Zasvěcení do buddhistických jeptišek probíhá v několika fázích. Prvním stupněm je šramanerika (student, nováček), druhým sikšamana ( IAST : Śikṣamāṇā ) (probátor), třetím stupněm je bhikkhuni, plně vysvěcená jeptiška. V Indii přijali první bhikkhuni mnišské vysvěcení od Gautamy Buddhy šest let po prvním bhikkhu, a to bylo kolem 6. století. před naším letopočtem E. [12]

Podle regionu a školy buddhismu

Ve starověké Indii existovalo osmnáct škol Vinaya, ale do dnešních dnů se dochovaly pouze tři z nich: Theravada (rozšířená v jihovýchodní Asii a na Srí Lance), Dharmaguptaka (Tchaj-wan, Čína, Korea, Vietnam) a Mulasarvastivada (Tibet) [12 ] .

Tibetský buddhismus

V tibetštině se bhikkhu nazývá „gelong“ a bhikshuni se nazývá „gelongma“ ( tib. , Wylie : dge slong ma ). Počet pravidel-slibů Vinaya se liší v různých řetězcích učednické posloupnosti, nejčastěji - 360 pro jeptišky a 265 pro mnichy. Žáci a žáci ( shramanera ), kteří se připravují na zasvěcení, se nazývají „getsul“ ( Tib. , Wylie : dge tshul ) respektive "getsulma"; oba skládají dvacet pět základních slibů. Pro zbytek tibetských buddhistů – jak pro rodinu, tak pro mladé mnišské studenty, kteří jsou příliš mladí na to, aby byli plně vysvěceni na mnichy nebo mnišky – platí stejných pět posvátných předpisů jako pro laické buddhisty ve všech školách. V Tibetu se těmto laikům a žákům říká slovo „gen'en“ ( Tib. , Wylie : dge snyan ), ale studenti kláštera musí dodržovat stejně přísný celibát jako dospělí vysvěcení mniši. Stále přísnější sliby v tibetském buddhismu mohou probíhat postupně, cesta od žactva k plně vysvěcené řeholnici může trvat až čtyřicet let [13] .

K provedení obřadu vysvěcení bhikšuni v této škole buddhismu je nutná přítomnost ne jedné, ale dvanácti plně vysvěcených jeptišek. K takovému „kvóru“ s největší pravděpodobností na území Tibetu nedošlo. Tibetských bhikkhunitů bylo málo; jen několik z nich zanechalo své jméno v historii Tibetu: například Samding Dordže Phagmo (1422-1455), která získala nejvyšší mistrovskou hodnost ze všech tibetských žen. Ale málo se ví o tom, jak a kde došlo k jejímu zasvěcení do bhikšuni [14] .

Na počátku 21. století se současný dalajlama opakovaně vyslovil na podporu ženského buddhistického mnišství a uznal bhikkhunis ze všech škol buddhismu, v nichž byla zachována jejich kontinuita. Pokud jde o obnovení zasvěcování bhikšuni v Tibetu, tvrdil, že tento problém nemohou vyřešit pouze Tibeťané; vyžaduje souhlas a spolupráci buddhistů z celého světa [15] a problémem není, zda dát všem ženám příležitost stát se bhikkhunis či ne, ale jak to správně udělat v souladu s Vinaja [16] . 17. Karmapa, Urgyen Trinley Dordže , také oznámil plány na obnovení zasvěcení žen [17] .

Theravada

Na východě a jihu Asie byly tradice ženského buddhistického mnišství zachovány a rozvíjeny po několik staletí, ale ve škole Theravada na Srí Lance v 11. století našeho letopočtu začaly upadat; v Barmě existovali théravádští bhiksuni asi do třináctého století, ale pak tam také vymřeli. Ať už v Thajsku, Laosu, Kambodži a Tibetu někdy existovali théravádští bhikkhuniové, je diskutabilní, historické záznamy jsou rozporuplné, zejména v Thajsku [18] . Kvůli tomu se někteří učenci a buddhističtí náboženští vůdci domnívají, že v Théravádě nezůstali žádní skuteční bhikkhunité a nové jeptišky v této buddhistické škole se již nebudou moci objevit, protože nemají od koho přijmout zasvěcení. Například hlava Theravada bhikshu-sangha (mužské mnišské komunity) v Myanmaru a Thajsku považuje existenci plně vysvěcených bhikkhunitů za nemožnou: „Rovná práva pro muže a ženy zakazuje církevní rada. Žádná žena v Thajsku nemůže přijmout úplné mnišské vysvěcení v souladu s théravádovým buddhismem a stát se bhikkhuni. Rada také vydala národní varování, že pokud nějaký mnich vysvětí ženy jako jeptišky, bude za to přísně potrestán . V roce 1928 nejvyšší patriarcha Thajska ( thaj . สมเด็จพระสังฆราช ), v reakci na pokusy vysvětit dvě ženy za jeptišky, vydal edikt, který by neměl odsuzovat muže (ženy za mnichy, za mnichy). nebo jeptišky (bhikkhunis). Podle tohoto ediktu byly dvě ženy, které dostaly takové zasvěcení, na krátkou dobu zatčeny.

V Barmě byly učiněny tři neúspěšné pokusy o oživení bhikkhuni sanghy. V roce 1932 bhikkhu Shin Adiccha tajně vysvětil dvě ženy. Když případ vyšel najevo, podezřelý mnich byl nucen opustit sanghu a obě ženy se pod tlakem ostrakismu brzy zřekly mnišství [20] [21] . V 50. letech 20. století napsal mnich Jetavana Sayadaw komentář k Milindapanhovi, ve kterém tvrdil, že možnost svěcení bhikshuni zůstává. To však nevedlo k žádné akci [20] . V roce 1970 jedna laička navrhla barmské vládě, aby založila komunitu bhikkhunisů, ale i to bylo neúspěšné [20] [22] .

Někteří théravádští buddhisté, kteří nebyli schopni přijmout úplné vysvěcení od pravého bhikkhuniho, našli cestu ven tím, že z vlastní iniciativy přijali omezené sliby odříkání a žili v souladu s Buddhovým učením. Takové „napůl jeptišky“ se obvykle zavazují dodržovat osm nebo deset předpisů: to je více, než je předepsáno pro laické buddhisty (pět předpisů), ale mnohem méně než pro plně vysvěcené buddhistické jeptišky (více než tři sta pravidel Vinaya). Stali se ve společnosti poměrně populární, ale nedostali oficiální uznání a podporu při získávání vzdělání, které je nabízeno mnichům. Napůl jeptišky jsou nuceny spoléhat se na vlastní síly a schopnosti; někteří z nich musí vařit jídlo nebo dělat jinou práci, zatímco jiní praktikují a učí meditaci [23] [24][25][26] .

Tyto ženy obvykle nosí bílé nebo růžové šaty, které je odlišují jak od laických žen, tak od plně vysvěcených bhikkhunisů. V různých zemích se buddhistické polomnišky nazývají různě: „dasa power mata“ ( Sing. දස සිල් මාතා ) na Srí Lance [20] , „ tilashin “ ( Barm . သီ ှ2် ) ် , ီလ2 chi " ( thajština แม่ชี ) v Thajsku [27] , "guruma" v Nepálu a Laosu , také "me kao" nebo "me xin" v Laosu [27] , "donchi" v Kambodži [27] , "siladhara" ( anglicky siladhara ) v buddhistických klášterech Amaravati a Chizyost (Sittaviveka) ( anglicky Chithurst (Cittaviveka) ) v Anglii .   

V roce 1996 bylo díky úsilí Mezinárodní asociace buddhistických žen Sakyadhita obnoveno théravádové vysvěcení bhikkhuni, když 11 žen ze Srí Lanky přijalo úplné vysvěcení v Sarnath v Indii . Tento postup provedl Dodangoba Revata Mahāthera a později Mapalagama Vipulasāra Mahāthera z Mahabodhi Society of India s podporou mnichů a jeptišek z Řádu korejského písňového buddhismu Chogye [28] [29] [30] .  

Po roce 1996 byly pokusy o oživení ženské mnišské tradice Theravada učiněny také v Thajsku a na Srí Lance. V Thajsku se 55letá thajská buddhistka Waranggana Vanavichaen, která složila 8 slibů a měla na sobě bílé roucho s meči, stala první ženou, která získala status théravádové novice. Obřadem prošla a v roce 2002 obdržela zlaté roucho se zpívající mísou [31] . Srí Lanka zažila nejvíce ženských vysvěcení bhikkhuni. Některé z těchto zasvěcení vedly jeptišky z přežívající východoasijské tradice, jiné mniši z théravádových řádů. Od roku 2005 je mnoho obřadů vysvěcení bhikkhuni organizováno vedoucím místní divize Dambulla mnišského řádu Sijam Nikaya [ 32  ] .[ specifikovat ] .

Thajský buddhistický učenec Dr. Chatsumarn Kabilsingh , nyní známý jako Dhammananda Bhikshuni, prošel kontroverzním svěcením jako novic a poté jako bhikkhuni na Srí Lance v roce 2003 poté, co tam bylo obnoveno plné svěcení žen, a poté se vrátil do Thajska, kde bylo svěcení žen zakázáno, a mohlo být dokonce potrestáno odnětím svobody za tyto ženy [33] . Mnoho lidí v Thajsku ji považuje za „průkopníka“ v obnově tradice bhikkhuni [34] [35] . Následně thajský senát přezkoumal a zrušil zákon z roku 1928 zakazující úplné svěcení žen v buddhismu jako protiústavní a odporující náboženské svobodě. Více než 20 žen se vydalo po stopách Dhammanandy Bhikkhuniho. Ve městech Samut Sakhon ( thajsky: เทศบาลนครสมุทรสาคร ), Chiang Mai a Rayong začaly zakládat chrámy, ženské kláštery a meditační centra bhiks.bei pod vedením Thai Postavení hierarchů thajské sanghy se výrazně změnilo: od úplného odmítnutí možnosti existence bhikkhunisů k přijetí bhikkhunisů jako představitelů cizích (nethajských) buddhistických tradic. Nicméně dva hlavní thajské řády Theravada, Mahanikaya a Dhammayutika Nikaya , dosud oficiálně neuznaly plně vysvěcené jeptišky bhikshuni. Navzdory významné a rostoucí podpoře bhikkhunisů ze strany náboženských hierarchů zůstává v rámci thajské sanghy poměrně silná opozice, která se staví proti zasvěcení žen. Konzervativní théravádští buddhisté se odvolávají na šestou z osmi garundhamm, podle které musí bhikšuni přijmout zasvěcení z obou klášterních částí sanghy – jak mužské, tak ženské; v nepřítomnosti jednoho z nich (působící bhikkhunis) nebude zasvěcení platné a přilákání bhikkhunisů z jiné školy zbavuje samotnou tradici učednické posloupnosti významu. Z pohledu těchto konzervativců je obnovení zasvěcení po ztrátě následnictví nemožné a všechny nově vysvěcené jeptišky a ty, které od nich přijmou zasvěcení, nejsou pravé bhikkhunis [1] . Náboženský učenec K. K. Absaljamov nazývá moderní teheravadské jeptišky „neo-obhikkhuni“ [36] .

První théravádové vysvěcení bhikkhuni v Austrálii se uskutečnilo 22. října 2009 v klášteře Bodhinyana v Perthu .  Čtyři jeptišky z kláštera Dhammasara Nun's Monastery , Ajahn Vayama, Nirodha, Seri a Hasapanna, se staly bhiksuny v plném souladu s Pali Vinaya [37] .  

V roce 2010 bhiksunis Ayya Tathaaloka a  bhikkhus Bhante Henepola Gunaratana dohlíželi na dvojitou iniciační ceremonii v lesní poustevně Aranya Bodhi v Sonoma County , Kalifornie, USA. Po tomto obřadu se čtyři ženy staly plně vysvěcenými jeptiškami v théravádové tradici [38] .  

Mezi stoupenci théravády v Indonésii došlo k prvnímu zasvěcení bhikšuní po více než tisíci letech přerušení v roce 2015 ve Wisma Kusalayani ve městě Lembang ( Indon. Lembang ) v provincii Západní Jáva . Vajradevi Sadhika Bhikshuni z Indonésie, Medha Bhikshuni ze Srí Lanky, Anula Bhikshuni z Japonska, Santasuha Santamana Bhikshuni z Vietnamu, Suhi Bhikshuni a Sumangala Bhikshuni z Malajsie a Jenty Bhikshuni z Austrálie [39] [40] se stali plně nuny ordain .

Pochybnosti o legitimitě nástupnictví

Ze všech škol východoasijského buddhismu pouze Dharmaguptaka schopen udržet nepřerušenou posloupnost bhikkhunisů [41] . Jeptišky této školy pomohly jiným školám (včetně Theravády) obnovit zasvěcení tím, že zajistily přítomnost aktivních bhikkhunisů tam, kde to bylo potřeba pro zasvěcení nových.

Ale z „legalistického“ hlediska, pokud je žena z jedné buddhistické tradice vysvěcena jeptiškami z jiné tradice, pak to může způsobit, že samotná učednická posloupnost ztrácí smysl a je neplatná. Neautentické jeptišky nebudou schopny zasvěcovat jiné ženy ze své školy, a proto není možné řádně obnovit nebo znovu vytvořit linie bhikkhuni tam, kde byly přerušeny [1] .

Ve stejné době théravádový mnich z Německa, Bhikshuni Analayo [ , který přednesl prezentaci na Mezinárodním kongresu o roli buddhistických žen v Sangze: Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages ) [ 42] [43] , tvrdil, že pokud mniši mohou nezávisle dávat zasvěcení jeptiškám [1] [44] [45] . Zkoumáním postoje k bhikkhunitům v raných buddhistických textech a historii založení bhikkhuni sanghy [46] dospěl k závěru o nepřetržité platnosti takového „jediného“ (to znamená pouze bhikkhuového) zasvěcení bhikkhuni [ 47] , který je předmětem sporů v tibetském buddhismu a v théravádovém buddhismu [48] .  

Ostatní školy v jižní a východní Asii

V mahájánové škole v Číně, Koreji, Vietnamu, Tchaj-wanu a Hong Kongu byla zachována kontinuita praxe bhikshuni.

V Japonsku ve 13. století se Mugai Nyodai stala první abatyší buddhistického kláštera v Japonsku a první ženskou zenovou mistryní na světě.[49] . Dvacátý sedmý patriarcha indického zenového buddhismu Prajnatara byla údajně žena[ 50] .  

Obnova zasvěcení

V červenci 2007 se v Hamburku sešli buddhističtí vůdci a učenci ze všech tradic na „ Mezinárodním kongresu o úloze buddhistických žen v Sangze “, aby dosáhli celosvětového konsenzu o obnovení plného posílení postavení žen v sangze  [51] . Přítomno bylo 65 delegátů: bhikšuové a bhikšunové, mistři Vinaya, starší z tradičních buddhistických zemí a západní buddhističtí učenci . Závěrečná zpráva kongresu [52] poznamenala, že všichni delegáti „jednomyslně souhlasili s tím, že svěcení bhikkhuni [přerušené v tradici Mulasarvastivada (škola)] by mělo být obnoveno“ a citovala slova dalajlámy, který toto také plně podporuje (Již v roce 1987 14. dalajlama požadoval obnovení plného svěcení mnišek v Tibetu ).

Bylo také uznáno, že jediná nepřerušená linie ženského mnišského vysvěcení přežila ve škole Dharmaguptaka východoasijského buddhismu .. Organizátoři kongresu upozornili na mimořádný význam nastolení rovnosti a osvobození buddhistických žen, včetně jeptišek. „Obnovení klášterních svěcení v Tibetu, které založil 14. dalajlama a mezinárodní sanghy mnichů a jeptišek, dále povede k rovnosti a osvobození buddhistických žen. Tento kongres má historický význam, který dá ženám na celém světě příležitost učit Buddhovo učení“ [53] .

Pomoc při organizaci bhikšuni sanghy (komunity plně vysvěcených jeptišek) v těch oblastech, kde v současné době chybí, byla rovněž deklarována jako jeden z hlavních cílů Sakjadhity [54] , která byla vyhlášena na svém zakládajícím zasedání v roce 1987 ve městě Bodh . Gaya v Indii.

Ve čtvrté části závěrečné zprávy Alexandra Berzina „Třetí den a závěrečné komentáře Jeho Svatosti Čtrnáctého dalajlámy“ uvedl: „Ale Buddha dal základní práva stejně oběma skupinám sanghy. Nemá smysl ani diskutovat o tom, zda by zasvěcení bhikšuni mělo nebo nemělo být oživeno; jedinou otázkou je, jak to udělat správně v kontextu Vinaya“ [55] .

„Osm grandhammas“ také odkazuje na kontext Vinaya. Bhikkhuni Kusuma píše: "V Pali se v desáté khandhace v Chulavagga vyskytuje osm grandhamm." Jsou také přítomni v současné proceduře zasvěcení do bhikšuni.

Ale tento text není dovoleno studovat před zasvěcením. „Bylo by velmi užitečné, kdyby se tibetské jeptišky mohly seznámit s obsahem slibů bhikkhuni před zavedením svěcení,“ řekl Karma Lekshe Tsomo, profesor a bhikkhuni, na tomto kongresu, když diskutoval o otázkách rovnosti pohlaví a lidských práv. „Tradičním zvykem je, že úplné studium obsahu slibů bhikšu nebo bhikšuni je dovoleno až po složení těchto slibů“ [56] . Ctihodný Tenzin Palmo tam také uvedl : „  Povýšení postavení tibetských mnišek je důležité nejen pro znovuobnovení svěcení bhikkhuni [škola] Mulasarvastivada, ale také pro nové bhikkhunise, kteří mohou ignorovat Osm Gurndharmas, které jim snižují status. Těchto osm pravidel bylo mimo jiné formulováno pouze za účelem vyhnout se cenzuře ze strany světské společnosti. V dnešním světě, pokud nepřipustíme obnovení zasvěcování bhikšuni [ve škole] Mulasarvastivady a dodržujeme těchto osm [pravidel], riskujeme extrémní nesouhlas.“ [ 57]

Podle závěrečné zprávy a dalších dostupných materiálů kongresu neproběhla žádná diskuse o tom, jak a do jaké míry Osm Garundhammas diskriminuje buddhistické jeptišky a do jakých podrobností je možné toto změnit v procesu na buddhistické škole Mulasarvastivada. obnovení bhikkhuniho vysvěcení.

V Myanmaru přijal vládnoucí kongres myanmarského buddhismu pravidlo, že v současnosti nemůže být pro ženy žádné řádné zasvěcení; ale jednotliví myanmarští mniši nesouhlasí.

Diskriminace jeptišek

V březnu 1993 v Dharmasale Sylvia Wetzel za přítomnosti dalajlámy a dalších celebrit otevřeně hovořila o problému sexismu v buddhistických praktikách, obrazech a učeních [58] . Dva starší mniši ji slovně podpořili a řekli, že jejich osobní zkušenost potvrdila správnost Sylvie. Ajahn Amaro , theravádový bhikkhu z  kláštera Amaravati, řekl: „Vidět, jak se s jeptiškami nezachází se stejnou úctou jako s mnichy, je velmi bolestivé. Je to jako střela do srdce." [58]

Americký tibetský buddhistický mnich Thubten Pende vyjádřil svůj názor takto: „Když jsem překládal texty týkající se iniciačního obřadu, byl jsem jednoduše šokován. Říká se, že i ta nejstarší jeptiška musela sedět za nejnovějším mnichem: i když její zasvěcení bylo větší, ale její tělo - základ tohoto zasvěcení - bylo [více] níže. "To je ono! .." - pomyslel jsem si. Slyšel jsem o této víře již dříve, ale nemohl jsem najít její potvrzení. Tento text jsem měl číst na obřadu. Ale bylo mi trapné říkat takové věci a styděl jsem se za instituci, kterou jsem zastupoval. Přemýšlel jsem: "Proč nevstane a neodejde?" Já bych [odešel]." [59]

Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Americký tibetský buddhistický mnich Thubten Pende vyjádřil svůj názor: "Když jsem překládal texty týkající se obřadu svěcení, byl jsem šokován. Bylo tam uvedeno, že i ta nejvyšší jeptiška musela sedět za tím nejzačalejším mnichem, protože ačkoli její svěcení bylo vyšší, základ tohoto vysvěcení, její tělo, bylo podřadné. Pomyslel jsem si: „Tady to je.“ Slyšel jsem o této víře, ale nikdy jsem nenašel důkazy o ní. Musel jsem tento text na ceremonii recitovat. stydím se to říct a stydím se za instituci, kterou jsem zastupoval.

Bhikkhuni poezie

Široce známá je " Therigatha " - sbírka básní, nazývaná také "Básně starších jeptišek"; méně známé jsou Diskuse starých jeptišek.

Galerie

  • Plně oddaný bhikkhuni. Řád Dharmaguptaka, Vesak , Tchaj-wan .

  • Chan Hong ( Chân Không ) , bhikkhuni Řádu interbeing 

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Talbot, Mary . Bhikkhuni Ordination: Buddhism's Glass Ceiling  (anglicky) , Tricycle: The Buddhist Review  (2016). Archivováno z originálu 2. března 2020. Staženo 21. prosince 2018.
  2. ↑ 1 2 Lorna DeWaraja. Buddhistické ženy v Indii a předkoloniální Srí Lance  (anglicky)  // Karma Lekshe Tsomo. Buddhistické ženy napříč kulturami. - Dillí: Sri Satguru Publications, 2000. Archivováno z originálu 20. srpna 2000.
  3. ↑ K. Šrí Dhammánanda. Ženy a náboženský řád Buddhy  (anglicky) . Buddhismus dnes (25. září 2000). Získáno 29. října 2015. Archivováno z originálu 26. ledna 2021.
  4. ↑ Jaini PS Gender a spása Jaina debatuje o duchovním osvobození žen . - Berkeley: University of California Press , 1991. - ISBN 0-520-06820-3 .
  5. ↑ „Krátká odbočka do srovnávací analýzy by měla pomoci ilustrovat význam těchto ústředních textů. Ačkoli je možné zjistit (ale bohužel jen z několika odkazů), že ženy v tradici Jain śramaṇa měly podobné svobody jako buddhistické ženy, džinistická literatura neponechává potomkům žádný ekvivalent Therīgāthā. Neexistují také žádné dochované džinistické texty z tohoto období, které by odpovídaly příběhům v Avadānaśataka o konvertitkách, které dosáhly vysoké úrovně náboženské zkušenosti. Neexistuje ani žádný ekvivalent čtyřiceti Apadan připisovaných jeptiškám, které byly Buddhovými blízkými učedníky. I v bráhmanismu, ačkoli Stephanie Jamison erudovaně a bystře vykreslila peripetie role žen v bráhmanském rituálu obětování, literatura bráhmanismu nám nenabízí hlasy žen ze starověkého světa ani příběhy žen. kteří se vzdali své role v domácí sféře ve prospěch horlivého praktikování náboženských obřadů.“ — Collett A. Buddhism and Gender: Reframing and Refocusing the Debate  // The Journal of Feminist Studies in Religion. - 2006. - Sv. 22, č. 2 . — S. 55–84.
  6. ↑ Lotosová sútra – kapitola 12 . Získáno 25. dubna 2015. Archivováno z originálu 17. ledna 2021.
  7. ↑ Buddhistický mnišský zákoník II: Pravidla khandhaky přeložena a vysvětlena (odkaz není k dispozici) . Získáno 25. dubna 2015. Archivováno z originálu 22. listopadu 2005. 
  8. ↑ Bhikkhu Sujato. Bhikkhuni FAQ  . Bundanoon, Austrálie: Lesní klášter Santi (17. května 2010). Získáno 29. října 2015. Archivováno z originálu 26. prosince 2013.
  9. ↑ Hecker, Hellmuth. Ananda The Guardian of the Dhamma  (anglicky) . Buddhist Publication Society ( Anglická  Buddhist Publication Society ) (2006). Datum přístupu: 29. října 2015. Archivováno z originálu 28. března 2007.
  10. ↑ 1 2 Chung, V mládí. Buddhistický pohled na ženy: Srovnávací studie pravidel pro Bhikṣhunis a Bhikṣhus na základě čínské pratimokša  (anglicky)  // Journal of Buddhist Ethics: journal. - 1999. - Ne. 6 . - str. 29-105 .
  11. ↑ Dhammananda Bhikkhuni. Historie bhikkhuni  sanghy . Blossoms of the Dharma: Život jako buddhistická jeptiška . Bhikshuni Thubten Chodron (28. prosince 1999). Datum přístupu: 29. října 2015. Archivováno z originálu 23. února 2014.
  12. ↑ 1 2 Bhikshuni Thubten Chodron. Nová možnost: Zavedení úplného vysvěcení pro ženy do tibetské buddhistické tradice  (v angličtině)  (odkaz není k dispozici) . congress-on-buddhist-women.org . Mezinárodní kongres o úloze buddhistických žen v liniích Sangha Bhikshuni Vinaya a Ordination (červen 2006). Datum přístupu: 19. března 2021. Archivováno z originálu 28. září 2007.
  13. ↑ Zaměstnanci. Ctihodný Geshe Pal Tsering . Trashi Ganden Choepel Ling Trust. Datum přístupu: 4. února 2010. Archivováno z originálu 3. listopadu 2009.
  14. ↑ Haas M. Dakini Power: Dvanáct výjimečných žen utvářejících přenos tibetského buddhismu na Západě . — Shambhala Publications, 2013. - S.  6 . — ISBN 1559394072 .
  15. ↑ Nová možnost: Zavedení úplného vysvěcení pro ženy do tibetské buddhistické tradice (odkaz nepřístupný) . Datum přístupu: 3. února 2018. Archivováno z originálu 28. září 2007. 
  16. ↑ Lidská práva a postavení žen v buddhismu . Získáno 23. června 2016. Archivováno z originálu 20. prosince 2016.
  17. ↑ Karmapa oznamuje plán na obnovení svěcení jeptišek . Lví řev (1. února 2015). Získáno 19. září 2015. Archivováno z originálu 12. května 2020.
  18. ↑ Kawanami H. The Bhikkhunī Ordination Debate: Global Aspirations, Local Concerns, se zvláštním důrazem na názory mnišské komunity v Barmě   // Buddhist Studies Review. - 2007. - Sv. 24 , č. 2 . — S. 229 .
  19. ↑ Mettanando Bhikkhu. Autoritářství svatého druhu .  Církevní rada považuje činnost Organizace spojených národů za politickou, a proto nevhodnou pro žádného vysvěceného člena Sanghy . Problémy . Buddhista (7. června 2005) .  — „Rovná práva mužů a žen církevní rada popírá. Žádná žena nemůže být v Thajsku vysvěcena jako théravádská buddhistická jeptiška nebo bhikkhuni. Rada vydala národní varování, že každý mnich, který vysvětí mnišky, bude přísně potrestán.“ Získáno 29. října 2015. Archivováno z originálu dne 17. dubna 2021.
  20. ↑ 1 2 3 4 Absaljamov, 2016 , str. 57.
  21. ↑ Přísahající, Donald K. Buddhistický svět jihovýchodní  Asie . - State University of New York Press, 2010. - S.  195 .
  22. ↑ Lottermoser, Friedgard. Buddhistické jeptišky v Barmě  (anglicky)  // Sakyadhita Newsletter. - 1991. - Sv. 2 , ne. 2 . Archivováno z originálu 11. července 2000.
  23. ↑ Absaljamov, 2016 , str. 56: „Dnes tilashini žijí v klášterech a sdílejí sféry povinností mezi sebou. Některé tilashiny se zabývají domácími pracemi, jako je vaření a úklid. Druhá část tilašin studuje buddhistickou filozofii.
  24. ↑ Thajská lesní tradice. Thajská lesní tradice . Získáno 30. října 2015. Archivováno z originálu 3. září 2017.
  25. ↑ MC Brigitte Schrottenbacher - Meditationteacher Thailand (nedostupný odkaz) . Získáno 30. října 2015. Archivováno z originálu 6. března 2014. 
  26. ↑ Wat Pa Namtok Khemmako  (německy) . Získáno 30. října 2015. Archivováno z originálu 9. září 2020.
  27. ↑ 1 2 3 4 Absaljamov, 2016 , str. 56.
  28. ↑ Bhikkhu Bodhi. Oživení ordinace Bhikkhuni v théravádové tradici  (anglicky) . - Důstojnost a disciplína: Oživení plného vysvěcení pro buddhistické jeptišky.
  29. ↑ Bhikkuni Dr. Kusuma Devendra. Abstrakt: Theravada Bhikkhunis (odkaz není k dispozici) . Mezinárodní kongres o úloze buddhistických žen v Sangze. Získáno 30. října 2015. Archivováno z originálu 14. prosince 2019. 
  30. ↑ Dhammananda Bhikkhuni. Sledování oživení svěcení bhikkhuni na Srí Lance (nedostupný odkaz) . Datum přístupu: 30. října 2015. Archivováno z originálu 30. června 2015. 
  31. ↑ Sommer JM Společensky angažovaný buddhismus v Thajsku: Vysvěcení thajských ženských mnichů . Vysoká škola Warrena Wilsona. Získáno 6. prosince 2011. Archivováno z originálu 4. prosince 2008.
  32. ↑ (anglicky)  // Přehled buddhistických studií . — Sv. 24 , č. 2 . - str. 227-228 .
  33. ↑ Konečně vysvěceni . Shambala Sun (2003). Datum přístupu: 30. října 2015. Archivováno z originálu 3. července 2008.
  34. ↑ Dr Chatsumarn Kabilsingh (sestupný odkaz) . UCEC (8. září 2010). Získáno 15. srpna 2012. Archivováno z originálu 5. února 2013. 
  35. ↑ Proč potřebujeme Bhikkhuni jako učitele Dhammy . Buddhista(5. listopadu 2011). Získáno 30. října 2015. Archivováno z originálu dne 4. prosince 2020.
  36. ↑ Absaljamov, 2016 , str. 58.
  37. ↑ Kramer J. Garland pro Bhikkhunis z Perthu . Aliance pro Bhikkunise. Získáno 30. října 2015. Archivováno z originálu 15. srpna 2018.
  38. ↑ Další krok vpřed (12. listopadu 2010). Získáno 30. října 2015. Archivováno z originálu dne 24. září 2020.
  39. ↑ Bliss M. Upasampada Bhikkhuni Theravada Pertama di Indonesia Setelah Seribu Tahun  (Indon.) . BuddhaZine.COM (22. června 2015). Získáno 30. října 2015. Archivováno z originálu 9. srpna 2018.
  40. ↑ Bliss M. První théravádové vysvěcení Bhikkhunisů v Indonésii po tisíci letech  ( PDF). Aliance pro Bhikkhunis (22. června 2015). Získáno 30. října 2015. Archivováno z originálu 14. září 2016.
  41. ↑ Analayo. The Validity of bhikkhunī Ordination by bhikkhus Only  (anglicky)  // JOCBS. - 2017. - Sv. 12 . - S. 9-25 .
  42. ↑ Analayo. Anotace: Čtyři shromáždění a založení řádu jeptišek  (anglicky)  (odkaz není k dispozici) . Nadace pro buddhistická studia, Univerzita v Hamburku (2007). Staženo 23. prosince 2018. Archivováno z originálu 18. listopadu 2018.
  43. ↑ Odříkání žen v raném buddhismu – Čtyři shromáždění a založení řádu jeptišek // Důstojnost a disciplína, vyvíjející se role žen v buddhismu. - Wisdom Publications , 2010. - S. 65-97.
  44. ↑ Analayo, Bhikkhu O sporu o svěcení Bhikkhunã  . Získáno 23. prosince 2018. Archivováno z originálu dne 27. listopadu 2020.
  45. ↑ Analayo, Bhikkhu Oživení řádu Bhikkhunī a úpadek Sāsany  . Získáno 23. prosince 2018. Archivováno z originálu dne 27. listopadu 2020.
  46. ↑ o: základní fakultě a členech  (anglicky)  (downlink) . agama výzkumná skupina. Získáno 21. prosince 2018. Archivováno z originálu 13. března 2012.
  47. ↑ Analayo. The Validity of bhikkhunī Ordination by bhikkhus Only  (anglicky)  // JOCBS: j.. - 2017. - Vol. 12 . - S. 9-25 .
  48. ↑ ženy v buddhismu a bhikkhunī . Výzkum Bhikkhu Anālayo o ženách, jeptiškách a bhikkhunī: bhikkhunī a ženách v raném buddhismu  (anglicky)  (odkaz není dostupný) . Agama Research Group (2016) . Získáno 23. prosince 2018. Archivováno z originálu 4. ledna 2019.
  49. ↑ 700. památník abatyše Nyodai (odkaz není k dispozici) . Ústav pro středověká japonská studia. Získáno 10. dubna 2012. Archivováno z originálu 21. března 2012. 
  50. ↑ Austin, Shoshan Victoria. The True Human Body // Receiving the Marrow / editor Carney, Eido Frances. - Temple Ground Press, 2012. - S. 148. - ISBN 978-0985565107 .
  51. ↑ Pozadí a cíle . Mezinárodní kongres o úloze buddhistických žen v Sangze (20. července 2007). Získáno 30. října 2015. Archivováno z originálu 19. června 2008.
  52. ↑ Souhrnná zpráva z Mezinárodního kongresu o úloze žen v Sangze v roce 2007: Bhikšuni Vinaya a linie svěcení . Studujte buddhismus (31. července 2007). Získáno 23. června 2016. Archivováno z originálu 7. srpna 2008.
  53. ↑ Tisková zpráva 09.06.2006 (nedostupný odkaz) . Získáno 30. října 2015. Archivováno z originálu 23. září 2015. 
  54. ↑ Sakyadhita International Association of Buddhist Women . Získáno 30. října 2015. Archivováno z originálu 8. února 2020.
  55. ↑ Souhrnná zpráva z Mezinárodního kongresu o úloze žen v Sangze v roce 2007: Bhikšuni Vinaya a linie svěcení . Získáno 23. června 2016. Archivováno z originálu 20. prosince 2016.
  56. ↑ Souhrnná zpráva z Mezinárodního kongresu o úloze žen v Sangze v roce 2007: Bhikšuni Vinaya a linie svěcení . Získáno 23. června 2016. Archivováno z originálu 20. prosince 2016. |quote=Bylo by užitečné, kdyby tibetské jeptišky mohly studovat sliby bhikšuni před zavedením svěcení. Tradičním zvykem je, že člověk smí studovat sliby bhikshu nebo bhikshuni až poté, co je složil.
  57. ↑ Souhrnná zpráva z Mezinárodního kongresu o úloze žen v Sangze v roce 2007: Bhikšuni Vinaya a linie svěcení . „Abychom zvýšili postavení tibetských jeptišek, je důležité nejen obnovit svěcení bhikšuni Mulasarvastivada, ale také aby noví bhikšuni ignorovali osm gurudharm, které regulovaly jejich nižší status. Těchto osm bylo koneckonců formulováno pouze za účelem vyhnout se cenzuře ze strany laické společnosti. V moderním světě nepovolení znovuustavení svěcení Mulasarvastivada bhikšuni a respektování těchto osmi rizik, které velmi odsuzují." Získáno 23. června 2016. Archivováno z originálu dne 2. března 2019.
  58. ↑ 1 2 Vicki Mackenzie, 2008 , str. 154.
  59. ↑ Vicki Mackenzie, 2008 , str. 154-155.

Reference

v Rusku v jiných jazycích

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích