Madrasy střední Asie (středoasijské madrasy) jsou vysokoškolské instituce a fenomén místní architektury, který se ve Střední Asii objevil na konci 8. - na začátku 9. století [1] .
Ve střední Asii bylo vysokoškolské vzdělání přijímáno v medresách, nejznámější z nich byly ve městech Buchara , Samarkand , Khiva , Kokand , Taškent .
Plánovaná prostorová struktura středoasijských medres, vysledovaná po několik století, je konzistentně jednotná. Jedná se o monumentální stavby s kompaktním pravoúhlým objemem a nádvořím, do kterého směřují vstupy okolních prostor a oblouky axiálních iwanů , dvou nebo čtyř. Hlavní průčelí je obvykle označeno portálovým vstupem s vestibulem, po jehož stranách jsou dva kupolové sály - zimní mešita a hlediště nebo mauzoleum . Odchylky od tohoto schématu jsou nepatrné, ale schéma samo o sobě není o nic méně multivariantní než schéma řeckého periptéra a v závislosti na velikosti, proporcích a detailech se vtělilo do různých architektonických individualit.
Ve střední Asii se stavby madrasy starší než 15. století [2] nedochovaly , ale byly postaveny o mnoho století dříve [1] . Všechny dochované středoasijské madrasy zahrnují kromě poslucháren ( darskhana ) a mešit i bydlení pro studenty a učitele - studovny a modlitebny jsou zde propojeny s ubytovnou. Mnoho z nich mělo knihovnu ( kitabhana ) se speciálně určenou místností. Zde se pracovalo v souladu se všemi knihovnickými pravidly (evidence, půjčování a příjem knih, opravy, restaurování a další). Pro tyto knihovny byly waqfs přiděleny z movitého a nemovitého majetku.
Ve střední Asii, na rozdíl od jiných zemí muslimského východu , nebylo zřizování nemocnic v komplexu u mešity praktikováno. Nemocnice s lékárnami se stavěly především vedle medresy, tvořící lékařskou školu s „klinikou“. Byly případy, kdy byly funkce nemocnice, lékárny a medresy spojeny v jedné budově. Podle historika Khondemira vypadala budova nemocnice jako madrasa.
V. V. Bartold jako první naznačil, že medresy se objevily na východě islámského světa, ve střední Asii a vzorem pro ně byly buddhistické kláštery. Tuto myšlenku podpořil E. E. Hertsfeld , který spojil stavbu prvních medres se společenskými aktivitami slavného seldžuckého ministra Nizama al-Mulka a datoval je tak do 11. století. D. Brandenburg se po E. E. Herzfeldovi domníval, že k rozšíření madrasy jako zvláštního typu stavby došlo v době vlády Seldžuků , ale stanovil, že madrasy byly stavěny za Samanidů (X století) - v Samarkandu , Ferghaně , Šaši a Herat a za Ghaznavidů (XI století) v Ghazně . R. N. Fry považoval za své rodiště Bucharu , přesně to město, ve kterém stála nejstarší madrasa známá nyní jménem.
Nakonec existuje další teorie, podle které byl prototypem medresy raně středověký středoasijský hrad - kyoshk se čtyřmi vchody a klenutou místností uprostřed: postupem času se vchody změnily na aivany a prostřední místnost se stala nádvoří. Jak poznamenali odborníci, středoasijské madrasy vycházely z místních předmuslimských tradic a to ovlivnilo stabilitu jejich plánování [3] . Zastánci této teorie jsou A. Godard, G. A. Pugachenkova a S. G. Khmelnitsky .
Středověké madrasy střední Asie byly především vyšší náboženské školy, jejichž absolventi obvykle (ale ne vždy) pokračovali v duchovní dráze. Někdy - v závislosti na různých okolnostech - se v madrase vyučovaly i světské vědy, ale to byla spíše výjimka než pravidlo; a hranice mezi sekulárními vědami a teologií byla ve středověku nezřetelná, i když existují informace o vzdělávacích institucích - „hukmiyat“ , ve kterých se vyučovaly čistě sekulární disciplíny. Zakládání medres, jejich stavba a materiální podpora byly dobročinným činem, pietním aktem – proto je stavěli panovníci, feudální aristokraté, vyšší úředníci a prostě boháči. Ekonomický blahobyt medresy zajišťovaly waqf - země a podniky, z nichž medresa dostávala příjmy. Tam byl zvyk pohřbít vládce v madrasa, kterou založil. Důležitou a nápadnou součástí takových medres je monumentální hrobka. Některé medresy měly i další vedlejší funkce: mohli v nich bydlet cizinci, nikoli učitelé ani studenti, za určitých okolností byly využívány jako khanaky nebo mešity .
Byly případy, kdy se madrasy změnily na mešity kvůli zastavení financování waqf
Poprvé, jak je známo, byla medresa zmíněna v Narshakhiho „ Dějinách Buchary “ – v souvislosti s velkým požárem v roce 937, při kterém zemřela farajekská medresa. Je také známo, že na východ od Bucharského šahristánu, již za hranicí vnitřního rabadu, se nacházela madrasa Kellabad.
Široké rozšíření systému madrasah na východě muslimského světa začalo se začátkem vlády turkických dynastií Karakhanidů a Seldžukidů .
Otázka, které z archeologických nalezišť je nejstarší madrasa na území Střední Asie, se stala předmětem diskuse v letech 1960-1970: komplex Khoja Mashad v Sayada, jehož pozůstatky stojí na půdě historické oblasti Kabadian ( Tádžikistán ) [4] , typ dvorního komplexu, odkrytý v nekropoli Shakhi Zinda , ztotožněný svým badatelem s madrasou karakhanidského Ibragima Tamgacha chána v Samarkandu ( Uzbekistán ) [5] nebo madrasou karakhanidského arslana chána , na jejímž místě byla v Buchaře (Uzbekistán) postavena Kalobod Madrasah [6] [ 7] [8] [9] [10] .
Podle waqf charty turkického vládce Karakhanid Ibragim Tamgach Khan v 11. století založil veřejnou nemocnici (bemoristan) a madrasu, kde se také vyučovala medicína. Ve střední Asii fungovaly medresy, kde se vyučovala medicína, v Buchara , Samarkand , Merv . Jednalo se o jakési lékařské fakulty, kde se mladým lidem vyučovala lékařská teorie a praxe s povinným složením závěrečných zkoušek a složením slibu lékaře [11] . Práce předních lékařských vědců měly velký význam při vývoji systému zdravotních opatření. Kniha al-Raziho „O nemocnicích“, díla Ibn Siny (Avicenna) „ Kánonu medicíny “, „Urdžúza“ a dalších tak sloužily jako cenné pokyny k ochraně veřejného zdraví. Díky tradici waqf, která hrála velmi důležitou roli v životě východních zemí, byla medrese poskytnuta spolehlivá materiální podpora.
„Historie Bukhary“ zmiňuje dva paláce postavené za karakhanidského arslanachána, z nichž jeden byl později přeměněn na madrasu.
O „velkolepé“ madrase postavené turkickým vládcem Mahmudem v Ghazně , o madrase Arslan Khan postavené v Bucharě na počátku 12. století, o madrase v Samarkandu postaveném sultánem Sanjarem , o madrase v Urgenči a Mervu , v ve kterých vládci Tekesh a Arslan Khan odpočívali , není známo nic jiného než fakt jejich existence.
Rozvoj kultury na Blízkém východě přerušila počátkem 13. století invaze hord Čingischána . Teprve v polovině 13. století se na popelu zničených zemí začíná třpytit život, i když překonání všeobecné devastace trvalo ještě mnoho desetiletí.
Na začátku mongolské éry stavebnictví téměř zamrzá. Teprve v polovině 13. století se objevilo několik staveb, postavených na příkaz Čingisidů a jejich dvorního doprovodu. Východní historici uvádějí, že ve stejné době guvernér Chagataidů v Bucharě, chórský guvernér Mongolů Masud-bek , vztyčil madrasu Masudiyya a že zde byla také postavena další madrasa Khanumiye. Soudě podle toho, že v každé z nich současně studovalo až tisíc studentů, dospěli vědci k závěru, že jde o velmi významné stavby. Jejich tvůrci byli bucharští stavitelé, kteří ve svém díle stále zachovávali architektonické tradice předmongolské Buchary. Obě stavby byly zničeny ve 2. polovině 13. století.
Ve 30. letech 14. století se ve městech, která se vzpamatovala z následků mongolské invaze, objevily všechny předchozí typy budov a byly obnoveny tradice předmongolské kultury urbanismu. Známý arabský cestovatel Ibn Battúta během své návštěvy Urgenče ve 30. letech 14. století vyzdvihuje Kutlug-Timurskou medresu.
V důsledku mongolských kampaní byly zabity tisíce vědců a právníků, zničeny stovky medres. Timur musel vynaložit velké úsilí na obnovu systému vysokého školství a zejména muslimské judikatury. Do hlavního města státu jsem musel pozvat významné muslimské právníky, například Sad ad-Dini Masud ibn Umar at-Taftazani (1322, Taftazan, Khorasan - 1390, Samarkand ), významného představitele zesnulého Kalamu . Jeho spisy o logice, právní vědě, poetice, gramatice, matematice [12] , rétorice a exegezi koránu byly oblíbené jako učební pomůcky [13] . Na počátku 15. století tak významný právní učenec jako Shams al-Din Muhammad b. Muhammad al-Jazari.
Za Timura byly v Samarkandu postaveny pouze dvě madrasy. Obě byly spojeny s dynastickými hrobkami – to je madrasa v komplexu Gur-Emir a Bibi-Khanym [14] .
V první madrase, kterou postavil Timur v Samarkandu pro svého vnuka Muhammada Sultana , studovalo 58 studentů a učili se čtyři mudarí. Vyučování koránu bylo svěřeno Džamálovi ad-dinovi Ahmadovi Khorezmimu [15] . Rekonstrukce plánu madrasy Muhammada sultána ukazuje větší blízkost jejího uspořádání k karavanseraji Jižního Turkestánu z 11.-12. století spíše než k medresám Samarkand a Buchara z 15.-17. století.
Za vlády Timura se zvláštní slávě těšila druhá madrasa, kterou nechala vztyčit jeho starší manželka Sarai-mulk khanym (Bibi-khanym), která se nachází naproti mešitě katedrály v Samarkandu. Nebylo horší než mešita ve své nádheře. Současníci si všimli mimořádného luxusu a kolosálního rozsahu budovy. Podle jednoho z nich portál madrasy dokonce přesáhl velikost obrovského portálu mešity Bibi-Khanym , což vyvolalo extrémní hněv Timura, který nikde a v ničem netoleroval rivalitu. Soubor madrasy zahrnoval ženskou dynastickou hrobku - mauzoleum Bibi-Khanym , které se dochovalo dodnes.
Za Ulugbeka a Shahrukha se rozsah madrasy značně zvýšil. Jestliže je ale v Herátu rozlehlá madrasa Gauharshad-begim proslulá mauzoleem Heratských Timuridů, které jsou v ní uzavřeny, pak je pro Ulugbeka madrasa především Domem vědění, svým způsobem univerzitami [16] .
V Samarkandu bylo postaveno více než 20 madras : madrasy Bibi-Khanym , Qutb ad-din sadra , Emir Firuzshah , Emir Burunduk a další.
V 15. století Timurův syn Shahrukh představil nový model vzdělávání, který odrážel všechny intelektuální výdobytky předchozí éry, jak díla tradicionalistů, právníků, tak vynikajících súfijů.
V monumentální výstavbě střední Asie v první polovině 15. století dostává typ medresy klasické dokončení. Ulugbekova madrasa sloužila jako kánon pro všechny pozdější stavby tohoto účelu [17] . Architektura střední Asie v první polovině 15. století je spojena se jménem Timurova vnuka - Ulugbeka . Projevil velký zájem o vědy a umění, shromáždil v Samarkandu nejlepší vědecké síly Východu , což ovlivnilo i povahu stavby. Mladý vědec-vládce měl v úmyslu proměnit jemu podřízená města na intelektuální centra říše . Dochovaly se tři madrasy postavené Ulugbekem – v Buchaře (1417), Samarkandu (1417-1420) a Gijduvanu (1433). Zvláštností bucharské madrasy je zvláštní design hlavního průčelí jako dvoupatrové klenuté lodžie, odpovídající hudžám umístěným za nimi. Tato interpretace hlavního průčelí se stala běžnou v 16. a 17. století.
Největší byla madrasa v Samarkandu, obrácená hlavním průčelím do centrálního náměstí - Registan . Pokud jde o velikost, není horší než budovy Timur, ale liší se od jejich hmotnosti v neobvykle štíhlých proporcích. Madrasa se čtyřmi vysokými kopulemi a minarety hrála důležitou roli při vytváření panoramatu města. Charakteristickým rysem uspořádání madrasah je uspořádání dalších bočních vchodů na nádvoří a umístění mešity od západu a čtyři darskhany v rozích budovy. Klenuté kryty darskhanu, čtvercového půdorysu, s velmi širokými výklenky podél os, očividně spočívaly na paprskových plachtách.
Z náboženských staveb Balchu tohoto období je známá slavná madrasa Khoja Muhammad Porso († 1419) a velká madrasa Milkat-aga , manželky Timurského sultána Abu Seyida .
Známým zakladatelem medresy v Herátu byl turkický básník Alisher Navoi . Navoi postavil madrasu zvanou Ikhlasiya. Dělilo se na dvě poloviny: východní a západní, do každé byl jmenován jeden učitel, z nichž jeden vyučoval kurz jurisprudence ( fiqh ) a druhý kurz hadísů (výroky proroka). Každý učitel měl učit jedenáct žáků. Naproti madrase byla postavena budova, kde čtenáři Koránu museli neustále číst svatou knihu. Tato budova se jmenovala Dar al-Chuffaz (Dům čtenářů Koránu). Na jižní straně medresy byla postavena khanaka, kde se každý den bezplatně rozdávalo jídlo chudým a jednou ročně - oblečení. Poblíž khanaky byla postavena budova určená pro páteční modlitby. Khanaka se jmenoval Khulasiyya. Učitelům madrasy bylo každoročně přiděleno 1200 zlatých a 24 pytlů obilí. Studenti byli podle výkonnosti rozděleni do tří kategorií: šesti nejlepším bylo přiděleno 24 zlatých a 5 pytlů obilí; osm středních - 16 zlatých a 4 tašky; osm nejslabších - 12 zlatých a 3 pytle. Každý rok rozdal tisíc kusů oblečení chudým. Postavil 380 veřejných budov“ [18] .
Obecně platí, že ve všech medresách střední Asie od 16. století do počátku 20. století probíhalo vzdělávání v podstatě podle stejného typu. Mladí muži, kteří absolvovali mekteb , vstoupili do madrasy . Hlavními předměty tam byly arabština, aritmetika, islámské právo, perština, turkická literatura a logika. V každé medrese byli studenti rozděleni do několika skupin – komunit kori. V každém z nich bylo zpravidla 7 lidí, kteří měli stejné vzdělání. Mezi nimi vynikal kori - hlava komunity. Seděl mezi studenty, četl knihy a vysvětloval její obsah.
V hlavním městě státu Samarkand uzbecký vládce Sheibani Khan nařídil stavbu velké madrasy , kde se později účastnil vědeckých a náboženských sporů. První datovaná zpráva o madrase Sheibani Khan pochází z roku 1504. Muhammad Salih napsal, že Sheibani Khan postavil madrasu v Samarkandu, aby uchoval památku svého bratra Mahmuda Sultana [19] . Fazlalláh ibn Ruzbikhan o madrase píše, že stavba budovy madrasy s hujrami a nádvořím byla dokončena do roku 1509 [20] . V Sheibani Khan Madrasah byla knihovna. Funkce knihovníka, povinnost vydávat knihy, restaurovat je, nakupovat nové knihy do knihovny, jakož i certifikovat je pečetí se jménem zakladatele waqf jsou popsány v jednom z dokumentů waqf [21] . Madrasa ze Sheibani Khan byla během let sovětské moci zcela zničena.
Na příkaz uzbeckého vládce Ubaydullakhana byla v Bucharě v letech 1530-1536 postavena madrasa Miri Arab jako dar velkému šejkovi Abdullahu Yamaniymu .
mezi padišáhy, kteří posledních sto let vládli celému světu, nikdo neviděl ani neslyšel o takovém vládci, jakým byl on. Za prvé to byl oddaný muslim, bohabojný a umírněný. Všechny záležitosti víry, země, státu, vojska a poddaných rozhodoval v souladu s právem šaría a neodchýlil se od něj ani o vlásek. V lese odvahy byl statečným lvem, jeho dlaň byla perlou v moři štědrosti. Jeho šťastná osoba byla ozdobena různými ctnostmi. Psal sedmi rukopisy, ale nejlépe psal písmem naskh. Okopíroval několik kopií Koránu a poslal je do požehnaných měst Mekky a Mediny, kéž je Alláh povýší. Psal také dobře v nastaliq. Má divan turkických, arabských a perských veršů. Studoval hudbu a zpěv. A nyní hudebníci hrají některá z jeho děl. Jedním slovem, byl to nadaný vládce, který absorboval všechny chvályhodné vlastnosti. Buchara – jeho hlavní město – byla shromaždištěm učených lidí a za jeho života dosáhla takového stupně, že připomínala Herát z doby Mirzy sultána Husajna.
Podle Vasifiho, strýc Sheibani Khan a vnuk Timurida Mirzo Ulugbeka, Kuchkunji Khan, v návaznosti na tradice svých předků, v dobách své vlády považoval za svou primární povinnost ctít vědce a osvícené lidi [22] . Za vlády Kuchkunji Chána pokračovala v Samarkandu aktivní výstavba a významné práce na opravě a vylepšení samarkandských medres včetně budov Mirzo Ulugbeka [23] [24] . V letech 1529-1530 byl na příkaz Kuchkunji Khana v mešitě Juma Alika Kukeltashe postaven nový minbar, vytesaný z jedné mramorové desky a poblíž mešity byla na jižní straně náměstí Registan postavena další velká budova, která doplňovala soubor éry Ulugbek. Byla to madrasa, kterou postavil syn Kuchkunji Khan Abu Said Khan [25] a z níž se do 30. let 20. století zachovala pouze hrobka Sheibanids, známá jako „Chil Dukhtaron“ [26] .
Za vlády uzbeckého vládce Abdullaha Chána II . (1557-1598) byl v Bucharě postaven architektonický soubor Kosh-Madreses ze dvou protilehlých madras. První - Madari Khan Madrasah byl postaven kolem roku 1567 na počest matky Abdulla Khan II, druhý nese jméno samotného Abdulla Khan II ( Abdulla Khan Madrasah ) a byl postaven v letech 1588-1590. Při stavbě madrasy Kukeldash (nyní největší ve střední Asii) byly na bočních fasádách poprvé uspořádány lodžie . V Buchaře pouze v památkách 16. století došlo k pokusům o otevření bočních fasád.
V kultuře Střední Asie za vlády Sheibanids se nadále rozvíjejí úspěchy předchozí skvělé éry. Rozložení medresy je částečně změněno. Rohy dvora byly odříznuty, což umožňuje samostatný přístup do rohových místností. Galerie hlavního průčelí nejenže propojuje hujry této části, ale také umožňuje přístup do místností ve druhém patře, umístěných za portálem. Odvážná rozhodnutí se používají při průzkumu vnitřních uzlů madrasy. Pro bucharské medresy , na rozdíl od Samarkandu , je charakteristický vstup po ose, následuje rozvětvení do dvou chodeb a dvorní portál se otevírá ke vstupu velkým zamřížovaným oknem. Po obou stranách vchodu jsou sály mešity a publiku-darshana.
Mění se i vzhled budov. Niky portálů dostávají fasetovaný tvar a jsou vyzdviženy půlkupolí. Boční uliční fasády madrasy , které zůstaly neopracované ve druhém patře , jsou zdobeny arkádami . Vysoké nárožní minarety ustupují mohutným věžím, odříznutým na úrovni hradeb a krytým kupolovou lucernou . Věže, které kompozičně fixovaly linii fasády, sehrály také konstruktivní roli nárožních opěr.
V madrase sloužily rohové věže zdobené lucernami jako minarety ke svolávání k modlitbě . Později byly na velké guldasty stavěny neúměrně malé lucerny, které narušovaly jejich vzhled.
Následující pozoruhodné madrasy byly postaveny během éry Sheibanid: madrasa Sheibani Khan , Abu Seyid Khan v Samarkandu; medresy Miri Arab , Abdullah Khan , Madari Khan , Kukeldash , Djuiboriy Kalon , Chor-Bakr v Bucharě; madrasa Khoja Kamaladdin Kunak, Khoja Abduvali Pars, Abdulla Khan , Kukeldash v Balchu ; madrasa z Barakkhan , Abdulkasim ishan , Kukeldash v Taškentu; madrasa Abdulaziz Khan ve Vabkentu ; Madrasah Chubin v Shakhrisabz ; Řekl Atalik Madrasah v Denau ; Madrasah Ark-Ichi v Andižanu .
Učitelé madrasy ( mudarris ) se těšili záštitě chánů, feudální elity; existoval na úkor finančních prostředků přidělených zakladateli madrasah a dalšími osobami jako waqf. V madrase bylo vyučováno 4 až 10 mudarrisů, jmenovaných nejvyšším vládcem. Takže pod Kuchkundzhi Khanem vyučovalo 10 mudarrisů ve slavné ulugbecké madrase v Samarkandu a v další - v Sheibani Khan Madrassah - 4 mudarrisy, z nichž nejstarší byla Maulana Khojagi, potomek nechvalně známého Maulana Shamsaddina Muhammada Khavafiho na konci roku 1441).), hlavní mudarris ulugbecké madrasy od roku 1427. Čtyři mudarři také vyučovali v Abdulla Khan Madrasah v Balchu. Někdy pozici mudarris obsadili soudci ( kazi ), nebo mudarris jakoby souběžně byli jmenováni do funkce správce hlavních muslimských svatyní.
Architekti éry Aštarkhanidů v 17. století poměrně málo využívali výdobytky doby uzbeckého vládce Abdula Chána II ., odkazující především na dřívější doby. Tak například stavitelé často opouštějí osvědčený systém protínajících se oblouků a staví kupoli na tromfy; obnovuje se technika vyřezávané glazurové mozaiky, zavržená ve 2. polovině 16. století, někdy se používá i kundal ; dekorativní kupole s imitací kudrnatého zdiva nejsou vidět. Přesto se stavitelé nepokoušejí obnovit vnější plášť kopule.
V letech 1619-1623 byla na náklady uzbeckého emíra Nadira divanbegi postavena khanaka, která tvořila kosh s naproti ležící medresou Nodir -Divan-Begi a vytvořila soubor Lyabi-Khauz v centru Buchary .
V roce 1632, vedle mazaru Khoja Ahrar v Samarkandu, Nadir divanbegi zahájil stavbu velké madrasy s použitím prvků khanaky . Stavba duchovního výchovného ústavu byla dokončena v letech 1635/1636.
Z budov souboru Lyabi Khauz byla madrasa Nadir Divan - Begi postavena jako karavanserai a teprve později se proměnila v madrasu. Vše v půdorysu a formách budovy prozrazuje své původní funkce: nemá jedinou část charakteristickou pro madrasu - nádvoří je obklopeno pouze hujrami , nejsou zde běžné mešity a hlediště, nejsou zde žádné dvorní aivany. Vchod se navíc nerozdvojuje a úzká chodba v zadní části budovy zřejmě spojovala nádvoří s regály pro koně a velbloudy. V objektu je zajímavý zákres kachlové mozaiky v tympanonech portálu, zobrazující podle jedné verze čápy , podle druhé legendární humus a daňka .
Vynikajícím dílem bucharské architektury 17. století je madrasa Abdulaziz Khan . Tato madrasa, umístěná v souboru kosh s Ulugbekovou madrasou , měla zastínit stavbu z 15. století. Abdulaziz Khan usiloval o vytvoření epochální budovy, která by svým rozsahem a luxusem předčila vše, co bylo dosud v Bucharě postaveno. Dosáhl jedné věci: architektura madrasy živě odráží ideály jeho doby.
V 17. století byl vládcem samarkandského vilajetu (regionu) představitel uzbeckého klanu Alchin Yalangtush Bahadur . V té době, na náklady a podle plánu Yalangtush, byl vytvořen nový architektonický soubor na náměstí Registan . Zchátralá khanaka Ulugbek byla zbořena a na jejím místě se staví Sherdorská madrasa . O deset let později na místě Mirzoiova karavanseraje začala stavba medresy Tillya-Kari , která ve svých zdech uzavřela mešitu městské katedrály.
Za Aštarkhanidů byly v Balchu postaveny madrasy Shah-bek Kukeldashe, Nadir Muhammad Khan , Allayar Divanbegi, Subkhankuli Khan .
Madrasas měl knihovny ( kitabkhane ). V „ Bahr al-asrar “ jsou taková slova jako kitobdor-i hossa (Khanův knihovník), kitobdor-i madrasah-i oliy (knihovník madrasy) a jednoduše kitobdor . Fond knihovny madrasy nebyl v žádném případě horší než chánská knihovna, k čemuž do značné míry usnadňovala skutečnost, že jim zakladatelé madrasy, vysocí úředníci, často předkládali knihy jako waqf . Takže Nadir Muhammad Khan daroval 2000 svazků knih ze své vlastní knihovny knihovně madrasy svého jména v Balchu. V knihovnách na madrasa pracoval celý štáb písařů ( kitob navisandagon ), miniaturistů ( munakkashon ), inkrustářů ( muzakhkhibon ), redaktorů ( muharriron ), knihařů ( sakhkhafon ) a dalších [27] .
V první polovině 18. století zažila Střední Asie těžkou politickou a hospodářskou krizi. Jedním z podstatných důvodů ekonomického úpadku je zánik starých karavanních cest. Neustálé nájezdy kočovných kmenů a bratrovražedné války atd. měly zhoubný účinek.
V XVIII-XIX století mnoho kazašských Čingisidů získalo vyšší vzdělání v madrase uzbeckých khanates [28] .
Architektura 18.-20. století v různých oblastech Střední Asie, nestejná v umělecké hodnotě, se rozpadá na místní školy.
Emir Shahmurad dokázal během 2-3 let oživit madrasy v Bucharě a Samarkandu, které byly opuštěny během let občanských sporů. Emir Shahmurad sponzoroval duchovenstvo všemi možnými způsoby a podle jeho pokynů byly samarkandské madrasy Khoja Akhrar nebo Madrasai Safed (Bílá madrasa), Sheibani Khan Madrassah , Ulugbek a další opraveny, obnoveny nebo přestavěny.
Obyvatelstvo spojené s činností náboženských institucí v Buchaře tvořilo větší procento než v kterémkoli městě ve Střední Asii. Za prvé zde bylo hodně studentů madrasy. N. V. Khanykov určil jejich celkový počet na 9-10 tisíc lidí. Podle anglického badatele A. Burnse bylo v Buchaře v letech 1831-1833 336 medres a asi třetina z nich byla umístěna v relativně pohodlných budovách. Ve velkých medresách studovalo 70-80 lidí.
Za éry Emira Haydara byly v Bucharě postaveny desítky madras a mešit. Jednou z neobvyklých madras postavených v roce 1807 je madrasa chalífy Niyazkul, známá jako Chor-Minor . Plán a organizace madrasy je běžné řešení - nepravidelné nádvoří obklopené jednopatrovou řadou hujr s rámovou mešitou v jihozápadním rohu. Vstup do medresy je zajímavý svým designem: dvoupatrová kupolová budova korunovaná čtyřmi rohovými věžemi pokrytými kupolemi s modrými kachličkami.
V 19. století bylo v Bucharě postaveno asi 60 nových medres. Známí historici, absolventi madrasy éry Emira Haidara byli: Mirza Sadiq munishi , Muhammad Yakub ibn Danialbiy , Muhammad Sharif ibn Muhammad Naki .
Jedna z nejstarších a největších madras v Chivě byla postavena uzbeckým vládcem Shergazi Khanem v roce 1718. Vzdělání zde získali jak obyvatelé Khiva Khanate, tak Turkestánu, včetně básníků Makhtumkuli a Ajiniyaz .
Khiva madrasahs 19.-20. století mají charakteristické, čistě místní rysy. Hlavní průčelí je od ulice odděleno vnějším nádvořím obehnaným zdí s kupolovým vstupem. Hlavní portál je obklopen jednoduchým obdélníkovým rámem. Fazetovaná nika portálu je v úrovni podlahy členěna dřevěným balkonem s vyřezávanými konzolami. Křídla hlavního průčelí vrchol s guldastovými věžičkami . Největší je Muhammad Amin Khan Madrasah . Jeho boční fasády, podobně jako v Kukeldašské madrase , dostaly architektonický design - otevírají se do nich hluboké lodžie s kopinatými výklenky hudžry druhého patra. Za madrasy Muhammada Amina-chána byla v roce 1855 zahájena stavba grandiózního minaretu , který měl podle plánu Muhammada Amina-chána přesáhnout výšku všeho existujícího ve Střední Asii.
Dvoupatrová madrasa Alla-Kuli-Khan má 99 hujr. Po obou stranách vchodu byla jako obvykle mešita a hlediště. Nad vchodem byla na tehdejší dobu velká knihovna , která sloužila studentům všech khivských medres. Hlavní portál a čtyři nádvoří, tympanony, oblouky, pásy na fasádách jsou obloženy majolikou . Na místě předního nádvoří se nacházela malá madrasa Chodžamberdybija (1688), která byla součástí jejího souboru při stavbě medresy Alla-Kuli-Khan; u vchodu rozpůlený, dostal obrazné jméno Khurjum. Vznikla původní dvoupatrová budova a při procházce po fasádě Alla-Kuli-Khan Madrasah se můžete podívat shora do stísněných nádvoří Khurjum Madrasah.
Pouze největší madrasy z Khiva byly postaveny ve dvou podlažích. Většina z nich byla dvoupatrová pouze podél hlavního průčelí, zatímco zbývající tři fasády byly obklopeny vysokým nástěnným jevištěm na vrcholu střechy prvního patra. Tak rozhodla výzdoba islámsko-khodžské medresy ; Městu však dominuje minaret v islámsko-khodžské madrase (1910), třpytící se glazovanými kachlovými ornamenty, vysoký 44,6 metru.
V podstatě pouze v Chivě lze mluvit o úplné a originální umělecké škole monumentální architektury. Navzdory invazím Mongolů, kampaním Timur, neklidným letům 18. století si mistři Khorezmu zachovali nejstarší tradice architektury, které lze vysledovat jak v hlavních formách budov, tak ve výzdobě.
Kokand se ze středověké osady proměnil ve město až v 18. století, takže stavební kultura je zde vypůjčená. Je známo, že se sem z Buchary přistěhovala celá rodina stavitelů.
Nejstarší dochovanou budovou Kokand je Madrasah Narbuta-Biya , známá jako Madrasah-i Mir (konec 18. století).
Téměř všechny medresy ve Ferganském údolí byly založeny v 19. století během éry Kokand Khanate. Je známo, že v první polovině 19. století fungovalo v Kokandu 15 madras, z nichž největší byly madrasy Hakim Tura, Mokhlar oyim, Madali Khan, Narbuta-biya, Jami, Ali, Sultan Muradbek, Khoja dodkhokh, Ming oyim. V centru města Charsu byly vztyčeny 4 velké madrasy. Ubytovalo se v nich od 38 do 108 hujr. Saidahmad Khodja madrasaha byla postavena v Margelan, Otakuzi madrasah, Mirzakuli Bulish na předměstí Andijan. Obecně bylo více než 200 medres postaveno v takových městech chanátu jako Kokand, Taškent, Andijan Khojand, Ura-tepa, Margelan, Turkestán.
Při absolvování úplného kurzu věd v muslimských, včetně středoasijských, medresách, bylo podle orientalisty N. V. Khanykova nutné prostudovat 137 děl, z nichž solidní počet představoval logiku a filozofii .
Do konce 19. století bylo 336 madras v emirátu Bukhara , 132 v Khiva Khanate a 348 madras v oblasti Turkestánu .
Studium obvykle trvalo 3-5 let, někdy až 7-8 let. Výuka byla zahájena učebnicí Avali-ilm (Počátek vědy), která byla napsána v perštině. Poté se studenti začali učit gramatiku arabského jazyka, protože všechny učebnice byly většinou v arabštině. V madrase se vyučoval krátký kurz logiky a filozofie. Po jejím zvládnutí si student vybíral k dalšímu studiu knihy ze dvou sekcí - právní vědy (teologická a právnická) a všeobecné vzdělanosti (světová či sovětská moudrost). Byli proškoleni studenti madrasy a elementárních základů matematiky a geometrie [29] .
Generální vláda TurkestánuV madrasa učili mudarrisové - učitelé arabské filologie, teologie a jurisprudence. Obecný dohled nad madrasou a jejich životem prováděl šaikh-ul-islam (hlavní náboženská osoba) a qaziy (soudce). Všichni měli vyšší teologické vzdělání.
Jak známo, v přelomovém období společenského vývoje středoasijského regionu koncem 19. – začátkem 20. století vzniklo hnutí za reformaci a obnovu islámského vzdělávacího systému, které vešlo do dějin pod názvem „ Jadidismus ". Vytvářením nových metodických škol, organizováním pravidelného vydávání novin, vydáváním učebnic a učebních pomůcek zejména v přírodních oborech a podporou využívání výdobytků evropské kultury připravily půdu pro vznik národního sekulárního školství, obnovu a obohacení duchovního života a vzestup národního sebeuvědomění. Díky úsilí pedagogů Jadid byly do učebních osnov madrasy zavedeny takové disciplíny, jako je cizí jazyk, fyzika, chemie, matematika, psychologie, hygiena, agronomie, ekonomie, účetnictví a obchod [30] .
Na počátku 90. let 19. století v oblasti Turkestánu spolu s úbytkem starověkých medres rostl počet nových malých medres. Například na území oblasti Syrdarja před ruskou expanzí do Střední Asie bylo 21 medres a ve školním roce 1890/91 již 32. Podle údajů z roku 1876 bylo v Taškentu pouze 11 medres, a v letech 1910 - 22 [31] .
V roce 1871 přišla iniciativa čestných obyvatel města Taškent a okresu Kuraminsky, kteří požádali o pomoc při „reformě jedné z taškentských medres na ruský vzor“ se zavedením ruského jazyka do počtu vyučovaných předmětů. . Za tímto účelem zřízená komise překladatelů v čele s M. A. Terentyevem se okamžitě pustila do práce. Je známo, že na území Turkestánu bylo na jednom ze zasedání Taškentské městské dumy rozhodnuto o zavedení výuky ruského jazyka v jedné z taškentských madras s připsáním výdajů do městských fondů. Tento případ byl však ojedinělý, který nesloužil jako nakažlivý příklad pro jiné konfesní školy [32] .
V létě 1884 generál pěchoty N. O. Rozenbakh , který byl právě jmenován do funkce generálního guvernéra Turkestánu, shromáždil v Taškentu zvláštní tajnou komisi, která uznala , že je „žádoucí a užitečné začít šířit znalosti ruského jazyka“. a obecných poddaných mezi obyvatelstvem v naději, že to může posloužit k postupnému intelektuálnímu přiblížení domorodců k nám a odstranění předsudků vůči nám jako dobyvatelům a nevěřícím“ [32] .
V roce 1898 podalo ministerstvo války petici, aby se do tří let zavedla povinná disciplína „ruský jazyk“ do medres existujících v regionu. Tento krok měl podle názoru úřadu sloužit k omezení škodlivého vlivu církevních škol na myšlení jejich žáků [32] .
Zabavení majetku vaqfs náboženských organizací generálního guvernéra Turkestánu v Turkestánu zhoršilo finanční situaci těchto institucí a mnoho medres bylo nuceno uzavřít.
Dne 31. března 1906 schválilo MNP „Pravidla o základních školách pro nerusy žijící ve východním a jihovýchodním Rusku“, podle nichž měly být otevřeny kurzy ruského jazyka na konfesních heterodoxních školách a institucích jak na náklady vláda, společnosti a jednotlivci [32] .
Následná vlna protestů muslimského obyvatelstva Ruska donutila vládu k vážným změnám v „Pravidlech...“, zejména bylo nutné upustit od opatření vyžadovat od mulláhů znalost ruského jazyka, neboť v r. vzhledem k kategorické neochotě muslimského duchovenstva učit se rusky, mohamedáni riskovali, že zůstanou bez věřících.
V roce 1907 byl muslimské frakci 3. Státní dumy v Petrohradě předložen k posouzení „Projekt kulturní autonomie Turkestánu“ („Turkistan madaniy mukhtoriyati loyihasi“), jehož autorem byl jeden z vůdců kulturního a vzdělávací hnutí Jadidů z Turkestánu Mahmudhoja Behbudi , který v něm nastínil svůj program kulturních a politických reforem v oblasti Turkestánu. Behbudi ve svém programu počítá s privatizací mekteb a medres Turkestánu a požaduje, aby koloniální správa nezasahovala do vnitřních záležitostí duchovního a kulturního života Turkestánu. Požaduje také zastavit kampaň přesídlování rolníků bez půdy z Ruska do Turkestánu a vrátit původním obyvatelům regionu jejich právo na bezplatné využívání půdy a přírodních zdrojů. V jednom z odstavců také poznamenává, že ruská písmena, tedy azbuka, by pro muslimské národy neměla být povinná [33] .
Emirát BukharaI po zřízení ruského protektorátu nad Bucharským emirátem si hlavní město Buchara nadále udrželo status nejdůležitějšího centra muslimského vědění ve Střední Asii [34] . Ve druhé polovině 19. – začátkem 20. století došlo ke změnám v počtu studentů madrasy mezi vrstvou bucharského obyvatelstva. Jednak se v tomto období stavěly nové madrasy, v bucharských madrasách studovali studenti různých národností: Uzbekové, Tádžici, Turkmeni, Kazaši, Tataři a další. Na druhou stranu, na konci 19. – na začátku 20. století se vyučovalo pouze v pětině všech madras dostupných v Buchaře a zbytek byl obsazen jako ubytovna, jejíž obyvatelé nemuseli měli něco společného s madrasou.
Akademický rok začal v říjnu. Do této doby se nakupovalo sádlo, rýže, sůl, petrolej, svíčky, mýdlo, uhlí a dříví na celou zimu a to vše se skladovalo zvlášť v každé hujře. Maso bylo nakupováno pro budoucnost s jeho dodávkou do každé khujry po malých částech. Ženy tu nežily. Vyučování trvalo od čtyř ráno do deseti dopoledne, od dvanácti hodin modlitba, oběd, pak nacpaní (mucolima), spory (munozara). Od čtyř následovala pauza, večeře a zase mačkání až do noci. Každá třída měla své vlastní studenty (jamoa) a svého ředitele (kori-jamoa).
Studenti Buchary a madras byli často nováčci a žili v Buchaře dočasně a za určitých podmínek si pronajímali nebo dostávali jednu z těch četných hujr, které byly k dispozici jak ve speciálních budovách madras, tak v mnoha blokových budovách madras a dalších budov. Studenti Madrasah tvořili zvláště významnou vrstvu ve čtvrti Jafar-Khoja, kde se nacházela bohatá, i když svou architekturou velmi skromná, madrasa tohoto jména, která přitahovala studenty svými příjmy z waqf, ale i obchodníky, kteří kupovali hujry a poté je pronajímali. nebo je dal studentům a nechal za sebou část příjmů z waqf, která na ně připadla.
Vzdělávání v Bucharě bylo v rukou duchovenstva. Mezi bucharskými mully vynikali učitelé madrasy - mudarrisové, rozděleni do několika kategorií. Nejvyšší byl ohund, který byl jmenován v Kukeldašské madrase ; po něm následoval alyam, ustanovený v madrase Gaukušan ; pak mufti-askar, který byl jmenován v madrase Miri Arab , pak několik mufti-kalon, kteří byli jmenováni v madrasa Goziyon , Khoja Nihol a další. Zvláštní hodnost spojená se jmenováním byla „banoraspusht mudarrisi“ a „bekasampusht mudarrisi“, kteří obdrželi župany vyrobené z drahých banoras a bekasam tkaniny, což naznačuje, že určité oblečení odpovídalo každé hodnosti a stupni.
O jmenování mudarrisů v madrasách rozhodl hlavní soudce šaría Kazi-Kalyan : v malých madrasách - osobně, ve velkých - s vědomím a na pokyn emíra. Většina bucharských madrasů měla jednoho nebo dva mudarrisy. Například v madrasách Abdulaziz Khan byly dvě mudarrisy , Abdulla Khan a Madari Khan , jedna v ulugbecké madrase . Ale v Jafar-Khoja Madrasah , která měla nejbohatší příjem z waqf, počet Mudarris dosáhl čtyřiceti a každý z nich po tu dobu dostával velkou sumu 2000 tenge ročně. Nejvyšší duchovní pozice obvykle zaujímali zástupci urozené aristokracie, zejména šlechtických rodů džuybarských šejků . Člověk skromného původu mohl takového postavení dosáhnout jedině tak, že by se proslavil zvláště svou učeností.
Vzdělávání v bucharských medresách trvalo asi dvacet let. Po prvních 3-4 letech pobytu v madrase získal student (mullavachcha) titul muezzin (nebo súfi ). O rok nebo dva později získal titul dahyak, což mu dalo právo na stipendium. Stipendium Dahiyaka bylo pouze 120 tanga ročně. V další fázi student obdržel titul salovot dushambegi, což ho zavazovalo chodit jednou týdně do pevnosti Archa číst tam Korán . Teprve poté byl kurz madrasy považován za dokončený a bývalému studentovi byl udělen titul mudarris. Po několik let Mudarris, který přijal skupinu studentů (mullavachcha), vyučoval zdarma a poskytoval dary a almužny.
Absolvování dlouhodobého studia v jedné z bucharských madras bylo lichotivým potvrzením pro pokrok v oblasti duchovní nebo světské služby. Většina bucharských studentů byli synové Ufy, Kazaně, Orenburga, Troitska, obchodníků Ak-Mechet a také zbohatlíků Urgenče a Mervu. Relativně méně bylo poddaných z emirátu Buchara a pak hlavně z Kulyab , Baldzhuan , Karategin , Darvaz , Gissar a Shakhrisabz beks .
Podle časopisu Shuro bylo v roce 1916 v Buchaře jedenáct velkých knihoven (kitabkhane) a příjmy z waqf šly na jejich údržbu. Tyto knihovny jsou Jafar-Khoja, Gaukushon, Khoja-Nikhol, Kukeldash, Abdulaziz Khan, Mirzo Ulugbek, Badalbek, Dor ush-Shifo, Bozori Gusfand, Bolo-Khauz a Dzhuibar. Všechny byly přiřazeny k největším madrasám a tvořily jejich nedílnou součást.
Podle A. A. Semjonova byli v bucharské madrase „ studenti rozděleni do dvou skupin neboli stran. Jedna zahrnovala studenty - domorodce z Buchary a okresů nebo tyumenů (mlhy), které k ní tíhly. Říkalo se jim Talabai Tumani. Druhá skupina zahrnovala studenty z východní Buchary, převážně hornaté země, a proto se jim říkalo talabai kuhistoni. Takzvaní Buchari a Kulyabi byli hlavními válčícími frakcemi. Každý z nich mohl na svou stranu přitáhnout mnoho studentů [34] .
Medresy Východní Buchary plnily roli moderní střední vzdělávací instituce. Většina z nich byla postavena v druhé polovině 19. a na počátku 20. století. Program a předměty jejich vzdělávání byly stejné jako v bucharských medresách a v oblasti Turkestánu. Obrovské množství absolventů madrasy Východní Buchary pokračovalo ve studiu ve slušnějších a větších vzdělávacích institucích v centrálních městech emirátu, především v Buchaře a Samarkandu. Mnoho lidí z horských oblastí také studovalo v madrase údolí Fergana , především ve městech Kokand, Margilan, Andijan a Namangan [35] .
Khanate of KhivaVysoká úroveň vysokoškolského vzdělání ve srovnání s jinými regiony, zájem chánů o rozvoj systému madrasah, státní uzbecký jazyk a další důvody přispěly k rozvoji madrasy z Khorezmu. Právě na základě lepšího vzdělání a pod vlivem evropské kultury došlo v Chórezmu k následujícím úspěchům dříve než v jiných chanátech. V roce 1874 v Khorezmu Abdalov a Atajan založili knihtisk a Khudaibergen Devanov se stal prvním uzbeckým fotografem a kameramanem.
Prvním vědcem z Chorezmu a jediným ze Střední Asie, který získal v roce 1880 místo v knihovně jedné z evropských akademií věd v Rakousko-Uhersku v Budapešti, byl filolog Mulla Ishak (1836-1892), který pomohl významný orientalista A. Vamberi.
Na příkaz Muhammada Rakhim Khan II začalo přepisování 1000 rukopisů a více než 100 slavných historických a uměleckých děl Východu bylo přeloženo do uzbečtiny. Středověké hodnoty kultury pokračovaly a zdokonalovaly se. Pod ním vznikly dvorské básnické antologie: „Majma-yi Shuara-yi Firuz-shahi“, „Muhammasat-i majma-yi shuarayi Firuz-shahi“ a „Haft shuara-yi Firuz-shahi“ [36] .
Muhammad Rakhim Khan II, stejně jako každý jiný vládce muslimského východu, toužil stát se patronem šaríe . Podle historika chórezmského dvora, básníka Muhammada Yusufa Bayaniho , bylo pod ním ve městě Chiva postaveno více než patnáct mešit a medres [36] . Jedna z madras byla postavena na jeho osobní náklady a byla po něm pojmenována - Madrasah Muhammada Rakhim Khan II .
V roce 1912 bylo v Khiva Khanate s 22 500 studenty až 440 mekteb a až 65 medres. Více než polovina medresy se nacházela ve městě Khiva (38); některé z nich, jako madrasa Madamin Khan, měly velké waqfs 30 000 tananů (tanap - 0,2 ha), madrasah Rakhim Khana 26 000 tananů atd. [37]
Po nastolení sovětské moci ve 20. a 30. letech 20. století byla zahájena silná protináboženská propaganda. Byly uzavřeny stovky medres a mešit, nebyly povoleny poutě, byli pronásledováni nejen věřící, ale dokonce i příznivci jednoduchých lidových zvyků a pověr.
Turkestánská sovětská republikaPřed říjnovou revolucí fungovalo v Turkestánu 6 600 mekteb se 70 000 studenty a 311 medres s 9 000 studenty.
Pokud jde o samotné medresy a mekteb, po revoluci měly formálně právo na existenci. Kvůli nedostatku přesných směrnic, zákonných ustanovení o nich a waqfs se však místní sovětské orgány řídily legislativními akty centra, které neodpovídaly podmínkám Turkestánu. Na základě " Dekretu o odluce církve od státu a školy od církve " byla škola od církve oddělena, církvi byla zakázána výchova dětí v náboženském duchu. A " Dekret o půdě " prohlásil všechny pozemky, včetně klášterních, církevních, veřejných statků a obecně zrušil soukromé vlastnictví půdy.
Místní stranické a sovětské orgány při existenci těchto aktů centra a absenci administrativních dokumentů k těmto otázkám nepodporovaly staré školy a nevytvářely podmínky pro jejich fungování. Orgány státního školství republiky se snažily reformovat staré školy a převést jejich práci do programu sovětských škol.
V důsledku takového postoje sovětských úřadů ke školám starých metod prudce poklesl jak počet medres a mekteb, tak i počet studentů v nich.
Na sjezdu vedoucích oddělení veřejného vzdělávání Turkestánské autonomní sovětské socialistické republiky Munavvar Kary Abdurashidkhanov předložil zprávu o waqfs a navrhl reformovat mekteb a madrasy staré metody na školy nové metody a použít je ke vzdělávání domorodého obyvatelstva. Do konce roku 1923 však nebyl waqf majetek mešit a medres vrácen jejich majitelům a v důsledku toho mnoho náboženských institucí, které neměly žádné prostředky k obživě, ukončilo svou činnost.
Bucharské a Chorezmské republikyV roce 1921 byly pod vedením A. M. Mukhitdinova madrasy a mekteb převzaty pod jurisdikci Nazirátu pro vzdělávání Bucharské lidové sovětské republiky (BNSR). Podle jednoho z požadavků v „Předpisech o Vakfs BNSR“ měly být částky obdržené pokladnou oddělení Vakf vynaloženy na otevření základních a středních škol, vysokých škol a všeobecně vzdělávacích kurzů ( podle plánů a programů Nazirátu vzdělávání); ochrana a údržba budov madras, které jsou historickými památkami nebo mají architektonickou hodnotu.
Stejný právní režim vlastnictví waqf byl zaveden v Chorezmské lidové sovětské republice (KhNSR). Systemizace normativních aktů vydaných k této otázce a jejich sjednocení tam však byly provedeny později než v BNSR - až v roce 1924, kdy Rada lidových nazirů schválila „Předpisy o Vakfs KhNSR“.
Po národně-teritoriálním vymezení v SSSRPosíleni politicky a vojensky zahájili bolševici širokou ofenzívu proti náboženství a začátkem 30. let 20. století nepřicházelo v úvahu politické nebo legislativní postavení islámu. Mnoho muslimských teologů bylo potlačeno, vyhoštěno na Sibiř nebo do jiných oblastí SSSR a mnoho mešit a medres byl uzavřeno nebo přeměněno na technické místnosti, a tak byl zničen islámský vzdělávací systém. Konečný úpadek islámského vzdělávacího systému nastává po převodu (konec 20. a polovina 30. let) písma muslimských národů SSSR z arabského písma do latinky a následně do azbuky.
Teprve během druhé světové války se v sovětském státě objevilo oteplování vůči náboženství a náboženským organizacím. Tato změna byla z velké části způsobena vlasteneckým duchem věřících občanů, kteří se aktivně zapojili do boje proti fašismu. Duchovní správa muslimů Střední Asie a Kazachstánu (SADUM) v Taškentu , založená v roce 1943, začala koordinovat činnost náboženských organizací v pěti republikách: Uzbekistánu, Kazachstánu, Kyrgyzstánu, Tádžikistánu a Turkmenistánu. V té době měla status neformálního vůdce mezi duchovními správami muslimů v SSSR. Pod jurisdikcí SADUM byly vytvořeny dvě vzdělávací instituce pro výcvik imámů mešit. Jedná se o madrasu Miri Arab , postavenou v Buchaře v 16. století a obnovenou v sovětském období v roce 1945, a madrasu Barakchan , postavenou v Taškentu v 16. století a fungující v letech 1957-1961, a Taškentský islámský institut pojmenovaný po Imámovi . al-Bukhari , otevřena v roce 1971. Do roku 1990 to byly jediné náboženské islámské vzdělávací instituce v bývalém SSSR; školili studenty ze všech republik SSSR. Na organizaci práce zmíněných vzdělávacích institucí a formování učitelského sboru v nových podmínkách má velkou zásluhu Babakhanovská rodina Muftisů - Eshon Babakhan ibn Abdulmajidkhan (1943-1957), Ziyauddinkhan ibn Eshon Babakhan (1957 ). -1982), Shamsiddinkhan Babakhanov (1982-1989).
V 50. a 60. letech 20. století začala v sovětském státě nová perzekuce proti islámu a dalším náboženstvím. V roce 1960 byla přijata usnesení ÚV KSSS a Předsednictva ÚV Komunistické strany Uzbekistánu „O opatřeních k odstranění porušování sovětské legislativy o kultech ze strany duchovenstva“ a také rozhodnutí ÚV KSSS. Rada ministrů Uzbecké SSR „O uzavření „svatých míst“ a mazarů a jejich předání Výboru pro ochranu památek hmotné kultury při Radě ministrů Uzbecké SSR“ . V roce 1961 byla madrasa Barakchána jako nelegální vzdělávací instituce uzavřena a madrasa Miri Arab s celkovým kontingentem 40 osob zůstala jedinou muslimskou náboženskou vzdělávací institucí v SSSR. Učební plán byl výrazně zredukován v počtu hodin určených na studium náboženských předmětů, některé náboženské předměty, např. dějiny islámu, byly z programu vyloučeny. Zvláštní pozornost byla věnována studiu sekulárních předmětů, jako je ruský jazyk a ruská sovětská literatura, politická ekonomie, dějiny národů SSSR, dějiny národů Východu, politická a hospodářská geografie Asie a Afrika.
Islámské vzdělávací instituce Uzbekistánu tak přispěly ke kontinuitě tradic duchovního vzdělávání a vyřešily problém přípravy duchovních pro muslimskou komunitu v jiných republikách SSSR.
Po rozpadu SSSR a vyhlášení nezávislosti začal každý stát Střední Asie provádět samostatnou politiku v oblasti islámského vzdělávání.
UzbekistánV roce 1992 přesáhl celkový počet medres v Uzbekistánu 100 jednotek. Z toho pouze 20 přímo spravovala Muslimská rada Uzbekistánu (UMU).
V mnoha medresách neexistovala vůbec žádná vzdělávací a metodická dokumentace. Výuku vedli necertifikovaní odborníci. Na rozdíl od sovětských časů byl ve vzdělávacím procesu kladen hlavní důraz na rozvoj vlastních náboženských disciplín. Osobní pozice učitelů a absolventů se přitom od sebe výrazně lišily. Stát vynaložil velké úsilí, aby pomohl UMU nastolit pořádek v činnosti náboženských vzdělávacích institucí. Z právního hlediska se to projevilo posílením právní úpravy jejich evidence a vydávání licencí.
Změny v oblasti náboženské výchovy vedly k proškolení kompetentního náboženského personálu v dostatečném počtu. Zvláštní pozornost si zaslouží vyhláška Kabinetu ministrů Republiky Uzbekistán přijatá 22. srpna 2003 . Podle tohoto výnosu, za prvé, vzhledem k tomu, že vyučují náboženské a světské předměty, byly diplomy vydané absolventům Taškentského islámského institutu a středních specializovaných náboženských vzdělávacích institucí postaveny na roveň státním dokumentům o vzdělání. To umožnilo absolventům aktivně se začlenit do společensko-politického života společnosti. Za druhé, madrasy, které prošly státní registrací jako předměty náboženského kulturního dědictví, byly převedeny do jurisdikce Muslimské rady Uzbekistánu (UMU). Za třetí, náboženské organizace od nynějška začaly platit za veřejné služby nikoli jako právnické osoby, ale jako fyzické osoby. Uvolněné prostředky, stejně jako charitativní výtěžek, směřují na opravy a rekonstrukce mešit, posílení vzdělávací a materiální základny náboženských vzdělávacích institucí, materiální pobídky pro činnost imám-khatibů a učitelů - mudarris.
Nyní v Uzbekistánu existují 2 muslimské vyšší vzdělávací instituce ( Mezinárodní islámská akademie Uzbekistánu a Vyšší Madrasah Mir Arab ) a 11 sekundárních duchovních institucí (medres), z nichž 2 jsou ženské. Všechny madrasy vyučují odborníci s vyšším náboženským vzděláním. Sekulární vědy vyučují odborníci ze státních vzdělávacích institucí. Absolventi Madrasah pracují v náboženských organizacích i ve státních institucích, kde je potřeba personál s náboženským vzděláním.
Vyhláška Kabinetu ministrů Republiky Uzbekistán č. 846 ze dne 4. října 2019 „O schválení Národního seznamu nemovitého hmotného kulturního dědictví“ uvádí název 126 chráněných madras Uzbekistánu .
Tádžikistán Turkmenistán Kyrgyzstán