Jeden

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 5. ledna 2022; kontroly vyžadují 42 úprav .
Jeden
pragerm. Wōcanaz

One-Wanderer
Georg von Rosen , 1886
Nejvyšší bůh, pán Valhally, je uctíván jako otec všech bohů a lidí
Typ nejvyšší bůh
terén Asgard
Název v jiných jazycích Wotan
Podlaha mužský
Otec Bor
Matka Bestla
Bratři a sestry Ve a Vili
Manžel Frigg [1]
Děti Baldr , Höd , Hermod , Bragi , Vidar , Thor , Meili , Heimdall , Tyr , Vali , Yngvi , Sigi , Saming , Sirglami , Vekta , Beldeg , Vitleg  a Kasere
Charakterové rysy chybí pravé oko
Atributy Hugin a Munin
Geri a Freki
Sleipnir
Gungnir
V jiných kulturách Wodan
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Odin nebo Wotan ( protoněmecký * Wōđanaz nebo *Wōđinaz ; jiný skandinávský Óðinn ) je nejvyšší bůh v německo-skandinávské mytologii , otec a vůdce Asů , syna Bora a Bestly , vnuka Storma . Mudrc a šaman , znalec run a příběhů ( ság ), král - kněz , válečný čaroděj, bůh války a vítězství, patron vojenské aristokracie , mistr Valhally a pán Valkýr . Manželka Frigga .

V souladu s německo-skandinávskými eschatologickými mýty bude Odin v den Ragnaröku zabit monstrózním vlkem Fenrirem .

Rod of Odin

Původ

Odin, stejně jako jeho bratři Vili a Ve , byli syny Bora a Bestly . Bor byl synem Buriho, kterého jazyk olízla z ledu kráva Audumla , která zase vznikla smícháním plamenů Muspelheimu a chladu Niflheimu . Bestla, Odinova matka, byla dcerou Bölthorna, pravděpodobně syna Ymira , který vznikl stejným způsobem jako Audumla. [2]

Synové a potomci

Synové Odina jeho manželky Friggy byli Balder , Hod , Hermod .

Ale Odin má mnoho dětí-bohů od různých matek. Tyto zahrnují:

Odin měl také syny, kteří jsou považováni za zakladatele různých dynastií. Většina z nich jsou lidé. Někteří z nich:

Jméno

Etymologie a původ

Staroseverské teonymum Óðinn (runové ᚢᚦᛁᚾ na fragmentu lebky z Ribe ) [3] je příbuzné s jinými středověkými germánskými jmény, včetně staroanglických Wōden, starosaských Wōdan , staroholandských Wuodan a starohornoněmeckých Wuotan ( starobavorský Wûtan ) [ 4] [5] [6] . Všechny pocházejí z rekonstruovaného protogermánského maskulinního teonyma *Wōđanaz (nebo *Wōdunaz). *Wōđanaz, v překladu „pán šílenství“ nebo „vůdce posedlých“, pochází z protogermánského přídavného jména *wōđaz („posedlý, inspirovaný, klamný, běsnící“), připojeného k příponě *-naz („pán majetek").

Další jména

Je zaznamenáno přes 170 Ódinových jmen ; jména různě popisují vlastnosti boha, odkazují na mýty s ním spojené nebo odkazují na náboženské praktiky s ním spojené. Ódin je bůh s největším počtem epitet a jmen mezi germánskými národy. Profesor Steve Martin poukázal na to, že jméno Odinsburg (Ounsberry, Ounsberry, Authenburg) v Clevelandu v Yorkshire , nyní přeměněné na Roseberry (Topping), může pocházet z doby anglických osad, se sousedním Newtonem pod Roseberry a Great Ayton s Anglo. -Saský. Nedaleký skalnatý vrchol byl zjevným místem pro božské asociace a možná tam nahradil víry z doby bronzové/železné, vzhledem k tomu, že na vrcholu byly naskládány bronzové sekery a další předměty. Může se tedy jednat o vzácný příklad norsko-germánské teologie, která vytlačila dřívější keltské pohanství do působivého místa kmenového významu.

Richard Wagner ve svém operním cyklu Der Ring des Nibelungen nazývá boha Wotana, hláskování jeho vlastního vynálezu, které kombinuje starohornoněmecké wuotanské s dolnoněmeckým Wodanem [7] /

Atributy

Odinovými společníky jsou vrány Hugin a Munin („myslící“ a „vzpomínající“) a vlci Geri a Freki („chamtiví“ a „žraví“), jeho koněm je osminohý kůň Sleipnir ( „ klouzající“). Ve Valhalle slouží Odinovi a jeho četě, která zahrnuje nejlepší válečníky einheria , Valkýry  - panny, které určují osud válečníků na bitevním poli a vybírají hrdiny pro Valhallu. Odinovou zbraní je kopí Gungnir , které nikdy nemine svůj cíl a každého, koho zasáhne, zabije k smrti.

Charakteristika

Jedno oko - jedno oko dal Mimirovi , aby se napil ze zdroje moudrosti . Takové sebeobětování ve jménu moudrosti není pro Odina neobvyklé. Zejména, aby pochopil sílu run , obětoval se devět dní a visel na kmeni jasanu Yggdrasil , k němuž byl přibit vlastním kopím Gungnir .

Jako mistr převleků se Odin lidem často zjevuje v různých podobách. Nejčastěji - v podobě starého muže v modrém plášti a plstěném klobouku, doprovázeného dvěma havrany nebo dvěma vlky, ozbrojenými kopím. Věřilo se, že pod rouškou ubohého tuláka nebo ošklivého trpaslíka se toulá světem a bude zle pro někoho, kdo ho zapomene na zákony pohostinnosti a odstrčí ho od jeho prahu. Obyvatelé Skandinávie věřili, že často cestuje po zemi na svém koni nebo se, neviditelný pro lidi, účastní jejich bitev a pomáhá těm nejhodnějším vyhrát.

Odin pravděpodobně nepotřeboval jídlo - řada zdrojů (zejména Sága o Olafu Svatém ) naznačuje, že nikdy nejí, ale žije pouze pitím medu , kaše nebo vína. V próze Edda ( The Vision of Gylvi ) Snorri Sturluson píše „O jídle Einherii a Odina“:

Þá mælti Gangleri: "Hvárt hefir Óðinn þat sama borðhald sem einherjar?"

Hárr segir: „Þá vist, er á hans borði stendr, gefr hann tveim úlfum, er hann á, er svá heita, Geri ok Freki. En enga vist þarf hann: Vín er honum bæði drykkr ok matr. Sva segir ji:

 Pak se Gangleri zeptal: "A sám Odin, jí stejné jídlo jako Einherjarové?"

Vysoký říká: „Všechno jídlo, které má na stole, hodí dvěma vlkům – jmenují se Geri a Freki a on žádné jídlo nepotřebuje. Víno je jeho jídlo a pití. Tak se tu píše:

Starý norský text
 překlad O. A. Smirnitskaya

A cituje řádky, které jsou také přítomné ve starší Eddě v „Grimnirových projevech“:

Gera dobře Freka

seðr gunntamiðr,
hróðigr Herjaföður;
en við vín eitt
vápngöfigr
Óðinn æ lifir.

 Geri a Freki

bojovný
Otec živí;
ale sám chutná
jen víno,
zářící brněním.

Starý norský text
 překlad O. A. Smirnitskaya

Během zimních bouří se Ódin, doprovázený těmi, kteří zemřeli v bitvě, řítí nebem. Těmto výletům se říká „ divoký lov “.

Ódinova jména

Ve skandinávské středověké literatuře se Odin objevuje pod mnoha jmény a přezdívkami. Je to dáno tradicí skaldské poezie , kde jsou přijímána poetická synonyma - heiti a nepřímé odkazy na předmět - kennings . Zde jsou některá jména Odina - Alföðr (Alfedr - "otec"), Ygg (Ygg - "strašný"), Hár (Har - "vysoký"), Veratýr (Veratur - "vládce lidí"), Bölverkr (Bolverk - "padouch" ).

Seznam Ódinových jmen je uveden ve starší Eddě v jedné z kapitol Grimnirovy řeči :

45 Zjevil jsem svou tvář synům Asesovým, blízko je spása; brzy se všichni Aesirové shromáždí u Aegirova stolu, na Aegirově hostině.
 Svipum hef ek nú yppt fyr sigtíva sonum, við þat skal vilbjörg vaka; öllum ásum þat skal inn koma Ægis bekkiá, Ægis drekku at.
46 Říkalo se mi Grimnir, říkalo se mi Gangleri, Heryan a Hjalmberi, Tekk a Tridi, Tud a Ud, Har a Helblindi.
 Hétumk Grímnir, hétumk Gangleri, Herjann ok Hjálmberi, Þekkr ok Þriði, Þuðr ok Uðr, Herblindi ok Hár.
47 Sad a Svipal a také Sanngetal, Bileig a Baleig, Bolverk a Fjolnir, Herteit a Hnikar, Grimnir a Grim, Glapsvid a Fjolsvid.
 Saðr ok Svipall, ok Sanngetall, Herteitr ok Hnikarr, Bileygr, Báleygr, Bölverkr, Fjölnir, Grímr ok Grímnir, Glapsviðr ok Fjölsviðr.
48 Sidhott, Sidskogg, Sigföd, Hnikud, Alföd, Wulfod, Atrid a Farmatür; Od té doby, co chodím mezi lidi, mám mnoho jmen.
 Síðhöttr, Síðskeggr, Sigföðr, Hnikuðr, Alföðr, Valföðr, Atríðr nebo Farmatýr. Einu nafni hétumk aldregi, síz ek með fólkum fór.
49 Grimnir bylo mé jméno v Geirrodu a Jalk v Asmundu, Kyalar, když táhl saně; Thror at the Things , Vidur v bitvách, Oski a Omi, Yavnhar a Bivlindi, Göndlir a Harbard.
 Grímnir mik hétu at Geirrøðar, en Jálk at Ásmundar, en þá Kjalar, er ek kjálka dró; Þrór þingum at, Viðurr at vígum, Óski ok Omi, Jafnhár ok Biflindi, Göndlir ok Hárbarðr með goðum.
50 U Sekkmimiru jsem byl Svidur a Svidrir, přelstil jsem starého jotuna, porazil jsem svého syna Midvitnira v boji.
 Sviðurr ok Sviðrir er ek hét at Sökkmímis, ok dulðak ek þann inn aldna jötun, þá er ek Miðvitnis vark ins mæra burar orðinn einbani.

Med poezie

V Mladší Eddě se vypráví, jak Odin s pomocí lsti získal posvátný nápoj – med poezie , zdroj obnovy života. Ases a Vanir uzavřeli mír po válce bohů, smíchali své sliny v nádobě a vytvořili z nich moudrého trpaslíka Kvasira . Jiní trpaslíci zabili Kvasira a smíchali jeho krev s medem , čímž získali med poezie. Ale tento med museli dát obrům ( turses ) jako výkupné. Obr Suttung ukryl med ve skále a řekl své dceři, aby na nápoj dohlížela. Jeden pronikl do skály: po vyvrtání díry vrtákem se proměnil v hada a vlezl do něj. Svedl stráž obryně, která mu dala pít med. Potom se Odin v přestrojení za orla vrátil do Asgardu a přinesl med poezie Æsirovi; cestou vylil trochu medu ze zobáku a lidé, kteří ho pili, se stali skaldy , ale Odin trochu medu spolkl, a to, co vyšlo na druhé straně, se dostalo k průměrným básníkům .

Odin ve skandinávském eposu a kronikách

Nejstarší záznamy o germánských národech zaznamenali Římané a tato díla často odkazují na Odina – prostřednictvím procesu známého jako interpretatio romana (při kterém vlastnosti, které Římané považují za podobné, vedou k identifikaci neřímského boha s římským božstvo) — jako římský bůh Merkur. První pozoruhodný příklad toho je v románu historika Tacita , napsaného na konci 1. století v Německu, kde, když mluví o náboženství Suebů (konfederace germánských národů), poznamenává, že „mezi bohy , Merkur je ten, koho hlavně uctívají. Považují za náboženskou povinnost přinášet mu v určité dny lidi, ale i jiné oběti. Uklidňují Herkula a Marse nabídkami zvířat z povolených druhů, “a dodává, že někteří ze Suebů uctívají i Isis. V tomto případě Tacitus nazývá boha Odina „Merkurem“, Thorem – „Herkules“, Tyre – „Mars“ a identifikace „Isis“ Suebů je sporná [8] .

Anthony Birley poznamenal, že Odinova zjevná identifikace s Merkurem nemá nic společného s Mercuryho klasickou rolí posla bohů, ale zdá se, že je způsobena jeho rolí psychopompa [8] . Jiné současné důkazy mohou také vést ke srovnání Odina s Merkurem; Ódin, stejně jako Merkur, v této době již mohl být zobrazován s holí a kloboukem, by mohl být považován za obchodního boha a oba dva mohli být viděni jako paralely v jejich rolích, jako putující božstva. Jejich pořadí v příslušných náboženských sférách však může být zcela odlišné [9] . Navíc Tacitova věta, že „mezi bohy je Merkur tím, koho většinou uctívají“, je přesným citátem z Commentarii de Bello Gallico (1. století př. n. l.) Julia Caesara, v němž má na mysli Galy, nikoli germánské národy. Co se týče germánských národů, Caesar uvádí: "Věří, že bohové jsou pouze ti, které mohou vidět, Slunce, Oheň a Měsíc," ale učenci tento názor odmítají jako zjevně mylný, bez ohledu na to, co by k tomu mohlo vést . ] .

V 11. století kronikář Adam Brémský v komentáři ke své knize Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum zaznamenal, že socha Thora, kterou Adam nazývá „mocnou“, sedí na trůnu v chrámu v Uppsale a je obklopena Wodanem. (Odin) a Freyr . Pokud jde o Odina, Adam ho definuje jako „zuřivého“ ( Wodan, id est furor ) a říká, že „řídí válku a dává lidem sílu proti nepříteli“ a že lidé v chrámu ho zobrazují v brnění podobným způsobem „jako naši lidé zobrazují Mars“. Podle Adama lidé z Uppsaly přidělovali kněžím ( goti ) každému z bohů a během válečných dob byly obětovány obrazy Odina [10].

Ve 12. století, staletí poté, co bylo Norsko „oficiálně“ christianizováno, byl Odin obyvatelstvem stále vzýván, jak dokazuje hůl s runovým poselstvím nalezená mezi nápisy Bryggen v norském Bergenu. Na palici jsou na pomoc povoláni Thor i Odin; Thor je požádán, aby „přijal“ čtenáře, a Odin, aby se ho „zmocnil“ [11] .

Mýty zaznamenané v 1200s Snorri Sturluson , popisují život Asů a jejich migraci do Skandinávie z Velkého (nebo studeného) Svíþjoð („Švédsko“, má se za to, že kvůli shodě v islandštině došlo k záměně se Skythií ), přes kterou Vanakvisl (Tanais) řeka teče. U ústí této řeky se nacházela země Vanirů, se kterými Ódinští nejprve vedli válku, ale poté uzavřeli mír. Strany si vyměnily rukojmí, Njord , Freyr a Freya , rukojmí Vanirů, Odin udělal kněze. Podle Eddamů měl Odin majetky v Asii (východně od řeky Tanais , také „ v zemi Turků “ jižně od pohoří, které slouží jako hranice země (možná pohoří Ural ) [12] . do Dánska a nechal bratry Ve vládnout v Asgardu a Vili ... Pověřil tři syny, aby vládli zemi Sasů : Vegdeg ve východní zemi Sasů, Beldeg (nebo Baldr) ve Vestfálsku , Sigi (předek rod Volsungů ) v zemi Franků ... Poté Ódin odešel do země Reidgotland ( Jutsko ) a učinil ji vládcem svého syna Skjolda ( z něhož rod Skjoldungs ​​, dánští králové ) Poté se Odin dostal do Švédska , kde byl srdečně přivítán vládcem Gylvim a založil Sigtun... Potom odešel na sever a ustanovil syna Seminga, praotce norských králů , jarlů a dalších panovníků, aby vládl Norsku.A Yngwieho . , švédský král, zakladatel rodu Ynglingů ... Ódinův vnuk Frodi vládl Dánsku (tehdy nazývanému „země Gótů “) za života císaře Augusta při narození Krista [13] . Edda Ases, potomci Odina, kteří se usadili v zemi Sasů, sem přinesli starověký jazyk z Asie.

Slavný cestovatel a antropolog Thor Heyerdahl předložil teorii, že Ódin, princ z Asgardu , byl skutečnou historickou postavou, která žila na přelomu naší éry v Azovském moři ve městě Tanais a přestěhovala se do Skandinávie se svým lidem ( ases ) kvůli tlaku Římanů. Archeologické vykopávky [14] Heyerdahla v oblasti našly „tři přezky patřící středověkým Vikingům“ [15] . Tato teorie byla mezi vědci silně kritizována a byla považována za nevědeckou kvůli selektivnímu použití zdrojů a zanedbávání vědecké metody [16] [17] . Původ slova „Ases“ ze stejnojmenného jména kmene Asov- Alans považoval za velmi pravděpodobný historik G. V. Vernadsky [18] .

Profesorka archeologie Lotte Hedeager tvrdí, že obraz Ódina ve skandinávských ságách, zejména v Sáze o Ynglingech , vznikl jako výsledek fúze obrazů božstva starých Germánů Wotana a Attily pod vlivem expanze Hunů . Svědčí o tom řada náhod v mytologické biografii Ódina a Attily, cesta dobývání v eposu, podobná pohybům Hunů ve 4.-6. století, významná role věštců a šamanů mezi Huny. s funkcemi podobnými činům Odina, stejně jako evoluce obrazů nejvyššího božstva na archeologických nálezech.tehdy [19] .

Mezi Santa Clausem a Odinem je v německém folklóru mnoho paralel . Protože mnoho z těchto prvků není křesťanských, existují teorie o pohanském původu mnoha vánočních tradic svátků, pocházejících z oblastí, kde byli Němci christianizováni a uchovali si své primitivní tradice, přežívaly v mnoha podobách a staly se moderním obrazem Ježíšek.

Středa je Ódinův den

Jméno Odin-Wotan se vrací ke starodávnému germánskému kořeni -wut- (dosl. "zběsilost", "násilí", "vztek", "válečný"). Lingvisté a kulturní historici došli k závěru o původní jednotě náboženských představ starých Germánů, kteří uctívali stejné bohy. Svědčí o tom názvy dnů v týdnu. Germáni, jak píše M. Eliade , převzali od Římanů sedmidenní týden , nahradili názvy dnů jmény svých božstev. Odin dostal středu, Římané dostali „den Merkura “, dies Mercuri a staří Germáni dostali „den Odina (Woden)“: Wuotanestac ( stará horní němčina ), Wednesday (anglicky), Woensdag ( holandština ), Odinnsdagr ( stará norština ) atd. Správnější je tedy říci ne, že staří Římané ztotožňovali Odina s Merkurem, ale že staří Germáni vnímali římského boha Merkura v identifikaci s obrazem impozantního válečného božstva Odina, rozuměli .

Poznámky

  1. ↑ různí autoři Encyklopedický slovník / ed. I. E. Andrejevskij , K. K. Arseniev , F. F. Petruševskij - Petrohrad. : Brockhaus - Efron , 1907.
  2. ↑ Severská mytologie Johna Lindowa : Průvodce bohy, hrdiny, rituály a přesvědčením. - Oxford University Press, 2001. - S. 324 - ISBN 0-19-515382-0 .
  3. ↑ Schulte, Michael (2006), Proměna staršího fuþarku: Magie čísel, runografické nebo lingvistické principy? , sv. 121, str. 41–74 
  4. ↑ de Vries, 1962 , str. 416; Orel, 2003 , str. 469; Kroonen, 2013 , str. 592
  5. ↑ Ernst Anton Quitzmann, Heidnische Religion der Baiwaren, ISBN 978-5877606241 , 1901
  6. ↑ WJJ Pijnenburg (1980), Bijdrage tot de etymologie van het oudste Nederlands, Eindhoven, hoofdstuk 7 'Dinsdag – Woensdag'
  7. ↑ Haymes, Edward R. Prsten Nibelungů a Nibelungů : Wagnerův nejednoznačný vztah ke zdroji // Studie medievalismu XVII: Redefining Medievalism(s). - Boydell & Brewer, 2009. - S. 223.
  8. ↑ 1 2 3 Birley, Anthony R. (překl.) (1999). Agricola a Německo . Oxford World's Classics. rr. 106-107. ISBN 978-0-19-283300-6
  9. ↑ Šimek, Rudolf (2007) přeložila Angela Hall. Slovník severní mytologie . D.S. Brewer . R. 244. ISBN 0-85991-513-1
  10. ↑ Orchard, Andy (1997). Slovník severských mýtů a legend . Cassell . rr. 168-169. ISBN 0-304-34520-2
  11. ↑ MacLeod, Mindy & Mees, Bernard (2006). Runové amulety a magické předměty archivovány 19. září 2020 na Wayback Machine . Boydell Press . S. 30. ISBN 1-84383-205-4
  12. ↑ Ynglinga sága . Datum přístupu: 17. ledna 2018. Archivováno z originálu 18. ledna 2018.
  13. ↑ Yngling Saga - Kruh Země - Norroen Dyrd . Datum přístupu: 17. ledna 2018. Archivováno z originálu 18. ledna 2018.
  14. ↑ č. 25 (315) / Původně z As Hov . Získáno 17. února 2009. Archivováno z originálu 8. listopadu 2010.
  15. ↑ Slunce nad pyramidami (nepřístupný odkaz) . Získáno 17. února 2009. Archivováno z originálu 14. března 2009. 
  16. ↑ Even Hovdhaugen, Christian Keller, Else Mundal, Anne Stalsberg, Gro Steinsland: Anmeldelse av Thor Heyerdahl a Per Lillieström: Jakten på Odin. Stenersens forlag. Oslo 2001. Maal og Minne 1 (2002) s. 98-109.
  17. ↑ Stahlsberg, Anne (2006-03-13). „Ytringsfrihet og påstått vitenskap – a dilema? (Svoboda projevu a údajná věda – dilema?)“
  18. ↑ G. V. Vernadskij. Starověké Rusi. Skandinávci, esa a rus v oblasti Azov
  19. ↑ Hedeager, Lotte. „Mýtus a materialita doby železné: Archeologie Skandinávie 400-1000“  (anglicky) . - Routledge: Social Science, 2011. - S. 221-223.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie