Zakladatelem misie jezuitského řádu v Číně byl Alessandro Valignano , který v roce 1583 vyslal do Guangzhou Michele Ruggieriho . Od roku 1601 se Matteo Ricci usadil v Pekingu . Historie První mise je součástí globální kulturní historie, která vede k intenzivní výměně mezi evropskými zeměmi a Čínou v oblasti přírodních věd, kartografie, astronomie, botaniky, ale i umění a dokonce řemesel. Pokus předat čínským intelektuálům křesťanská dogmata vedl k vleklé diskusi, takzvaným „ obrazným sporům “. Jezuitští mniši zaujímali v 17.–18. století zvláštní postavení na císařském dvoře Ming aQing , kázaný mezi elitou, se intenzivně zabýval překladatelskou činností, byli technickými specialisty zabývajícími se astronomickými a kalendářními výpočty a výrobou zbraní. To nevylučovalo perzekuci jezuitů, která následovala v letech 1616-1623 a 1665-1671. V Evropě prováděli jezuité rozsáhlou propagandu výdobytků čínské civilizace, poprvé přeložili Lun Yu (1667) do latiny . Joseph de Moyriac de Maya se proslavil jako kartograf a napsal první konsolidovanou historii Číny v evropském jazyce – „ Histoire générale de la Chine “ (dokončeno v roce 1730, vytištěno v letech 1777-1783). Geografický, historický, chronologický a fyzický popis čínské říše a čínské Tartárie (1736), který zkompiloval Jean-Baptiste Duhald , měl silný vliv na intelektuály osvícenství . Formálně mise skončila po rozpuštění řádu v roce 1773 , její účastníci se svolením vlády Čching zůstali v Pekingu, včetně Jeana Amyota . Poslední člen První mise zemřel v roce 1838. Odhaduje se, že za celou dobu První misie se na jejím složení podílelo 920 jezuitských otců, z toho 314 Portugalců a 130 Francouzů. Celkový počet čínských konvertitů byl asi 200 tisíc lidí.
Globální katolická misie 15.-16. a následujících století, prováděná duchovními řády, měla podle Luka Clossyho velmi složité teologické, filozofické a právní opodstatnění. Na jedné straně vycházel z představy o postavení papeže jako „Kristova náměstka“, který Innocent IV . označil za „pastýře celého lidstva“. Právník-kanonista Antonio Roselli popsal papežovo právo obrátit pohany v metafoře „ Abraháma , který zplodil Židy ze Sáry a Saracény z Hagar “. Tyto otázky byly poprvé vzneseny na florentském koncilu v roce 1434, kdy bylo rozhodnuto o otázce mise na Kanárské ostrovy [1] . Následně byly kanonické myšlenky doplněny o neostoický ideál univerzálního společenství rovných, populární v renesanci , založený na univerzálním přirozeném zákonu. Pravděpodobně byla globální katolická misie v určitém smyslu inspirována tímto ideálem. Neostoicismus byl také silně proti národním a rasovým bariérám. Na druhé straně byl renesanční neostoicismus také podpořen znovuobjevením novoplatonismu , synkretické doktríny, která posílila humanisty ve vědomí, že všechna náboženství interpretují stejné pravdy a hodnoty různými způsoby. To také znamenalo, že všechny jazyky pocházejí ze stejného „Adamova mateřského jazyka“, myšlenky o kterých byly populární v misionářském prostředí. Francisco de Vitoria v pojednání „De Indis“ (1539) rozvinul myšlenku principu přirozeného práva na komunikaci, volný pohyb, pohostinnost a obchod; takové přirozené právo vyplývá ze společného příbuzenství lidí a společného určení pozemských statků. Stejné právo ospravedlňovalo svobodu misionářů v přístupu ke všem neosvíceným národům a jejich odvolání k pravdě univerzálního zákona. To mimochodem znamenalo zákonné právo zabavit majetek těm „domorodcům“, kteří omezují práva misionářů nebo obchodníků. De Vitoria však také prosazoval podřízenost papežské autority přirozenému právu. Autoritativní humanisté , jako John Wycliffe nebo Erasmus z Rotterdamu , se stavěli negativně ke globální katolické misi, věřili, že by to byla zástěrka pro expanzi světských autorit, zatímco kázání Kristovy víry bylo neslučitelné s otroctvím a krveprolitím [2] ] .
Při založení jezuitského řádu rozvinul Ignác Loyola také doktrínu konverze. V „Duchovních cvičeních“ je přímo uvedeno, že armádu misionářů vede Kristus [3] :
(92) Představte si nějakého pozemského krále, vyvoleného samotným Bohem, kterého by měli respektovat a poslouchat všechna křesťanská knížata a národy. (93) Představte si, že posloucháte, jak tento král oslovuje všechen svůj lid a říká: Mou vůlí [je] podmanit si nevěřící na celé zemi; a kdo chce jít se mnou, musí se spokojit se stejným jídlem, stejným pitím a stejným oblečením jako já. Stejně jako já musí pracovat a v noci bdít a ve všem ostatním být se mnou při porodu, aby později mohl být spolu se mnou účastníkem vítězství [4] .
Loyola také sestavil instrukce pro misionáře, kodifikované jako Regulae peregrinatium . Vycházely z třetího článku zakládací listiny řádu, který zní [5] :
... Vše, co současný římský papež a další, jeho nástupci, nařídí pro blaho duší a pro šíření víry a do jakýchkoli zemí, které nám chtějí poslat, jsme okamžitě povinni to splnit bez jakéhokoli úniky a výmluvy, pokud to bude v našich silách, ke komukoli nás pošlou - ať už k Turkům, ať už k jiným bezvěrcům a také do zemí zvaných Indie, nebo k jakýmkoli kacířům, schizmatikům nebo dokonce každému věřícímu [6] .
V dalších bulách, vydaných do deseti let po schválení zakládací listiny řádu, byla potvrzena globální povaha jezuitské misie, stejně jako skutečnost, že ačkoli jsou příkazy Jeho Svatosti prioritní, řád může plnit i funkce, které zajistil papež. Zároveň měl podat vysvětlení generál řádu , který vykládá vůli papeže jako Kristova náměstka. Generál naopak deklaruje region, kde se mise provádí, na základě „univerzálního dobra“ jeho obyvatel. Zvláštní pozornost by měla být věnována především zemím, kde kdysi existovaly velké křesťanské komunity, a obecně „zemím, jejichž obyvatelé jsou nejvíce připraveni přijmout katolickou víru“. Zadruhé, velkou pozornost řádu přitahovaly země, ve kterých by se satanovým machinacím muselo vzdorovat především [7] .
Mise jezuitů v Indii, jihovýchodní Asii a na Dálném východě byla historicky neoddělitelná od obchodní a koloniální expanze Portugalska . V letech 1510-1511 Portugalci dobyli Goa a Malacca . Podle smlouvy ze Zaragozy z roku 1529 byly Filipíny ve sféře vlivu Španělska a významná část východní Asie – Portugalsko; tyto dvě mocnosti byly nejdůležitějšími iniciátory misionářského hnutí ve světě 16. století [8] . Prvním jezuitou na Dálném východě byl František Xaverský , jeden ze zakladatelů řádu a autor jeho zakládací listiny [9] [10] . Po úspěšné práci v Goa a Malacca (kam byl poslán králem João III v roce 1542) se v roce 1549 setkal s Japoncem jménem Anjiro a začal se zajímat o konverzi této země [11] [12] . Po schválení nadřízenými řádu se v dubnu 1549 Xavier vydal na Kjúšú a jeho mise dorazila do Kagošimy , aniž by vstoupila do čínských přístavů [13] . Mise do Japonska se ukázala jako mimořádně účinná, a to navzdory skutečnosti, že František byl v této zemi dva a půl roku [14] . V roce 1571 bylo na japonských ostrovech asi 100 000 konvertitů a feudální pán z Nagasaki dal své město pod přímou kontrolu jezuitskému řádu [15] . To byl důsledek doktríny kulturní adaptace, na které Xavier trval: člověk by měl přijmout ty zvyky místního obyvatelstva, které přímo neodporovaly křesťanské víře [12] .
V roce 1551, na zpáteční cestě, byl Francis Xavier zanesen bouří do Guangzhou , kde se setkal se starým přítelem, námořníkem z Cochin , Dogo Pireira. Při komunikaci s ním se jezuita začal zajímat o možnost založení misie v Číně, protože v Japonsku se dozvěděl, že Číňané z hlediska své kultury a náboženské situace v zemi nejsou méně vnímaví k víře Kristově než Japonský. Byl také přesvědčen o vysoké míře vlivu čínské civilizace na Japonce. Pireira na něj naléhal, aby okamžitě odjel k císaři do Pekingu, a dohodli se, že bude Pireira jmenován velvyslancem a Xavier sám apoštolským nunciem [16] . To se nepodařilo: na poslední chvíli guvernér Malacca Don Alvaro de Ataide velvyslanectví rozpustil. Misionář šel na vlastní nebezpečí, na cestě do Číny Xaviera doprovázel portugalský mnich, indický sluha a pokřtěný Číňan. V srpnu dorazili na ostrov Shangchuan asi 300 km od Guangzhou, což byl jeho konečný cíl. Předpokládal, že pokud by nemohl dosáhnout hlavního města Číny, mohl by se připojit k siamské ambasádě, která mířila do Pekingu [17] .
Neúspěch Xavierovy mise byl způsoben tím, že byl zcela závislý na politickém vedení portugalských kolonií a obchodníků, kteří byli jedinou možností, jak se dostat do vzdálených zemí. Na konci obchodní sezóny ho obchodník, který misionáře doručil, jednoduše opustil na ostrově, protože se obával narušení obchodů a sankcí ze strany čínských úřadů za porušení vstupních zákonů. Otec František to ve svém posledním dopise vyložil jako „satanův odpor k příchodu jezuitů do Číny“. 2. listopadu 1552 zemřel na tropickou nemoc a byl zpočátku pohřben v Číně [17] [18] .
Smrt Františka Xaverského vedla k jeho úctě jako svatého, za kterou byl v roce 1623 prohlášen. Na počátku 20. století (1927) byl prohlášen za patrona zahraničních katolických misií [19] [12] . Další pokusy různých křesťanských řádů o založení misijní práce v Číně však selhaly. V období 1552-1583 provedli jezuité, františkáni a dominikáni , sídlící v Goa a Malacca, v Japonsku a na Filipínách, asi šedesát neúspěšných pokusů proniknout do Číny. Po smrti Xaviera zůstal Melchor Nunes Barreto , který sbíral informace o říši Ming od portugalských obchodníků v Malacce, apologetou za konverzi Číny do jezuitského řádu. Barretoux tvrdil, že Čína má stabilní společnost, jejíž struktury se podobají nebo dokonce předčí ty evropské – ideální odrazový můstek pro misionářskou práci. V roce 1555 se misionář pokusil prosadit v Guangzhou, kde působil 9 měsíců, ale po skončení obchodní sezóny (konané každé dva roky) byl donucen se svými krajany odejít. Neúspěšný byl i pokus jezuity João Bautisty Ribery (1525-1594), který stejným způsobem navštívil Guangzhou v 60. letech 16. století. Nejpozitivnější vliv na osud mise mělo dobytí Macaa v roce 1557. V roce 1585 papež zajistil monopol jezuitského řádu na kázání v Číně a Japonsku [20] [21] .
Strategie řádu v Číně se dramaticky změnila v roce 1573, kdy byl Alessandro Valignano jmenován generálním kurátorem asijských misií . V té době byl jezuitský řád plně strukturován a základem své činnosti učinil vzdělání a misijní práci. Valignano měl za úkol prověřit všechny mise řádu od Mosambiku po Kjóto . V Macau inspektor založil jezuitské kolegium sv. Pavla . K překonání čínských zákazů se Valignano rozhodl použít stejnou taktiku jako v Japonsku: pokud by čínské úřady nechtěly komunikovat s negramotnými obchodníky, pak by svůj hlavní úkol dokázali vyřešit vzdělaní misionáři, kteří překonali jazykovou bariéru. Za tímto účelem v červenci 1579 povolal z Goa Michele Ruggieriho , který se etabloval jako odborník na tamilský jazyk ; jeho věk byl i jeho důstojností – 35 let, což bylo pro čínské představitele důležité. Ruggierimu bylo nařízeno začít studovat mandarínštinu , kterou používali učenci na jihu, a ne kantonský dialekt obyčejných lidí z Macaa a Guangdongu . Ve zprávě pro generála řádu Valignano porovnával mandarínštinu s evropskou latinou; zároveň Ruggeri neměl čínské učitele. Po třech letech učení jazyka odešel Ruggieri s obchodníky do Guangzhou a podařilo se mu zaujmout místní úředníky. Během obchodní sezóny dostal například městský dům, zatímco obchodníci žili na svých lodích. Ruggieriho přijal guvernér města, vrchní velitelé armády a námořnictva a vysoce postavení vědci. Začali se zajímat o hodinky , brýlové čočky , dalekohledy a jazykové schopnosti Evropana. Byl to tedy Ruggieri, kdo vyvinul koncept interakce s úřady, kterého se jezuité drželi až do samého konce První misie [22] [23] .
Úspěch byl zřejmý: díky stupni jazykových znalostí a diplomatických dovedností získal Michele Ruggieri v roce 1582 oficiální povolení být za účelem kázání v Číně a poté dostal darem pozemek v Čao -čchingu , kde si mohl postavit chrám. Sídlo generálního guvernéra Liangguang se nachází ve městě. Bylo to kvůli zájmu o hodinky, které projevil generální guvernér Guangdongu. Ruggieri využil přízně úřadů a požádal o povolení vstupu dalším dvěma mnichům. Jejich kandidáty vybral Valignano: Francesco Pacio (1554-1612), prokurátor mise v Goa, a Matteo Ricci , který vyučoval gramatiku a rétoriku v Goa a Cochin. Na podzim roku 1582 se Ruggieri a Ricci usadili v Zhaoqing, který se stal jejich domovem na dalších šest let [24] .
Ruggeriho strategie zvykání si na čínské prostředí byla originální. Dva Italové existovali autonomně od ostatních Evropanů. Na naléhání generálního guvernéra se Ruggieri oblékl do roucha buddhistického mnicha, což se podle něj lišilo od obvyklého řádu. Hlavním cílem misionářů bylo co nejúplněji asimilovat jazyk, styl myšlení a zvyky, aby se naučili vykládat křesťanskou nauku jazykem srozumitelným jejich publiku. Znalosti v přírodních vědách zajímaly úředníky (zejména euklidovská geometrie a kartografie ) a Ruggieri a Ricci byli schopni získat síť guanxi spojení . V roce 1584 vytiskli každodenní modlitby v čínštině: „ Ave Maria “, „ Pater noster “ a Desatero , letáky, které byly distribuovány všem. Zpráva Valignano z roku 1585 však uvádí, že v Číně dosud nedošlo k jedinému obrácení, ačkoli v Japonsku se počet nově pokřtěných počítal na tisíce. Stejná zpráva uvedla, že mandaríni neprojevili žádný protest, když mi misionáři nabídli, že je pokřtí. První pokřtěný Číňan byl však nevyléčitelně nemocný, opuštěný svými příbuznými; zemřel krátce po svém obrácení. Je pravděpodobné, že první konvertité patřili k okrajovým vrstvám společnosti: byli to vyděděnci, nevyléčitelně nemocní, negramotní rolníci a řemeslníci. Ricci věřil, že charita je velmi důležitá, zejména proto, že vytvořila reputaci pro Evropany. Číňané byli zpočátku nepřátelští: několikrát napadli misionáře a házeli na ně a jejich dům kameny. Oba jezuité pochopili, že je pro ně mnohem důležitější pokřtít úředníka, a to z důvodu společenské legitimizace misie i politických preferencí; zdaleka ne všichni představitelé Guangdongu pozitivně vnímali obyvatele Západu. V roce 1585 byli do Zhaoqing posláni dva portugalští jezuité: António de Almeida (1557–1591) a Duarte de Sande (1547–1599). To bylo způsobeno skutečností, že Ruggieriho patron, Guangdong intendant Wan Pan (vyznamenán stupněm jinshi v roce 1572 ), jej pozval do Zhejiang a pravděpodobně do Pekingu. Ruggieri odešel v listopadu s Almeidou, zatímco Sande zůstal s Riccim v Zhaoqing. Mise byla neplodná, ale Ruggieri se přesvědčil o obrovských možnostech komunikace s čínskou elitou. To bylo potvrzeno na vlacích do Guangxi a Huguang v roce 1587 [25] .
V 80. letech 16. století byly snahy Valignana a Ruggieriho téměř zmařeny aktivitami španělského jezuity Alonsa Sáncheze , který dvakrát cestoval do Číny a snažil se získat přijetí na španělském velvyslanectví v Pekingu. Jeho hrozby španělskou invazí do Číny vážně poškodily postoj k misionářům. V roce 1588 vyslal A. Valignano M. Ruggieriho do Říma s žádostí o otevření stálé mise Svatého stolce u císařského dvora a jmenování samotného Ruggeriho velvyslancem. Tento projekt se však neuskutečnil: v nejkratším možném čase se vystřídali čtyři římské papeže a sám Ruggeri se nechtěl vrátit na Východ. V Zhaoqingu se v roce 1589 složení úředníků změnilo, ale Matteo Ricci trval na svém právu zůstat v Číně. Pro nové sídlo si vybral Shaozhou, protože měl zakázáno zůstat v Guangzhou; Sande odešel do Macaa, kde nastoupil na post rektora kolegia. Ve městě se Ricci a Almeida těšili vlídnému přivítání od úředníků, ale prostí lidé je přijali s krajním nepřátelstvím. V roce 1593 zůstal M. Ricci sám. Doplnění mise bylo velmi vážným problémem: nejméně polovina vybraných kandidátů zemřela, aniž by se pohybovali po celé Africe a jižní Asii. Potřeby japonských misí vedly k tomu, že čerstvý personál byl ihned po výcviku v Indii poslán do Nagasaki. Po invazi japonského diktátora Tojotomi Hidejošiho do Koreje v roce 1592 začali být Evropané vnímáni jako spojenci a agenti japonských agresorů. V důsledku toho do něj Ricciho noví společníci - Lazzaro Cattaneo , Juan Sueiro (1556-1607) a Juan da Rocha - nezákonně vstoupili [26] .
Vzhledem k akutnímu nedostatku misionářů se úřady v Macau rozhodly navázat na zkušenosti japonských jezuitů s využitím mesticů , kterým se dostalo evropské výchovy a vzdělání. Novicové Sebastian Fernandis ( 1562-1621 ) a Francisco Martins (1545-1604) byli posláni do Shaozhou , kde složili sliby chudoby, čistoty a poslušnosti. Tito bratři zpravidla nebyli určeni ke kněžské službě, ale měli krmit stádo, sledovat morálku konvertitů a vést katechismus . Následně se k nim přidali bratři scholastici , jak se nazývali mniši, kteří absolvovali řádový kurz kvadrivia (gramatika, rétorika, filozofie, morální a kontemplativní teologie). To bylo v souladu s evropskou tradicí, podle níž řádové koleje řídili světští asistenti nebo bratři nižších iniciačních stupňů. Martins a Fernandes pomohli navázat pravidelné spojení mezi misí a Macau, protože ovládali jihočínský dialekt a navenek byli nerozeznatelní od Číňanů [27] .
Po odchodu Ruggieriho a de Sande zůstal vedoucím mise Matteo Ricci. Podle hodnocení Liama Brockieho neúspěch konverze paradoxně hrál v jeho prospěch. V polovině 90. let 16. století se dostatečně začlenil do čínské kultury. V přesvědčení, že správní systém dynastie Ming byl založen na neustálém střídání úředníků, aby nebyli fixováni na jednom místě, nemohli jezuité počítat se silnými osobními vazbami. Jediný způsob, jak okamžitě vyřešit všechny problémy, bylo dosáhnout audience u císaře. Nebyl to výmysl samotného Ruggieriho ani Ricciho, protože jezuité od doby založení řádu spoléhali na nejvyšší patronát mezi, ne-li přímo vládcem, tak nejvyššími politickými elitami. Ve skutečnosti se František Xaverský mohl do Indie vydat díky osobní audienci u portugalského krále, kterému ho představil Pedro de Mascarenhas, aristokrat, který sloužil jako velvyslanec v Římě. Ricci, ovládající čínštinu mnohem lépe než Ruggieri, vydal v roce 1595 knihu překladů ze Senecy a Cicera , kterou nazval „ O přátelství “ ( čínsky trad .jiaoyu lun.ex,論友跤 přičemž se spoléhal na láska čínských intelektuálů k jakékoli „exotice“. Kultura pozdní éry Ming upřednostňovala takové experimenty, zvláště když Ricci odpovídal morálnímu ideálu konfuciánského úředníka: kombinoval přísnost, morálku, vysokou erudici a odborné dovednosti [28] . To mu umožnilo obdržet pozvání od jistého Scieloua (jehož jméno moderní badatelé nikdy nestanovili), aby jel na císařské zkoušky v Pekingu, ačkoli úředník cizince varoval před návštěvou jižního hlavního města Nankingu. Na návrh konfuciánského učence Qu Taisu (1549-1611) odmítl Matteo Ricci nosit roucha buddhistického mnicha. V rané fázi misie tento vzhled pomáhal využívat almužny (obyčejní lidé ochotně darovali jezuitům olej, kadidlo a potraviny) a úředníci nezasahovali do nákupu nemovitostí a vybírání nájemného. Jako buddhistické rituály byly vnímány i mše doprovázené kadidlem a posvátnými obrázky [29] . Jezuité, když přijali koncept „odporovat buddhismu a doplňovat konfuciánství“, se přesto státních zkoušek neúčastnili, i když se navenek začali orientovat na byrokratickou elitu. V dopise de Sande Ricci napsal, že si pro sebe ušil roucho konfuciánského učence a udělal si čínský účes. Výlet do Nanjing se ukázal jako neúspěšný: Ricci, který se setkal s úředníkem známým z Guangzhou, v něm vzbudil hněv a byl jako „podezřelá osoba“ vykázán z města. V Nanchangu však bylo přijetí srdečné a mise byla přesunuta ze Shaozhou. Navíc se ve městě nacházely specifické majetky císařových příbuzných, jejichž prostřednictvím jezuita doufal, že dostane pozvání do hlavního města. Kázání však stále nepřineslo výsledky. Do roku 1603 nebylo v Shaozhou pokřtěno více než dvacet Číňanů [30] .
A. Valignano souhlasil s Ricciho strategií. V roce 1597 mu byla poslána várka drahých darů, aby uklidnil úředníky. V roce 1598 se misionář ve společnosti L. Cattanea podruhé vypravil do Nanjingu, bezpečně prošel městem a přesunul se do Pekingu, kam mu nebyl povolen vstup. Poté byla mise přenesena do Nanjingu: pověst mezi spisovateli Jiangxi umožnila zaujmout učence Jiangnanu , které přitahovaly mapy, glóby, optika a olejomalba. Zde bylo možné zahájit konverzi vysloužilých úředníků, která zaručila silnou síť konexí v regionálních elitách Dolního Jang-c'-ťiang, kde byla největší koncentrace vědců, nakladatelů a vzdělaných lidí vůbec v Číně. V Guangdongu následoval účinek kázání po roce 1604, kdy João Soeiro informoval o křtu 300 lidí a Sicilský Niccolò Longobardo obrátil 200 lidí; významnou část z nich tvořily ženy, které podle jeho názoru lépe asimilovaly zásady víry než čínští muži. Studium dokumentů První mise ukazuje, že jejím účastníkům záleželo na masovém vzdělávání obyčejných Číňanů, a nejen příslušníků elity, jak se dříve myslelo. Šlo o dvojí strategii: zpráva N. Longobarda říkala, že autorita konvertovaných mandarinů aktivně přitahovala neofyty do mise. Jinými slovy, M. Ricci si uvědomil, že mezi mandariny bude velmi málo křtů a většina konvertitů by měla být obyčejní lidé. Jedním z důvodů odmítnutí křtít úředníky ve službě byl požadavek monogamie, protože instituce konkubín byla ukazatelem stavu a přispěla ke znásobení počtu synů. Naopak pro důchodce zralého věku byla otázka konkubín nedůležitá [31] .
V květnu 1600 Ricciho mise zahrnovala osm jezuitů, včetně dvou čínských noviců. Během dvou let si získal pověst „konfuciána ze Západu“. Rozkaz A. Valignana k přesunu do Pekingu přišel, když mu jeho pozice umožnila jednat. Díky obráceným úředníkům a jednomu z vlivných eunuchů v lednu 1601 Ricci odešel do severního hlavního města. Doprovázel ho Diego de Pantoja . Císařovi byly darovány hodiny a série olejomaleb, které se dostaly až k adresátovi. Proto, když byl Ricci zadržen v Tianjinu , přišel z Pekingu rozkaz dopravit ho do hlavního města. Evropané vzbudili rozruch mezi úředníky a vědci, pro které byli oni sami a jejich dary exotikou. Známost Ricciho a Pantocha u soudu umožnila, aby stanice řádu v Shaozhou a Nanchangu získaly vyšší status a konvertité byli chráněni před stíháním jako „kacíři“ neortodoxních sekt. Pojednání „O přátelství“ a překlady Euklida měly úspěch u učenců, kteří dorazili ke zkouškám hlavního města, a zvýšily počet konvertitů z vyšších tříd. To kompenzovalo extrémní malost mise. Zároveň nesmíme zapomínat, že aktivní práce v hlavním městě na propagaci úspěchů západní vědy zkrátila čas na konverzi Číňanů. Rotace úředníků navíc vedla ke ztrátě potenciálních konvertitů při přeložení čínského katolíka na jinou služebnu, kde ještě nebyly žádné misijní stanice. Sám Matteo Ricci se soustředil na vytvoření pozitivní pověsti řádu, takže neobracel na víru, ale bavil hodnostáře a psal seriózní pojednání na vědecká témata nebo na problémy přírodní teologie. Takto byl sestaven katechismus „Pravý význam nebeského Pána“ ( čínsky trad. 天主實義, ex. 天主实义, pinyin Tiānzhǔ shíyì , pall. Tianzhu shii ), který byl aktivně používán pravoslavnými v r. a dokonce i pravoslavnými. 19. století a byl mnohokrát přeložen do různých jazyků, včetně ruštiny. V té době hluboce studoval konfuciánský kánon: v roce 1591 začal překládat „ tetrabook “ do latiny a v roce 1595 studoval „ pentakoniku “ [32] [33] .
Iniciativa vytvořit společnost pro studium západní vědy vzešla podle L. Brocy od vzdělaných čínských konvertitů, jako jsou Xu Guangqi a Li Zhizao . Ricci zřejmě mohl navrhnout myšlenku mariánského bratrstva , podobného těm, které byly v té době populární v Evropě. V den Narození Panny Marie 8. září 1609 byla otevřena Společnost svaté Matky ( čín . trad.聖母 會, ex.圣母会, pinyin shèngmǔ huì , pall. Shengmu hui ); o rok později byla podobná společnost otevřena v Nanjingu na podporu nově konvertitů z jižního hlavního města. Obecně byl úspěch mise v Číně poměrně skromný: v době Ricciho smrti byly stanice ve dvou hlavních městech Číny a ve dvou provinčních městech, byly navázány kontakty na císařském dvoře a na ministerstvu rituálů. Celkový počet obrácených křesťanů nepřesáhl 1000 lidí, včetně zanedbatelného počtu úředníků s rodinami. To kontrastovalo s japonskou misií, která měla 100 000 pokřtěných, 30 farností, 123 jezuitských kněží a 90 studentů semináře, nepočítaje desítky autonomních křesťanských komunit. Za těchto podmínek Alessandro Valignano stáhl čínskou misi z pod velení episkopátu v Macau a podřídil ji přímo provinciálovi řádu v Goa a vyslal tři misionáře - Itala a dva Portugalce - do Nanjingu, aby studovali čínský jazyk. . Podle L. Brokiho jeho neochvějná vůle umožnila čínské misi přežít a rozvíjet se po jeho smrti, která následovala v roce 1606 [34] . Na druhou stranu měl pravdu i Ricci, který počítal s vysokými úředníky, kteří nemohli dlouho sloužit na jednom místě, a které kult synovské zbožnosti vázal ke své malé vlasti. Když byl Xu Guangqi (pokřtěn jako Pavel v roce 1603) nucen vrátit se do Šanghaje v roce 1608, aby sloužil tři roky smutku za svého otce, požádal, aby s ním byl poslán jeden ze svých duchovních otců. Lazzaro Cattaneo strávil ve městě dva měsíce a přesvědčil se o obrovských vyhlídkách šanghajského přístavu, který později tvořil nejméně třetinu křesťanské populace Číny. Během této doby pokřtil 42 lidí. Podobně se Li Zhizao a Yang Tingyun vrátili do své malé vlasti v Hangzhou . Od roku 1612 otevřel Cattaneo ve městě stálou stanici a v Šanghaji ho vystřídal nově příchozí Nicola Trigo . V květnu 1610 zemřel v Pekingu M. Ricci, vedoucím mise se stal N. Longobardo. Diego de Pantoja a Sabatino de Ursis požádali císaře o pohřeb svého náčelníka v hlavním městě Číny. Po povolení japonský překladatel Juan Rodrigues poznamenal, že „Ricci dosáhl mnohem více svou smrtí než svou celoživotní prací“ [35] .
V roce 1604 dosáhl celkový počet evropských jezuitů v Číně 15 osob a misie Longobardo pokračovala v práci Mattea Ricciho a věnovala zvláštní pozornost nárůstu počtu konvertitů. Oficiální zprávy zaslané do Evropy poprvé zahrnovaly konkrétní počet konvertitů, nikoli však celkový počet čínských křesťanů. Vzácně byly zmíněny i případy odpadnutí od víry. Nárůst počtu pokřtěných byl patrný: 1000 lidí v roce 1606, 2500 v roce 1610 a 5000 v roce 1615. Rozsah japonské mise však nebyl nikdy dosažen, vzhledem k tomu, že populace Číny byla přibližně 260 milionů lidí [36] .
Mise se poté dostala do vážných problémů. Jeho slabou stránkou byla závislost na komunikaci s Macaem, přes které se posílala pošta, doručovaly granty a dary a přicházeli noví misionáři. Vztahy mezi macajskými úřady a představiteli Guangdongu byly vždy napjaté, navíc pekingské úřady neustále podezíraly jezuity z pašování a špionáže, a to i ve prospěch Japonska. V roce 1612 navrhl generální guvernér Guangdong a Guangxi úplnou blokádu Macaa; o rok dříve Xu Guangqi doporučil N. Longobardovi, aby nepropagoval spojení misionářů s Portugalci. Za těchto podmínek viděl vedoucí mise východisko pouze ve vytvoření autonomní viceprovincie řádu a hledání mecenášů mimo portugalské úřady Macaa a Nagasaki. N. Trigo byl na tuto misi vyslán do Evropy. V roce 1614 byli z Japonska vyhnáni křesťanští misionáři a finanční situace čínské misie, v níž bylo 15 Evropanů, se ještě zhoršila. Longobardo se obával, že japonský příklad ovládne i Čínu, kde zvítězí „služebníci Satana“. V letech 1616-1623 skutečně došlo v Nanjingu k sérii pronásledování křesťanů, které inicioval ministr obřadů Shen Que , a pokud samotné orgány jezuitské misie vnímaly události jako katastrofu, ve skutečnosti vývoj mise se jen na chvíli zpomalil. Shen Que obvinil misionáře z „kacířství“, to znamená, že odmítají konfuciánský rituál a světonázor a potenciálně ohrožují stát. Aférami cizinců v Číně se zabývalo i ministerstvo pro ceremoniály. Shen Que podal tři memoranda na císařské jméno a jedním z jeho hlavních obvinění bylo, že jezuité „rozdrtili hranici mezi Číňany a barbary“ tím, že přijali jazyk a rituály konfuciánských učenců. 24. září 1616 bylo v Nanjingu zatčeno 23 křesťanů, včetně dvou jezuitských bratrů a dvou čínských noviců. 3. února 1617 se v Pekingu konal soud, který rozhodl, že de Ursis a de Pantoja mají být odvezeni do Guangzhou v klecích a vypovězeni z říše. Pekingská rezidence řádu byla zapečetěna a Nanjing zkonfiskován a po prodeji byl veškerý majetek použit na opravu Konfuciova chrámu a zádušního chrámu brunejského krále, což mělo „obnovit harmonii ve vztazích“. mezi barbary a Číňany." Mimo hlavní města však nebyly podniknuty žádné kroky a nakonec nebyl žádný z jezuitů deportován [37] [38] .
Mise byla zachráněna na přímluvu „Tří pilířů čínského katolicismu“, která vyvrátila spojení mezi jezuity a sektou Bílého lotosu a poskytla bratrům přístřeší v Hangzhou. Shen Que byl jmenován velkým tajemníkem v roce 1620 a představoval hrozbu pro Evropany. Až do roku 1624 byla nově vzniklá křesťanská společenství ponechána bez pastorační péče. Pronásledování vedlo ke zvýšení postavení čínských jáhnů a noviců, kteří mohli účinně kázat, nosit svaté dary nemocným a přinášet zprávy, aniž by vzbuzovali podezření. Evropští jezuité navštívili své stádo pod rouškou noci v uzavřených nosítkách. Postupně se rozptýlili do Shanxi , Huguang a Liangguang. Po smrti Shen Que v roce 1624 se dynastie Ming více zabývala velkým rolnickým povstáním a zahájením vleklé války s Mandžuy . Sami jezuité to vnímali jako projev Boží spravedlnosti a politické otřesy provázela řada přírodních katastrof a objevení se dvou komet, které Číňané vnímali jako znamení katastrofy, a rektor kolegia v Macau, Manuel Dias jako požehnání pro obrácení Číny. V červenci 1619 se N. Trigo vrátil z Evropy spolu se sedmi novými misionáři, penězi na nákup nemovitostí, drahými dary císaři a vysokým hodnostářům a také velkou knihovnou nutnou pro další práci s konfuciánskými učenci. Mezi nově příchozími byli Adam Schall , Johann Schreck a další. Od Triga přišel rozkaz generála řádu vytvořit nezávislou čínskou viceprovincii kvůli malému počtu bratrů a nedostatku finančních zdrojů. Prvním vikářem byl João da Rocha , po jeho smrti v roce 1623 převzal misii Manuel Dias. V roce 1621 byla přijata charta viceprovincie, která vycházela ze 40 let zkušeností v Číně. Charta dokonce stanovila uniformy misionářských účesů a metody pro výuku hieroglyfů a mluvené čínštiny. Generál Akvaviva dovolil propagandě přírodních věd zvýšit autoritu misionářů, ale pod podmínkou, že tyto aktivity nebudou odvádět pozornost od potřeb kázání [39] .
Nicola Trigo ještě během svého pobytu v Evropě získal papežské povolení používat v liturgii čínský jazyk, nikoli latinu, nicméně mise této výsady nevyužila. Ještě dříve Ricci a Diego de Pantoja vytvořili první čínský romanizační systém, který měl Evropanům usnadnit výuku jazyka. Apoštolští vikáři Číny v letech 1659, 1669 a 1673 dostali povolení světit kněze bez dobré znalosti latiny za předpokladu, že pochopili význam mše a formule svátostí [40] . V roce 1621 bylo nově obráceným mandarinům „dočasně“ povoleno vykonávat obřady uctívání předků a Konfucia, protože to bylo „jen výraz vděčnosti“. Nově obrácení však byli instruováni, aby udržovali posvátné obrazy co nejdále od oltáře svých předků. Stejně tak čínští konvertité nemuseli dodržovat svátky a půsty, kvůli nemožnosti sladit se s čínským způsobem života. Laičtí katechetové dostali právo vést obřad světského křtu, který byl po zkoušce knězem ze znalosti základních nauk považován za platný. Charta mise navíc výslovně zakazovala konverzi velkého počtu neofytů, vzhledem k omezeným zdrojům řádu [41] .
Manuel Dias byl vikářem Číny až do roku 1635. Hlavní sídlo vrátil do Pekingu, kde objevil rostoucí zájem učenců o křesťanství. Stanice v Jiangxi a Šanghaji obnovily svou činnost v roce 1625 a v Jiadingu byl otevřen seminář pro školení čínských kněží. Velký úspěch zaznamenal Giulio Aleni , který nejlépe ovládal literární čínštinu a spřátelil se s velkým tajemníkem Ye Xiangao (1562-1627), který ho vzal do jeho malé vlasti ve Fujian . V roce 1626 měl řád deset stanic, ale z 18 jezuitů bylo osm starších padesáti let a pět starších čtyřiceti let. Mnozí z nich jsou starší 80 let [42] [43] .
Největším průlomem v činnosti mise bylo povolení v roce 1621 vydávat literaturu v čínštině. Vzhledem k nemožnosti řádové cenzury v Evropě byly eseje po interní diskusi v misi podepsány k publikaci. Publikační činnost čínských jezuitů vrcholila ve 20.–30. letech 16. století. V roce 1625 se řádoví bratři dozvěděli o existenci nestoriánské stély a ujali se rychlého zveřejnění jejího textu, který prokázal hlubokou starobylost šíření křesťanství v Číně. O něco dříve, v roce 1623, Giulio Aleni publikoval v čínštině světovou geografii s mapou „ Wanguo quantu “, se zvláštním místem, které je věnováno Palestině a biblickým zemím. Johann Schreck, který byl v Itálii členem Římské akademie rysích očí , vydal v roce 1627 ilustrovanou technickou encyklopedii Description of Wonderful Western Machines . Nezanedbávali knihy vysvětlující dogmata víry. Tvorbu katechismu a modlitební knihy vedl Niccolo Longobardo a Giulio Aleni vypracoval jasná pravidla pro zpovědi; vyšly také v roce 1627. Dále Aleni publikoval „Vysvětlení mše“ a „Životy svatých“ (oba 1629). Ukázalo se, že jezuité byli schopni stimulovat nové formy zbožnosti v Číně , jako jsou charitativní skupiny, které se v zemi široce rozšířily, a to i mezi obyvateli, kteří nevěděli nic o křesťanství. Bylo nutné vyvinout samostatné postupy pro konverzi žen v souladu s čínským dekorem. K tomu byly vydány modlitební knížky a příručky v mluvené řeči, aby mohly být používány v ženských ubikacích, uzavřených pro cizince. Poselství z roku 1626 povzbuzuje obrácené ženy, aby se při předení a tkaní „místo klábosení“ zapojily do modlitby [44] .
Během rolnické války byla vláda Ming extrémně podezřívavá vůči jakékoli formě shromáždění, situace se zvláště vyhrotila během boje proti skupině Donglin . Ťiang -nan byl vůči pekingským úřadům obzvláště podezřívavý a misionáři se museli maskovat ve světle výnosu císaře Tianqiho „zakazujícího neoprávněnou distribuci knih o ctnosti, politice a ekonomii, které jsou pro stát nové nebo cizí“. Například Gaspar Ferreira jednoduše nazval svou skupinu pro studium a recitaci růžence v Jianchangu „Růžový keř“, přičemž se vyhnul hieroglyfu „společnost/shromáždění“ ( čínsky trad. 會, ex. 会, pinyin huì , pall. hui ). Členové tohoto spolku měli denně recitovat růženec, každou sobotu se postit a dvakrát do měsíce chodit ke zpovědi . Ti, kteří byli uznáni za hodné, byli připuštěni ke svatému přijímání jednou měsíčně. Ferreira však nařídil členům skupiny, aby přicházeli do kostela ve skupinách po třech, aby nevznikl dojem davu [45] .
V letech 1613-1615 misionář Juan Rodrigues, který dlouhou dobu působil v Japonsku a cestoval po čínských misiích, dospěl k závěru, že jezuité ženou, možná nevědomky, své stádo „k modlářství“. V dopise generálovi řádu napsal, že rozmanitost výrazů pro označení Boha je velmi velká: čínsky 上帝, pinyin shàngdì , pall. shandi , čínsky 天主, pinyin tiānzhǔ , pall. tianzhu nebo čínsky 天, pinyin tiān , pall. tian ; Stejně neúspěšné jsou výrazy pro překlad pojmů anděl ( čínsky 天神, pinyin tiānshén , pall. tianshen ) a duše ( čínsky trad. 靈魂, cvičení 灵魂, pinyin línghún , pall. linghun ). Rodrigues toto vše definoval jako „zlovolnost“ a knihy, ve kterých se tyto pojmy setkaly, by měly být přepracovány nebo zničeny. Jezuité v Japonsku, aby neobětovali doktrinální čistotu, přistoupili k zavedení latinských slovデウ ス( Deus ) a Japonců アニマ( anima ) do japonského jazyka. Narazil na silný odpor. Když André Palmeira v letech 1626-1629 prováděl inspekci čínských misí, přinesl s sebou doporučení generála řádu používat termín Shandi . Této otázce, která rozštěpila jezuitskou komunitu, byla věnována synoda roku 1627 v Jiadingu. Psychicky nevyrovnaný Trigo, přesvědčený, že nedokáže přesvědčit své protivníky, aby použili koncept Shandi , spáchal v roce 1628 sebevraždu. Za těchto podmínek inspektor Palmeiro ze své vůle vytvořil normativní termín Tianzhu , který se dodnes používá v katolické literatuře v čínštině. Zprávy Longobarda a Rodriguese, zastupujících polární opačné pozice, bylo nařízeno zničit, Trigova smrt byla považována za nehodu a vikář čínské viceprovincie dostal pravomoc opravovat knihy, aniž by se odvolával na vyšší církevní autority. V roce 1631 měla misie 11 stanic v osmi (z patnácti) provincií Číny a 26 jezuitských bratrů, z nichž pět bylo Číňanů. Konverze byly také úspěšné: Ferreira v roce 1630 ohlásil 260 křtů v Jianchangu a Pedro Ribeiro v Šanghaji asi 246. Následující rok, 1631, bylo v celé Číně pokřtěno 1786 lidí [46] .
Období přechodu moci v Číně, které připadlo na 30.–70. léta 16. století, se pro misi ukázalo jako produktivní. Byla to doba stálého růstu, který kontrastoval s chaosem v zemi. Jezuité se nemuseli bát odvetných opatření ze strany úřadů Ming, ale museli si vybudovat vztahy s novou dynastií Čching . Již v letech 1636-1638 začali Niccolo Longobardo a Adam Schall věnovat zvláštní pozornost venkovskému okolí Pekingu. Široká škála kázání mezi rolníky vyžadovala mnoho úsilí především proto, aby si nezískala pověst neortodoxní sekty. Jen v Shanxi postavili A. Vagnon a E. Faber 20 kostelů, které sloužily obyvatelstvu osmi měst a „nespočtu vesnic“. Jinými slovy, jezuitští bratři si vytvořili trvalé cesty, na kterých podporovali nově obrácené a stará křesťanská společenství ve víře. Zároveň neexistuje žádný důkaz, že jezuité studovali místní dialekty a venkovské stádo s největší pravděpodobností nemluvilo mandarínsky. Obrovský úspěch řádu byl způsoben tím, že vesničané vnímali jezuity jako mistry rituálů (zejména exorcismu ) a jejich róba městských úředníků a spisovný jazyk jim dodávaly na autoritě. Ze zprávy Ignacia Loba z roku 1637 (Fujian) vyplynulo, že misionář jednou přišel do vesnice, kde předtím nebyli žádní jezuité a nebyli tam žádní noví konvertité. Byl eskortován do venkovského chrámu, nezačal uctívat obrazy a tabulky, ale na oplátku četl kázání (prostřednictvím průvodce-překladatele) o jediném Stvořiteli všech věcí. Poté otec Ignacio umístil do chrámu obraz Krista s červeným hedvábným lemováním a každý den sloužil mši. Jedna z mší se shodovala s deštěm dlouho očekávaným místními; zatímco ministrům jiných náboženství se nepodařilo způsobit déšť. Výsledkem cesty bylo dvacet šest nových křtů. Pragmatická religiozita a synkretické vědomí Číňanů daly vzniknout pozoruhodným hybridům. Alfonso Vagnone tak zjistil, že v Shanxi bylo znamení kříže považováno za účinnou obranu proti vlkům. Gaspar Ferreira z Jianchangu byl povolán místním úředníkem do vesnice, aby uzdravil osm lidí, kteří nebyli schopni pomoci čínským lékařům a buddhistickému šéfovi. Úředník od někoho slyšel, že křesťanský Bůh je „všemohoucí“, a doufal, že rituál kněze pomůže. Ferreira poslal čínské křesťany (neaby se stali taoisty a buddhisty), nařídil trpícím, aby pili svěcenou vodu , dávali růženec a modlili se [47] .
Od roku 1635 se stal vikářem viceprovincie Francisco Furtado, který si uvědomil, že misie dosáhla svého limitu, protože její počet sotva stačil na podporu nově obrácených ve víře (kteří museli jít ke zpovědi a ke svatému přijímání alespoň jednou za rok rok). Itineráře návštěv bratrstev byly uspořádány tak, že v této skupině alespoň jednou měsíčně působil kněz, čínský novic nebo laický katecheta. V jihovýchodní ani severovýchodní Číně nebyly otevřeny žádné nové stanice . Mise se proto zaměřila na provincie s velkými dopravními tepnami, kde mohli jezuité volně cestovat po svých komunitách a hledat spojence mezi úředníky. Například Inacio da Costa byl poslán do Puzhou, kde byla velká komunita konvertitů. Stanice byla v péči tamního klanu Han a jeden z konvertitů, Tome Han Lin, získal ve zkouškách v roce 1621 titul juren. Longobardo se nakonec od roku 1640 usadil v Jinanu a António de Gouvea byl poslán do Wuchangu , kde s pomocí pekingského úředníka koupil dům a mohl obnovit opuštěné nádraží v Huguanu. Hlavou komunity v Changsha byl Tome Qu Shisy, který jezuitům poskytl budovu školy svého klanu, ale pro toto město prostě žádný evropský kněz nebyl. Lodovico Bulho se odvážil do Sichuanu, kde byl Zhang Xianzhong hlavou povstání . Po zhroucení minského obranného systému nebyly žádné problémy s návštěvou Macaa a přeposíláním pošty, ale mise čelila velkým finančním potížím, mimo jiné kvůli zničení řádového majetku Mandžuy. Jezuité také čelili konkurenci ve Fujian a Guangdong od španělských františkánů a dominikánů, kteří sídlili v Manile . V roce 1637 se františkáni dostali dokonce až do Pekingu. Po jejich vyhnání se v Evropě obnovily „spory o čínské rituály“, které měly především národně-politické pozadí [48] .
Ještě před zajetím Pekingu Mandžuy zemřelo několik řádových bratří v Sichuanu a Shaanxi během rolnické války. Adam Schall se představil úřadům v Čchingu a obdržel bezpečné chování pro církev a pro domy a majetek čínských křesťanů. Od roku 1645 nastoupil na oficiální místo v Astronomickém úřadu s vysokým platem, povýšil na jeho ředitele a udělal velký dojem na malého císaře Fulina . Ve stejné době byl Francesco Sambiasi jmenován velvyslancem jižního Mingu v Macau a měl získat evropskou vojenskou pomoc a zajistil portugalské kolonii velké obchodní preference a právo založit kostel v Guangzhou. Největší úspěch zaznamenali Michal Boym a Andreas Koffler . Na konci roku 1646 byl vnuk císaře Wanli Zhu Youlang korunován králem, přičemž jeho hlavní eunuch byl křesťan pokřtěný pod jménem Achilles Pan. Boym a Koffler doprovázeli císařskou rodinu během jejich útěku do Barmy a v roce 1648 pokřtili císařovnu vdovu, matku císaře a následníka trůnu Zhu Cuxuan , která se stala Helenou a Konstantinem, na počest svatých Equal-to-the- apoštolů Heleny a Konstantina . To se pro Boyma stalo příležitostí obrátit se na papeže Inocence X. s žádostí o poskytnutí vojenské pomoci čínskému císaři [49] [50] .
Od roku 1645 měla misie 23 evropských a 4 čínské kněží, z nichž 12 bylo starších padesáti let. Niccolo Longobardo má 81 let. Jen šest jezuitů bylo mladších 40 let, navíc dva v roce 1647 zemřeli. Nejmladším byl třicetiletý Tyrolan Martino Martini . Schallův důchod stačil k udržení stanic v severní Číně, ale po obnovení nezávislosti Portugalska bylo Macao zpustošeno a holandská expanze ve Východní Indii přerušila vazby čínské viceprovincie s Goou. Misionáři byli nuceni vzít na sebe velké dluhy, aby jednoduše zachránili infrastrukturu stanic a hejna [51] .
Když se situace v zemi stabilizovala, mise se začala zotavovat. V roce 1647 Francesco Brancati referoval o 1162 nově pokřtěných v Šanghaji (rok poté, co ji vzali Mandžuové), o přítomnosti 45 bratrstev, tedy farností, a 12 kostelů ve městě. Do roku 1653 se počet farností zvýšil na sedmdesát. Počet konvertitů ve Fujianu rostl přibližně stejným tempem. V této době byla misie stará půl století a v některých komunitách byly již tři generace pokřtěných Číňanů. V Xianu vytvořil Etienne Faber skupinu, jejíž členové se po šabatové modlitbě dopouštěli sebemrskačství , četli Písmo a dodržovali půsty. Vznikla také skupina Bratrstvo andělů – jakási základní duchovní škola. V Changsha založil Girolamo Gravina „bratrstvo dvanácti apoštolů“, jehož členové byli vybíráni z nejhorlivějších čínských křesťanů, kteří sami mohli kázat a obracet neofyty. V roce 1655 daroval císař Shunzhi pekingskému kostelu znak s vlastní kaligrafií, který byl nejen znakem nejvyšší dobré vůle, ale také přitahoval stádo. Simon da Cunha v Yanpingu v roce 1657 otevřel kostel v paláci úředníka, který jej daroval misii, a uspořádal velký průvod při přenášení posvátných obrazů, kterého se účastnili úředníci i prostí lidé. Křesťané začali otevřeně slavit nejvýznamnější církevní svátky, což do jisté míry srazilo tlak fám šířených jejich konkurenty, včetně taoistů a buddhistů. Vzhledem k tomu, že křesťané byli obviněni z neúcty ke svým předkům, uspořádal Jean Walat v roce 1660 v Jinanu vzpomínku na mrtvé na křesťanském hřbitově [52] . Po návratu M. Martiniho z Evropy s ním přijelo několik mladých kněží – především z jižního Nizozemí – a do roku 1663 zahrnovala viceprovincie 20 stanic v deseti provinciích Číny a bylo zaznamenáno 105 000 lidí ročně vykonávajících svátosti. Peking měl tři kostely a 13 000 členů shromáždění, Shaanxi měl dvě stanice a 24 000 členů shromáždění a Jiangnan měl 10 stanic a 51 000 křesťanů, z nichž čtyřicet tisíc žilo v Šanghaji. Ještě v roce 1658 se generál řádu rozhodl (pomocí atlasu Martini) připsat Guangdong, Guangxi a Hainan japonské viceprovincii; toto revitalizovalo Macao, které se stalo centrem jezuitské činnosti ve Vietnamu a Siamu [53] .
V roce 1665 došlo v Pekingu k incidentu, kdy byli na žádost ministerstva obřadů zatčeni jezuité. Formálním důvodem byla petice Yang Guangxian , že misionářský astronom Schall si vybral nešťastný den pro pohřeb císařovnina novorozeného syna, což vedlo k její a císařově smrti Shunzhi. Adam Schall byl odsouzen k smrti, ostatní kněží - do vyhnanství v Mandžusku s předběžným bičováním bambusovými tyčemi. Bylo nařízeno uzavřít kostel a zapálit obrazy a knihy. Náhodou se rozsudek shodoval se zemětřesením, po kterém byli misionáři omilostněni, ale vyhoštěni do Guangdongu, kde strávili sedm let. Teprve poté, co císař Kangxi dosáhl plnoletosti, misionářský astronom Verbiest použil stejnou taktiku proti samotnému Yang Guangxianovi a v roce 1668 vrátil své bratry do hlavního města [54] [53] . Nucená izolace vedla k velkému intelektuálnímu úspěchu: v rámci přípravy na další polemiku o čínských obřadech vydali jezuité úplný překlad konfuciánské tetraknihy do latiny: Sinarum Scientia Politico-Moralis. Překlad začal Prospero Intorchetta již v roce 1662. První vydání vyšlo v Guangzhou v roce 1667, poté byla Intorchetta poslána do Evropy a vydala druhé vydání v Goa (1670) [55] [56] .
Po rehabilitaci jezuitů v roce 1670 se ukázalo, že proselytismus nakonec přešel do rukou čínských pomocníků řádu a vedoucích farností ( čínsky trad. 會長, ex. 会长, pinyin huìzhǎng , pall. huizhang ) . De Rougemont uvedl, že katechéti obrátili 300 lidí v Changsha a Brancati asi 1000 nově pokřtěných v Šanghaji, a to jen díky úsilí čínských křesťanů. Brzy však císař Kangxi zahájil politiku důsledného posilování konfuciánských hodnot. Čínští křesťané měli zakázáno pořádat shromáždění a nosit znaky své víry, jako by byli členy nezákonné sekty. Přesto císař osobně favorizoval jezuity - technické specialisty u dvora. Zejména Tomé Pireira pozván ke dvoru, aby Kangxi předvedl západní hudbu. 12. července 1675 císař s rodinou osobně navštívil řádovou rezidenci, počínaje kostelem. Poté, co panovník přečetl Desatero, nakreslil vývěsní štít „Cti nebe!“, který byl předložen bratřím; druhý den to panovník zopakoval ve větší velikosti. Velký politický úspěch byl relativní: v roce 1675 bylo v celé viceprovincii 110 000 křesťanů, 17 evropských kněží (z nichž pět sloužilo u dvora) a 3 čínští „koadjutoři“. V roce 1678 zbylo pouze 15 kněží a kvůli aktivní protijezuitské propagandě v Evropě nebyli téměř žádní noví bratři připraveni odejít do Číny. Téměř všichni křesťané v Číně přijali učení v rodině, předávané z otce na syna az matky na dceru a pořádali rodinné modlitby. I za přítomnosti evropských paterů byly mše výjimečně vzácné a hlavní formou bohoslužby byly společné modlitby. Philippe Couplet věnoval zvláštní pojednání své duchovní dceři, pravnučce Xu Guangqi Candidě . Oslavoval ji jako největší filantropku, která platila za publikace jezuitů, distribuovala spisy mezi ženy a platila za malbu hlavního kostela v Šanghaji. Když Couplet odjel do Evropy, darovala mu zlatý kalich pro kostel Il Gesu a také přikrývky pro řádové kostely v Goa, Lisabonu, Paříži, Mechelenu a Římě [57] .
Couplet podnikl dlouhou cestu do Francie, Nizozemí a dokonce Anglie (ke dvoru Karla II .), byl přijat Ludvíkem XIV . ve Versailles a Inocencem XI . v Římě. Doprovázel ho Číňan Shen Fuzong (pokřtěný Michel). Couplet byl prvním čínským specialistou, který uspěl v „ Republike učenců “, pro jejíž členy byl v roce 1687 znovu vydán Konfuciánský tetrabook a byla napsána biografie Candidy Xu. Byl to on, kdo stál u zrodu módy pro Čínu , která se v Evropě dalších sto let nekonala [58] .
Diecéze Goa byla založena v roce 1534 a význam této portugalské kolonie pro misionářské kázání byl tak velký, že město bylo nazýváno „Řím Asie“. Biskupova jurisdikce sahala od mysu Dobré naděje až po nejzazší hranice východní Asie, Evropany dosud neprozkoumané. V roce 1558 byla diecéze Goa přeměněna na arcidiecézi , které byly podřízeny jak čínské diecéze, tak řádové provincie. Minské úřady po pomoci španělských a portugalských úřadů v boji proti pirátům nakonec ve stejném roce zajistily status Macaa jako portugalské kolonie. V 1575, pár Gregory XII schválil jeho vlastní episkopát v Macau bulou Super specula , který vládl nad diecézemi Číny a Japonska; jeho hlava zasedla na synodě v Goa. Samostatné episkopáty v Pekingu a Nanjingu byly zřízeny až v roce 1690 [59] [8] .
Velmi dynamicky se vyvíjela i řádová hierarchie v regionech Dálného východu. V roce 1546 byla založena Lusitanská provincie Řádu Ježíšova, z níž se o tři roky později (v roce 1549) oddělila provincie Východní Indie ( Indiarum Orientalem ). V 80. letech 16. století byla japonská viceprovincie, ovládaná z Macaa, oddělena od provincie Východní Indie. Vztahy mezi čínskými a japonskými viceprovinciemi byly v budoucnu napjaté. Částečně se napětí odehrávalo na národní půdě: vedoucí mise v Japonsku V. Carvalho podezříval šéfa čínské mise N. Longobarda z vytvoření samostatné provincie, v níž by pracovali výhradně italští misionáři. Po porážce křesťanství šógunátem Tokugawa se misionáři v Japonsku evakuovali do Macaa. V roce 1619 byla založena autonomní čínská viceprovincie jezuitského řádu. Dříve Řím povoloval změny v pořadí obřadů, například Číňané směli navštěvovat mši se zahalenou hlavou, což bylo v rozporu s kanonickým právem, ale odpovídalo čínským standardům slušnosti. Kromě toho bylo od roku 1606 povoleno svěcení Číňanů, překlad Bible do čínštiny a také slavení mše a čtení hodin v čínštině; to vše nakonec napravil papež Pavel V. v roce 1615. Prvním čínským knězem byl Zheng Weixin (1633–1673), který získal noviciát v Římě v roce 1651, učil na Collegium Romanum a byl vysvěcen v roce 1664. Vysvěcení Číňané však v První misi zůstali nepatrnou menšinou [60] .
Největší institucionální rozkvět misie v Číně nastal v 17. století. V memorandu K. Kastnera z roku 1703 bylo uvedeno, že řád sloužil dvanácti čínským provinciím, měl 36 diecézí, 5 kolejí, 38 misijních stanic, 300 kostelů a kaplí, v jejichž farnostech bylo asi 200 tisíc pokřtěných Číňanů. Většina misionářů měla daleko ke dvorské a úřední byrokracii, pracovali mezi prostým lidem. V době zániku jezuitského řádu v roce 1774 působilo na jeho misijních stanicích v Osmanské říši, Kanadě, Latinské Americe a různých evropských zemích 3500 řádových bratří, což představovalo 15,5 % z celkového počtu řádu [60]. [61] .
Ta čínská měla ze všech poslání řádu nejrozmanitější zdroje příjmů a zároveň si vyžádala největší výdaje. Vzhledem k tomu, že portugalské vyslanectví v Goa bylo od samého počátku pod královským patronátem, portugalská koruna hradila některé výdaje čínského vyslanectví z královských cel v Malacca . Po přechodu portugalského království pod španělskou unii Filip III . od 12. listopadu 1603 na osobní žádost N. Triga (4000 pesos ročně) obnovil platby, snížil na polovinu a zvýšil jejich objem. Podle Valignana královské granty obvykle nepokryly ani polovinu obvyklých výdajů. Návštěvy vedení mise v Evropě nebyly placeny, i když náklady byly obvykle kompenzovány zbožím z Číny prodávaným ve Starém světě. V druhé polovině 17. – začátkem 18. století se vyskytly případy, kdy byla jezuitská mise nucena finančně podporovat portugalské kolonie v Indii (např. při vojenských operacích proti Nizozemcům). Například čínská diecéze v roce 1726 zaplatila 200 tisíc letů za údržbu ambasády Alexandru de Soza Menezes . Jezuitští mniši také aktivně pracovali v koloniální byrokracii, na rozdíl od jejich protějšků ve španělských majetcích [62] .
Čínská misie jezuitů byla obecně vždy zatížena dluhy, a to i ve vztahu k japonské viceprovincii. Bylo to způsobeno vysokými náklady na udržování misionáře: roční pobyt v Číně pro jednoho mnicha stál misi v roce 1645 30 000 letů a do roku 1730 se částka zvýšila na 62 600 letů [63] .
Obchodní činnostJezuitský řád brzy začal investovat do námořního obchodu, takže většinu portugalských obchodních lodí vyslaných do Číny vlastnili na podíl zástupci řádu. Například ve 40. letech 18. století patřila čínská viceprovincie do São Pedro e São Juan Nao , která probíhala mezi Portugalskem a přístavy východní Asie. Hlavní podíl investičních výnosů řádu však pocházel z obchodu mezi Macaem a Nagasaki : poté, co čínská vláda v 60. letech 16. století prudce omezila obchod s „pirátskými“ ostrovy, uprázdněný podíl na trhu rychle ovládli Evropané. V letech 1555-1570 obchod s hedvábím a výměna stříbra za zlato vynesly nejméně 18 000-20 000 cruzado čistého příjmu ročně. Valignano vypověděl, že v roce 1578 bylo z Macaa do Nagasaki dodáno 1 600 balíků hedvábí (každý 1 nálev ), z nichž 100 patřilo řádu. od sekulárních úřadů Goa a Macaa. V letech 1585-1606 byla tato činnost dvakrát zakázána kurií a nakonec byla zastavena. V období 1582-1620 dosahovaly legální i nelegální zisky z obchodu s hedvábím přibližně 0,96 konta ročně (současně se z 38 obchodních karavan 14 nedostalo do Japonska). Řádová viceprovincie se snažila donutit úřady Macaa, aby odečetly část příjmů z obchodu s hedvábím ve svůj prospěch, ale marně. Teprve ve 30. letech 17. století mohl řád legálně prodávat 10–20 nakládaček hedvábí, ale v roce 1636 dům Tokugawů zakázal Portugalcům dodávat přízi a látky do Japonska. Do té doby činila roční dodávka surového hedvábí 280 000 kg. Po dobytí Malacca Nizozemci v roce 1640 ztratilo Macao na dlouhou dobu svůj význam jako obchodní centrum [64] .
Nemovitosti a soukromé daryPříjmy z majetku, který vlastnil, měl i čínský viceprovincie jezuitského řádu. Generál řádu Vitelleschi 1. ledna 1621 schválil investici do macajských nemovitostí s požehnáním papeže a krále. V roce 1730 měl řád nemovitosti v pěti provinciích Číny, včetně hlavního města Pekingu. Někdy byla schémata složitější: v roce 1730 mělo jezuitské kolegium v Macau čtyři vesnice v Indii, jejichž výtěžek byl přeměněn na stříbrné cihly nebo mince a odeslán do Číny. Dále, nicméně, předměstí Goa byl zajat Marathas a tento zdroj příjmu přestal existovat [65] .
Dary od fyzických osob byly upraveny zvláštními pravidly. Počáteční kapitál pro hedvábí poskytl zejména otec Luis di Almeida (1525–1583), který před vstupem do řádu šest let obchodoval na Dálném východě a poté své jmění (asi 3 000 cruzado) věnoval jezuitům. obchod čínské provincie. První sponzor Ruggieriho a Ricciho v Kantonu, otec Caspar Viega, byl také bývalý obchodník. Nově obrácení Číňané se také snažili podporovat své dobrodince. Nově obrácený Fan Wenzheng jako vysoký úředník posílal ročně do kostela 30 zlatých jako dary pro vedoucího misie A. Shalla. Podle zprávy z roku 1727 byly od čínských křesťanek přijaty dary v hodnotě 800 000 až 4 800 000 rais; v Číně byly ženy obecně štědřejší než muži. V roce 1636 dvanáct Macauanů darovalo 2 000 plaveb každý Kolegiu Hangzhou a požádalo, aby o tom byli informováni římští generálové, aby mohli využívat obvyklá privilegia dárců [66] .
Podle australského historika Paula Ruleho je historie jezuitské misie integrální se studiem přechodu čínské civilizace z izolovaného tradičního státu do moderního, globalizovaného. Obtížnost studia jezuitské misie spočívala jak v antiklerikálním postoji moderních humanitních věd, tak v tom, že značnou část prací o historii jezuitů vytvořili sami jezuité. První řádové práce o Číně byly publikovány v Římě v roce 1603 – byla to zpráva za rok 1601 od Valentina Carvalha, bývalého provinciála v Japonsku, rektora jezuitské koleje sv. Pavla v Macau . Téměř současně bylo vydáno poselství Diega de Pantoja, který z Pekingu oslovil španělského provinciála Luise de Guzmana; v roce 1625 byla tato epištola přeložena do angličtiny. Tento dokument propagoval „Ricciho metodu“ konvertování čínských úředníků z císařova doprovodu prostřednictvím studia západních přírodních věd a demonstrování jejich nadřazenosti nad čínskou vědou. Pantokha byla první, kdo oznámil, že „Katai“ Marca Pola a Číny, stejně jako „Khanbalik“ a Peking, jsou jedno a totéž místo, s použitím důkazů de Goishe, který přijel přes Turkestán s obchodní karavanou. Profesor Collegium Romanum Giovanni Pietro Maffei (1533-1603), životopisec Ignáce Loyoly , napsal hodně o Orientu [67] .
V rané jezuitské historiografii vyniklo dílo Daniella Bartoliho „Istoria della compagnia di Giesu“ (Řím, 1653-1663). Část věnovaná Číně měla 1152 stran v kvartu a vycházela ze všech materiálů, které měl autor k dispozici z římských archivů. Sinologové 20. století (zejména George Dunn), porovnávající Bartoliho poselství s údaji z éry Ming, rozpoznali vysokou kvalitu jeho práce. Od roku 1892 začala vycházet řada Monumenta Historica Societatis Iesu , obsahující mimo jiné dokumenty z řádových archivů týkající se misijní činnosti. Svazek, který otevírá čínskou podsérii, vyšel v roce 2002 a zatím se nedočkal pokračování. Francouzská jezuitská misie v Šanghaji navíc v letech 1898-1938 vyrobila 66 dílů série Variétés sinologiques , v níž následně pokračoval Ricci Institute v Taipei. Nakladatelství Bril vydalo dvoudílného průvodce dějinami křesťanství v Číně, který obsahuje mnoho informací o jezuitech [67] .
Jezuitský historik Joseph Sebes (1916-1990) v jistém smyslu způsobil revoluci v chápání téměř 40leté propasti mezi aktivitami Františka Xaverského a Mattea Ricciho. Jezuitské archivy umožnily zjistit, že mezi nimi bylo nejméně pětadvacet pokusů misionářů usadit se v Guangzhou, využívajících návštěv portugalských obchodníků na kantonských veletrzích. Tento směr se však teprve začíná rozvíjet, přestože ignoruje činnost jiných duchovních řádů – augustiniánů, dominikánů a františkánů. Klasickou historii misí Ming publikoval ve 30. letech Henri Bernard-Maitre a poté se jí ujal George Dunne. Bernard-Maitre by mohl využít údaje čínských archivů, které v 21. století – ty, které se dochovaly – nejsou ani zdaleka dostupné západním badatelům v plném rozsahu. George Dunn jako první publikoval populární historii mise v Ming China, The Generation of Giants (Londýn, 1962), která byla plně zdokumentována. Dunn nejprve popsal závažnost sporu ohledně překladu Jména Boha do čínštiny a zveřejnil informaci, že Nicola Trigo spáchala sebevraždu. Když byly publikovány původní zprávy a rukopisy Mattea Ricciho, začalo se přehodnocování metod a rozsahu práce První mise. Ukázalo se, že latinská verze, kterou připravil Trigo, jeho názory znatelně zkreslila. Podle P. Ruleho překlad Trigo Compendium do angličtiny (1953) od Louise Gallaghera, historika irské mise v Hong Kongu, Ricciho názory dále zkreslil. Rule také vybral dvě současné biografie Mattea Ricciho od Ronnie Xia a Michela Fontana. Paul Rule si zároveň postěžoval, že i moderní historiografie ignoruje ekonomické aspekty misie v Číně i vzájemné ovlivňování jezuitů a čínských náboženských idejí, a to v religionistice, a nikoli ve filozofických souvislostech [67] .
Před rokem 2018 neexistoval žádný konsolidovaný monografický přehled o historii Druhé mise. Vzhledem k jeho členění do národních segmentů je jen málo děl vázáno na národní historiografie Francie a Spojených států a byly publikovány v periodikách, zejména Monumenta Serica . Paul Rule poznamenal, že výzkumu v této oblasti brání i politické důvody. Čínští historici a západní političtí historikové do značné míry ignorují roli křesťanských myšlenek ve vývoji čínského nacionalismu, zatímco církevní historikové se snaží obejít důvody pro spojení křesťanství mezi Číňany s agresí západních imperialistů [67] .