Skepticismus

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 14. ledna 2022; kontroly vyžadují 17 úprav .

Skepticismus (z jiného řeckého σκεπτικός  - zvažování, zkoumání) je filozofický směr, který prosazuje pochybnost jako princip myšlení, zejména pochybnost o spolehlivosti pravdy .

V ruštině se „skepse“ často překládá jako „pochybnost“, ale důležité významové odstíny se ztrácejí: touha po vědění je překroucena k sebeuspokojené nedůvěře; když ne nevědomost, tak intelektuální impotence. Mezitím se skeptici snaží rozšířit své kognitivní zkušenosti. Prof. A. V. Semushkin v tomto ohledu naznačuje, že „... sémantika pojmu „skepse“ se zjevně adekvátně přenáší pouze prostřednictvím hermeneutického popisu, výčtem a interpretací jeho sémantických nuancí“ [1] .

V moderní době je skepticismus často chápán jako nihilistický postoj naprostého popření všeho: teorií, idejí atd., kategorický nesouhlas s jakoukoli tezí. Takové vnímání je mylné a je založeno na zvláštnosti lidského vnímání: standardu nahrazování znalostí vírou, včetně neexistence něčeho. Skeptik se navíc obecně nemůže snažit popřít jakoukoli myšlenku, protože to znamená logický rozpor v pozici „nic nepotvrdit ani nepopírat“ [2] .

„Skepticismus lze charakterizovat jako pochybování o sobě samém, které je zcela tradičním filozofickým řešením neustále hledajícím, nikdy neuspokojeným a nakonec zastavujícím filozofické myšlení“ [2] .

Sextus Empiricus ve svých Three Books of the Pyrrhonic Propositions poznamenal, že skepticismus nepovažuje pochybnost za princip, ale používá pochybnost jako polemickou zbraň proti dogmatikům ; princip skepse je fenomén.

Skepticismus se týká několika různých pohledů:

Tento článek považuje právě filozofický skepticismus za původní; vědecké a náboženské, viz příslušné odkazy.

Starožitný skepticismus

Skepse vznikla a začala se rozvíjet od konce 4. století před naším letopočtem. E. Na rozdíl od stoiků a epikurejců si skeptici nevytvořili vlastní školu, ale starověký skepticismus jako uznávaný trend přetrvával několik století. Na rozdíl od jiných filozofů, které skeptici nazývali „dogmatici“ a kteří něco tvrdili, se skeptici zabývali kritikou ustanovení jiných pojmů, netvrdili nic jako pravdu.

Skeptici považovali Hérakleita a Xenofana [5] za své předchůdce a také poukazovali na sofisty a mladší eleatiky z hlediska rozvíjejících se metod argumentace. Antickou skepsi jako reakci na metafyzický dogmatismus reprezentuje především Pyrrho , dále střední akademie ( Arkesilaus ) a tak dále. pozdní skepse ( Aenesidemus , Agrippa , Sextus Empiricus ).

Diogenes Laertes odkazuje mnoho filozofů na předchůdce skepticismu : Archilocha , Euripida , Xenofana , Zena z Eley , Démokrita , Hérakleita a Hippokrata , a dokonce se zmiňuje o Homérovi , který „nikdy ve svých prohlášeních neuvádí jednoznačná dogmata“ a mluví na různých místech. ne stejný (Diogenes Laertius. Vitae philosophorum, IX, 71-73) [6] . Cicero k tomuto seznamu přidává Empedokla , Anaxagora , Parmenida , Platóna , Sokrata a Metrodora z Chiu , kteří formulovali tezi „Nevíme nic; nevíme [dokonce], že nic nevíme."

Sám Cicero nebyl skeptik, ale „v teorii vědění sousedí Cicero se Střední akademií, jako nejskromnější, nejdůslednější a zároveň nejelegantnější způsob filozofování“ (Windelband). Cicero, popisující ve svém díle rozhovor mezi epikurejcem, stoikem a skeptikem-akademikem Gaiem Aureliem Cottou, jasně sympatizuje s druhým jmenovaným [7] .

Platón také nebyl skeptik, ale byl to on, kdo jako první zavedl do uvažování pojem pravděpodobnosti názorů a znalostí. V Timaeus opakovaně upozorňuje, že jeho názor je pouze pravděpodobný, protože lidé nemohou mít absolutní znalosti a jsou schopni pouze více či méně pravděpodobných závěrů. Jakékoli bádání a úvahy by se proto měly ubírat směrem k rostoucí jistotě (nejvyšší pravděpodobnosti) (Platón. Timaeus, 44d) [8] . Platón navíc poukázal na to, že stejný předmět můžeme vnímat a hodnotit různými způsoby, pozorovat jej na různých místech a v různých časech (tamtéž, 48e-50a) [9] , což je ve skutečnosti jeden z principů skepticismu. I sám o sobě Sókratův výrok „Vím, že nic nevím“ naznačoval selhání lidí, kteří si byli jisti svými znalostmi. A konce, které jsou charakteristické zejména pro rané platónské dialogy, kdy postavy nenašly konečný závěr, ale pouze si uvědomily, že jejich znalosti byly nepodložené, lze považovat za techniku, kterou Platón ukázal selhání i zdánlivě vyhraněných názorů. [10] .

Ve starověkém skepticismu lze rozlišit tři období [11] :

Je důležité pochopit rozdíl mezi filozofickým skepticismem a agnosticismem . Tyto pojmy jsou někdy mylně zaměňovány: „extrémní formou skepticismu je agnosticismus“ [14] . Agnosticismus potvrzuje nepoznatelnost pravdy ve filozofickém chápání, zatímco skepticismus takovou možnost v přítomnosti nepozoruje a o budoucnosti pochybuje, ale nepopírá ji (negace je také soud). Akademici ve skutečnosti nebyli skeptikové, ale agnostici, i když formálně se agnosticismus objevil až v 16. století: Střední a Nová akademie, v jejichž čele stáli Arcesilaus a Carneades, popírala možnost poznat pravdu. Sextus Empiricus poukázal na princip tohoto okamžiku a rozlišil tři typy filozofie [15] :

Teze akademiků „všechny naše soudy jsou nepravdivé“ – stejně tak, řečeno moderním jazykem, je předmětem víry a stejně neudržitelná jako teze „všechny soudy jsou pravdivé“, a navíc protichůdná: ukazuje se, že tato teze je pravdivá, ačkoli všechny soudy jsou prohlášeny za nepravdivé (Sextus Empiricus. Pyrrhoniae hypotyposes, II:9) [16] .

Je patrné, že názory mladších skeptiků pokračují v úsudcích starších, ale akademický skepticismus se vyznačuje zavedením konceptu pravděpodobnosti – ve skutečnosti jako konstruktivního pozitivního kritéria. Akademici však pravděpodobnost nevypočítali, ale zároveň úsudek o pravděpodobné povaze události není totéž jako úplné odmítnutí úsudků. Z tohoto důvodu existují různé názory na téma povahy vývoje antického skepticismu.

  1. Pyrrhónský a akademický skepticismus jsou paradigmálně odlišné směry, po Timonovi je ve vývoji pyrhonismu mezera až po Aenesidema. Tyto názory zastávali Hegel a N. V. Bryullova-Shaskolskaya [17] .
  2. Ve vývoji skepticismu nedošlo k žádnému zlomu, akademický skepticismus je přirozenou mezilehlou možností mezi Pyrrhem a Sextem Empiricusem ( B. Russell , A. F. Losev ) [18] .
  3. Nenastal zlom, ale úpadek původní skepse, která pak vyvedla Aenesidema ze stínu, zatímco Akademie samozřejmě ke svým názorům došla ne bez vlivu Pyrrha ( K. F. Steidlin , E. Zeller ) [19 ] .

Arcesilaus považoval kritiku stoicismu za hlavní úkol (ale také kritizoval epikurejce) a učil své studenty dívat se na každou tezi z různých úhlů, dokazovat a vyvracet podle pořadí. To jasně demonstrovalo absenci samozřejmých pravd. Moudrost je z jeho pohledu svoboda od omylu, které lze dosáhnout pouze úplným odmítnutím soudů o pravé podstatě věcí [20] .

Zajímavost: existuje výklad některých svědectví (Diog. L. IV. 33.; Sext. Emp. Pyrrh. I. 234; Euseb. Praep. Ev. XIV. 6; Cic. Acad. I. 18) nalezených. v Akademii esoterického platonismu. Richter věřil, že tam byly dvě tradice: Arcesilaus byl tajně platonista, nebo Akademie měla tajné učení [21] . Oba předpoklady jsou sporné, ale existuje možné vysvětlení. Za prvé, koncept Arcesilaovy pravděpodobnosti nemohl být studentům poskytnut okamžitě, protože se lišil od klasického pyrhonismu. Za druhé, na hluboké úctě k velkému filozofovi a zakladateli Akademie není nic překvapivého. Na lidových fámách typu „v Akademii je tajné učení platonismu“ tedy není nic překvapivého [22] .

Carneades , rozvíjející se skepticismus, se vzdálil od v praxi nemožné etiky a ve skutečnosti tento koncept „převedl“ do oblasti epistemologie . Jestliže Arexilaos odmítl jakýkoli souhlas s hodnocením reprezentací, tedy samotnou možnost hodnocení jako takového, považujíc takové jednání za neslučitelné s moudrostí, pak Carneades připustil podmíněný souhlas s reprezentací jako dost pravděpodobný, ale ne spolehlivě pravdivý. Ve svých teoretických úvahách operoval i s pojmem pravděpodobnost. Můžeme říci, že pravděpodobnostní logika vznikla v Nové akademii. Na rozdíl od dřívějších skeptiků věnoval Carneades pozornost nejen racionální teorii, ale také otázce její použitelnosti v praxi. Když analyzoval teze stoiků, poukázal nejen na možnost dokázat opak, ale také na rozpory se zdravým rozumem [23] .

Počínaje poměrně rezervovaným postojem Pyrrho se skepticismus vyvinul do radikálního postoje. Vědecké návrhy byly hromadně odepřeny, protože si nelze nárokovat jejich pravdivost. Jediná věc, kterou skeptici nezpochybňovali, byly bezprostřední pocity: například když někdo slyší určitý zvuk nebo cítí bolest, pak je to jisté. Věda na druhé straně zkoumá přírodní jevy, které vyvolávají pocity, a v tomto ohledu není nic jednoznačně pravdivého. Známé jsou pouze jevy samotné, nikoli však jejich příčiny, proto nemá smysl o nich nějak jednoznačně mluvit [11] .

Starověcí skeptici svůj postoj zdůvodňovali přísně logicky. Jejich hlavní tezí je isostenie, možnost jakékoli teze formulovat opak, která logicky není o nic pravdivější než ta původní, a proto je s ní ekvivalentní [11] . To je právě logický přístup, který je těžko pochopitelný „zvenčí“, protože je kontraintuitivní a odporuje tzv. "selský rozum". Jako ilustrace zde může posloužit úvaha Davida Huma o kauzalitě na příkladu kulečníkových koulí [24] : v případě jejich kolize jsme zvyklí uvažovat, že pohyb druhé je způsoben dopadem první na ni; ale nemůžeme žádným způsobem dokázat, že tomu tak je, popřít možnost „druhý se v tu chvíli náhodou začal pohybovat a tak, že se zcela shodoval s trajektorií předpovídanou fyzikou“.

Kromě poukazování na nedostatky přijímaných metod poznání věnovali antičtí skeptici pozornost vyvracení jednotlivých soudobých disciplín [11] .

Za prvé, všechny teologické soudy jsou nespolehlivé, což jasně dokazují mnohé názory na bohy. Nelze například jednoznačně říci, zda jsou bohové ve světě imanentní nebo transcendentní. Již v té době byly nastoleny rozpory a další problémy theodecy, prozřetelnosti, důkazy existence bohů. Ani na toto téma by se tedy neměly vynášet soudy.

Skeptici nepopírají existenci bohů: důkazy o jejich nepřítomnosti jsou stejně nedostatečné jako důkazy o jejich existenci. Nepleťte si nevíru v něco a víru v její absenci.

Za druhé, v přírodních vědách (přírodní filozofii) není o nic méně problémů než v teologii. Co je hmota – existuje mnoho různých názorů; koncept příčiny je rozporuplný (příčina nemůže být jednorázová událost, musí být dříve - ale pak již příčina existuje, ale ještě není žádný účinek), ale popírání existence kauzality vede k nemožnost poznání. Nelze tedy tvrdit ani přítomnost, ani nepřítomnost kauzality. Potíže byly také shledány v pochopení vlastností prostoru, času a pohybu (tzv. Zenonova aporie ).

Za třetí, matematici používají pojmy, které jsou plné protikladů: jak si někdo může myslet něco, co nemá vůbec žádné rozměry – bod? Pokud je bod pevný, nemůže mít žádné rozměry; pokud je nehmotné, pak nemůže nic generovat - ale generuje čáru. V souladu s tím jsou přímka a rovina stejně pochybné atd.

Za čtvrté, v otázkách etiky platí stejná úvaha: existuje mnoho různých zvyků, pojem dobra je u různých národů velmi odlišný. Dobro je buď redefinováno jako užitek (a užitek je také subjektivní a relativní), nebo jej chápu abstraktně jako štěstí – což je také hluboce subjektivní. Není nic, co by bylo ze své podstaty dobré: pokud například oheň neustále hřeje, pak nic, čemu se říká dobro, nedává pocit dobra všem, vždy a za jakýchkoli podmínek. Dobro je tedy nepoznatelné a soudů o něm je třeba se zdržet.

Skeptický postoj hovoří o teoretickém poznání dobra, ale nepopírá existenci vjemu: cítíte-li něco jako dobré, pak není důvod tento bezprostřední vjem popírat [25] [11] . Na rozdíl od subjektivistického vnímání, které je dogmatické (viz fenomenalismus jako příklad), skeptik vždy mluví o svých pocitech a stavech, zdůrazňuje, že je to „od sebe“, ale zároveň je popisuje jako něco, co na něm subjektivně nezávisí. . Pokud tedy skeptik ochutná med a vnímá ho jako sladký, není to proto, že by chtěl, a své vnímání chutí nemůže změnit. Takové vjemy jsou vnímány jako přímé, není v nich subjektivismus ve filozofickém smyslu [26] .

Skeptické vnímání jevů bylo u všech skeptiků podobné a pravděpodobně se vyvinulo z názorů stoiků na problém [26] . Pyrrho vyjadřoval pochybnosti pouze o skryté podstatě věcí, ale v praxi sledoval jevy reality [27] . Galén o tom svědčil a Diogenes Laertes napsal, převyprávěje Aenesidemovi: „Pyrrho... následuje, co se zdá“ (Diog. L. IX 106). Timon z Phlius měl podobný názor: "Netvrdím, že med je sladký, ale že to tak vypadá, souhlasím" (Diog. L. IX 105). Sextus Empiricist se také staví proti fenoménu – tomu, co je člověku k dispozici pro vnímání – a „skrytému“, „nezřejmému“ [26] .

Starověký skepticismus dosáhl svého plného rozvoje: v budoucnu byla teorie pouze zpřesňována, ale nebyly dány žádné zásadně nové teze. Zaměření na druhou stranu zcela přešlo do epistemologie: nikdo nepožadoval, aby filozofové praktikovali lhostejnost ke všemu v doslovném smyslu slova.

Smrtí Timona je skepticismus jako „živý“ trend ve filozofii na dlouhou dobu přerušen: studenti z nějakého nám neznámého důvodu v jeho práci nepokračovali. Možná se jeden z nich tématu zabýval soukromě, ale o tom nejsou žádné informace.

A. D. Gusev poukazuje na to, že to byl Sextus Empiricus, kdo dal dokončenou formu skepsi: před ním skeptičtí filozofové, popírající možnost spolehlivého poznání a kritizující dogmatiky, ve skutečnosti sami tvrdili nepoznatelnost podstaty věcí. A pouze Sextus výslovně deklaroval pochybnost ve svém vlastním postoji, čímž přivedl skepsi na zásadně novou úroveň, odlišnou od tradičního filozofování, které něco potvrzuje tím nejsprávnějším názorem [28] .

Sextus Empiricus navíc jasně ukázal slučitelnost skeptické filozofie a aktivní životní pozice: byl praktickým lékařem. Pro pozdní pyrhonismus je tato kombinace typická [29] : Diogenes Laertes uvádí osm skeptických filozofů, kteří byli po Aenesidemovi, a šest z nich byli lékaři (Diog. L. I 116) [30] .

Sextus Empiricus popsal cestu filozofa během evoluce od dogmatika ke skeptikovi: konflikt (διαφωνία) - nerozhodnost - rovnováha (ισοσϋένεια) - abstinence od soudu (εποχή) - klid ( αταραξ6 ]

V. P. Lega věnuje zvláštní pozornost tomu, že Sextus Empiricus považoval skepticismus za přirozenou schopnost (δυνανις) člověka (Sext. Emp. Pyrrh. I. 8). Každý tedy může opustit dogmatismus a dojít k ataraxii (Sext. Emp. Pyrrh. I, 21-24) [25] . Sextus přitom nezmiňuje „dogmatickou schopnost“, ve skutečnosti ji považuje za nepřirozenou pozici [26] .

Tradice skepse se podle Haase zachovala v Alexandrii, ale ve výslovné podobě ji najdeme pouze u Ptolemaiových žáků  – Sarpedona a Hérakleita. Je možné, že Hérakleitos byl právě tím empirickým lékařem, o kterém se zmiňoval Galén [31] .

Antický skepticismus není jen řadou známých skeptiků, ale i obecným směřováním tehdejší starověké řecké filozofie. Samozřejmě mluvíme o jednotlivých prvcích, ale na rozdíl od klasické helénistické filozofie se stává patrným určitý existenciální obrat od imanence začlenění do společnosti k individuální existenci [32] . A.F. Losev věří, že antický skepticismus je „ velmi silný proud, který prostupuje celou starověkou přírodní filozofii, navzdory jejímu základnímu a pro nás zcela nepochybnému objektivismu “ [33] .

A.F.Losev také označil Pyrrhovo stanovisko za "absolutní" a "nesmiřitelný" skepticismus, v němž mudrc nemusí tvrdit vůbec nic [6] , a tudíž nelze ospravedlnit žádné jednání. Takové radikální porozumění je v praxi nemožné. Existuje však názor, že Pyrrho svým uvažováním a chováním demonstroval lidské „divadlo absurdity“, odmítl identifikovat zákony, zvyky atd. s pravdou a spravedlností [34] . Pyrrho jako etik vůbec nevyzývá k lhostejnosti a necitlivosti, ale vyzývavě poukazuje na svůj postoj ke společnosti a nutí mudrce k neúčasti ve společnosti. Ve skutečnosti: pokud by dosažení vyrovnanosti (ataraxie) bylo samoúčelné, pak by nebylo třeba přidávat hluboce propracovaný argument epistemologického skepticismu. Ale originalita skeptického myšlení pro poznání vede k Pyrrhově etice přirozenou cestou [35] [36] .

Cesty starověkého skepticismu

V pozdní skepsi byly vyvinuty speciální argumenty, které byly nazývány „tropy“. S největší pravděpodobností byl Menodotos první, kdo se touto otázkou systematizace skeptické argumentace zabýval . V nejobecnější podobě lze skeptický postoj stručně formulovat následovně [11] .

I) Pravda nemůže být určena/odhalena přímo

A) prostřednictvím vjemů (pocitů);

B) prostřednictvím pojmů.

II) Pravda také nemůže být definována/odhalena nepřímo

A) prostřednictvím srážky;

B) indukcí;

C) prostřednictvím použití kritérií.

I A) Argument proti smyslovému poznání je obsažen v klasickém dekalogu tropů Aenesidemových [11] [37] .

1. Bytosti uspořádané různými způsoby budou mít různé vnímání, protože jejich smyslové orgány jsou odlišné.

Filosofové tehdy často označovali vnímání člověka jako kritérium pravdy. Protagoras tedy učil, že „člověk je mírou všech věcí“. Skeptici si také kladou otázku: proč člověk? Svět zvířat je rozmanitý a zvířata mají své vlastní vnímání světa: „Jak lze říci, že když se dotknete [zvířat] a želv, a těch s nahým masem, vybavených jehlami, opeřených a šupinatých, dostanou stejný dojem? A jak mohou ti s velmi úzkým sluchovým orgánem a ti s velmi širokým vnímat stejný sluch“ (Sext. Emp. Pyrrh. I. 49-50). Vnímání osoby tedy nemůže být kritériem pravdy: „Jestliže v závislosti na rozdílu mezi živými bytostmi existují různé představy, které nelze posuzovat, pak je nutné zdržet se posuzování vnějších objektů“ (Sext. Emp. Pyrrh I., 61) [25] .

2. Různí lidé vnímají stejné věci odlišně.

I když předpokládáme, že „že lidé jsou důvěryhodnější než hloupá zvířata“ (Sext. Emp. Pyrrh. I., 79), pak se lidé od sebe také výrazně liší původem, způsobem života, vnímáním reality. Jeden může být horký, jiný studený ve stejných podmínkách. Stejné jídlo je pro někoho pochoutka a pro jiného něco škodlivého nebo hnusného. Různorodost lidstva neumožňuje tvrdit, že určitá osoba (skupina) vnímá realitu správně a zbytek (mnozí) ne.

3. " Týž člověk vnímá věc úplně jinak, podle toho, který smyslový orgán se používá, není důvod upřednostňovat jeden smysl před druhým " [11] .

Tento trop je specifický a zvláštní pro moderní logiku. Staří skeptici zde poukazovali na to, že různé smyslové orgány mohou vést k různému hodnotícímu vnímání předmětu: „Med se někomu zdá být sladký, ale na pohled nepříjemný. Proto nelze říci, zda je to skutečně sladké nebo nepříjemné“ (Sext. Emp. Pyrrh. I., 92). To znamená, že mluvíme o hodnocení medu "obecně" - příjemné nebo ne. Kadidlo voní dobře, chutná ne.

Stejný trop však zahrnuje i správný úsudek, že naše smyslové orgány jsou omezené a předměty mohou mít vlastnosti, které nevnímáme [37] .

4. Vnímání je ovlivněno stavem vnímatele a jeho subjektivitou.

Totéž lze vnímat odlišně „v závislosti na věku, na pohybu nebo odpočinku, na nenávisti nebo lásce, na podvýživě nebo sytosti, na opilosti nebo střízlivosti“ (Sext. Emp. Pyrrh. I., 100). Vliv má jak osobní vztah (pro milence je předmět lásky subjektivně krásnější), tak vnější okolnosti: „Těm, kdo už jedli datle nebo fíky, se víno zdá kyselé a těm, kdo jedli, sladké. ořechy nebo hrášek dříve“ (Sext. Emp. Pyrrh. I ., 110).

5. Stejná věc je vnímána odlišně v závislosti na podmínkách pozorování .

Obvyklá pozorování: loď vypadá z dálky malá, zblízka velká, „věž se zdá z dálky kulatá, ale zblízka je mnohostranná“ (Sext. Emp. Pyrrh. I., 118), vše závisí na osvětlení , pozice pozorovatele atd. Můžeme říci, že jak objekt vypadá za určitých podmínek, ale otázka „co to doopravdy je“ vyžaduje volbu jedné z poloh, zbytek odmítnout.

6. Vše je vnímáno prostřednictvím prostředí, nikoli přímo .

Naše vnímání „závisí na nečistotách“ (Sext. Emp. Pyrrh. I., 124): neexistuje způsob, jak studovat předmět odděleně od všeho ostatního. Přitom totéž může mít různé účinky v různých podmínkách: v mlze a za jasného počasí se zvuky liší, vůně jsou vnímány silněji ve vaně než v chladném vzduchu (Sext. Emp. Pyrrh. I., 125 ), atd. Protože neexistuje způsob, jak studovat předměty, aniž by na ně ostatní působili, je třeba se zdržet posuzování.

7. Stejné věci, které se „týkají vztahu velikosti a struktury základních objektů“, mohou vést k různým pocitům . Zrnka písku jsou tvrdá a tvrdá, ale písek „vyvolává měkký pocit“ a obecně „víno konzumované s mírou nás posiluje a nadměrně vypité uvolňuje tělo“ (Sext. Emp. Pyrrh. I., 131 ).

8. „ Jakékoli vjemy jsou relativní a závisí na povaze vnímajícího a na podmínkách, ve kterých se vnímaná věc nachází “ [11] .

V tomto případě mluvíme o nevyhnutelnosti zkreslení vnímání z nevyhnutelnosti interakce objektu s ostatními, stejně jako samotným pozorovatelem: „protože vše existuje ve vztahu k něčemu, pak se zdržíme toho, co je oddělené. a svou povahou“ (Sext. Emp Pyrrh. I., 135).

9. Vnímání věcí závisí na jejich známosti.

Pokud je něco vzácné, pak to působí mnohem větším dojmem než běžný jev, a to nezávisí na vlastnostech předmětu. „Slunce by nás samozřejmě mělo udivovat mnohem víc než kometa, ale protože Slunce vidíme neustále a kometa je vzácná, jsme z komety tak ohromeni, že ji považujeme dokonce za božské znamení, ale nejsme vůbec ohromen“ (Sext. Emp. Pyrrh. I., 141).

10) Úsudek člověka závisí na jeho přesvědčení.

Různé národy mají různé představy o tom, co je splatné v různých oblastech, od etiky po estetiku. Jejich vnímání se výrazně liší: „Někteří Etiopané tetují malé děti, my ne; a Peršané považují za správné nosit dlouhé, různobarevné a po špičky dlouhé šaty, ale pro nás je to neslušné “(Sext. Emp. Pyrrh. I., 148) [25] atd.

Je zřejmé, že Aenesidemovy tropy se objevily jako reakce na senzacechtivost charakteristické pro starověkou řeckou teorii vědění v té době, a proto jsou tak podrobné. Následně bylo ve skepsi těchto deset argumentů nahrazeno jedním zobecněným: vnímání je relativní, závisí jak na subjektivních podmínkách, tak na vnějších faktorech, přičemž neexistuje žádný striktně logický důvod považovat jeden vjem za pravdivější než jiný (a tím spíše - naprostá pravda) [11] .

I B) Proti možnosti poznávat věc prostřednictvím pojmů byl uveden argument: prostřednictvím pojmů je to právě ten druh, který zahrnuje určitou množinu resp. Prvky. Pokud však obsahuje přísl. objektů, pak musí mít všechny jejich vlastnosti, to znamená, že typ „strom“ musí zahrnovat všechny druhy stromů, mít trny, listy různých tvarů a tak dále, a to vše současně. Pokud tedy poznáváme konkrétní strom prostřednictvím „stromů obecně“, pak budeme mít soubor vlastností, které jsou navzájem neslučitelné, a „prostřednictvím pojmů“ nebudeme schopni poznat žádný předmět. Proto je třeba metodu poznávání pomocí pojmů vyřadit [11] .

II A. Nedostatečnost dedukce ukazuje pět tropů Agrippy , které se objevily po deseti tropech Aenesidemových .

1) Protichůdné názory . Ve skutečnosti se jedná o opakování 10. tropu Enisidema [11] : existuje mnoho filozofických systémů, spory probíhají a není dostatečný důvod mluvit ve prospěch jednoho názoru proti jinému [37] .

2) Neúplné důkazy . Důsledný přístup vede ke zlému nekonečnu důkazů: pokud je něco dáno jako důkaz, musí to být také dokázáno, ad infinitum. Absolutní důkaz tedy není možný, a proto by se člověk měl zdržet posuzování.

3) Relativita vnímání . Tento trop spojuje v jedné tezi prvních devět tropů Aenesidemových, ale na abstraktnější úrovni [11] . Nemůže existovat žádné vnímání objektu samo o sobě: subjekt se vždy účastní poznání a objekt je ve vztahu s jinými objekty a je pozorován prostřednictvím subjektivního vnímání [37] .

4) Použití nedostatkových podmínek . Pokračování druhé cesty: v praxi, když se chceme vyhnout špatné nekonečnosti důkazů, zastavíme se u něčeho, co označujeme jako axiom (nebo dokonce Pravda) [11] . Skepse však ukazuje na dilema: buď je špatná nekonečnost a nemožnost úplného ospravedlnění, nebo je určitá pozice přijímána bez důkazů a nelze ji tedy rozumně tvrdit, že je správná [37] .

5) Falešný kruh v důkazech . Vyhneme-li se problémům popsaným ve druhé a čtvrté cestě, můžeme udělat chybu v opakování důkazů: teze č. 1 je zdůvodněna pomocí teze č. 2, která je zase odůvodněna tezí č. 1 (varianta 1 -2-3-1 je možné atd.) .). Klasický sylogismus „jestliže jsou všichni lidé smrtelní a Kai je muž, pak je Kai smrtelný“ tedy již předem obsahuje tvrzení „Kai je smrtelný, protože je muž“.

Tento příklad ukazuje podstatu skeptických tvrzení: nemluvíme o vztahu mezi premisami a inferencí, formálně logicky je úvaha správná, problém je v úplně výchozích premisách, ze kterých úvaha vychází. Tyto tropy jsou namířeny proti Aristotelovu učení o existenci pravdivých premis [11] .

II B) Argument skeptiků proti indukci spočívá v uvažování: úplná indukce je nemožná (kromě matematiky), protože je nekonečná, a neúplná indukce není ospravedlněním, protože nezapočtená možnost může vyvrátit celý důkaz [11] .

II C) Nemůžeme tedy mít vnitřní kritéria, přímá i nepřímá, pro určení pravdivosti teze. Neexistují ani žádná vnější kritéria, která by umožňovala jednoznačně oddělit pravdivá tvrzení od nepravdivých (tato teze je přímo namířena proti postoji stoiků) [11] .

Skepse ve středověké a moderní filozofii

Ve středověku byla skepse v plném smyslu nemožná kvůli obligatornímu charakteru náboženské víry, ale scholastici používali jednotlivé argumenty skeptického charakteru, aby zlehčovali vědy a vědění obecně, které víru nepřímo vychvalovaly [11] . Křesťanství si vědeckého poznání celkově nevážilo a upíralo mu roli nezávislé hodnoty, kterou by se dalo řídit. Pod vlivem filozofie a náboženství vznikla nauka o dvojí pravdě, odděleně filozofické a teologické. Tento koncept poprvé formuloval Šimon z Tournai na konci 12. století a přetrval minimálně do 19. [38] .

Postoj křesťanských teologů ke skepsi nebyl stejný. Například Lactantius věřil, že skepse se jakoby připravuje na křesťanství, poukazoval na slabost naší mysli, která sama o sobě nemůže znát pravdu (ale dále napsal, že k poznání pravdy je zapotřebí zjevení) [37] . Svatý Basil Veliký použil skeptický argument proti Eunomiovi , který tvrdil, že podstatu Boha lze poznat, protože známe jeho jméno „Nenarozený“. Vasilij však poukázal na to, že pokud nedokážeme rozpoznat podstatu běžných věcí kolem nás, jak pak můžeme tvrdit, že známe podstatu demiurga tohoto světa? [39]

Augustin zastával opačný názor: poukazoval na to, že skepticismus ničí víru v existenci pravdy, a tím vede k ateismu, protože Bůh je pravda (viz „Já jsem cesta a pravda a život“ (Jan 14, 6). ), a požadovali nesmiřitelný boj proti skepsi. Mezitím Řehoř teolog a patriarcha Fotios , kteří jsou obeznámeni se starověkou skepsí, svůj postoj vůbec nekomentují. skepse v latině prostřednictvím převyprávění Cicera , který byl akademik a popíral možnost poznání pravdy.Východní teologové studovali díla skeptiků v originále, ve staré řečtině, a pochopili, že skepse nepopírá možnost poznat pravdu, ale pouze naznačuje, že známé metody to neumožňují [37] .

Je třeba rozlišovat mezi kritikou skepse a situačními kolizemi na základě motivů. Řehoř Theolog tedy nazývá Sextus Empiricus a Pyrrho původcem nemoci, která nakazila církev: „Ale poté, co Sextus a Pyrrhos a touha po slovních sporech, jako nějaký druh vážné a zhoubné nemoci, vtrhly do našich kostelů, začaly plané řeči. být považován za učení." Není zde však kritizována skeptická metoda, ale námitky vůči dogmatu jako takovému a v kontextu pro autora důležitého: „Arius položil základ tomuto šílenství…“ [40] . Skeptici jsou totiž zmíněni ke slovu, jako dlouhodobý příklad nesouhlasu s dogmatem, nic víc.

Skepticismus znovu upoutal pozornost v 16. a 17. století poté, co v 70. letech 16. století vyšly latinsky pojednání Sexta Empirica, Pyrrhónské principy a Proti učencům. Tyto publikace se ukázaly být natolik v souladu s dobou, že objev skepse pro evropské filozofy „formoval směr filozofie na dalších tři sta let“ [41] . Již o 13 let později Michel de Montaigne publikuje esej „Apologie Raymonda ze Sabundu“, napsanou v souladu s myšlenkami pyrrhonismu, pak se objevuje skepticismus Pierra Gassendiho , René Descartes vyjadřuje metodologické pochybnosti, umění, Blaise Pascal je skeptický ohledně lidská mysl.

Díky oživení zájmu o starověké spisy se dále rozvíjel skepticismus („nový pyrhonismus“), což později vedlo ke vzniku nového evropského agnosticismu . V tomto období se skepse, spojená s kritickým postojem k dogmatismu v jakékoli oblasti, stala synonymem pro svobodné myšlení [4] [42] .

Nejvýznamnější představitelé: F. Sanchez , M. Montaigne , P. Bayle , D. Hume .

Na rozdíl od antiky již neexistovaly filozofické školy skeptiků, téma zajímalo pouze jednotlivé myslitele. Zároveň se stírá rozdíl mezi samotnými skeptiky a zastánci kritiky ve vztahu k čemukoli obecně přijímanému: „Descartes, Hume a Mill aktualizovali výklad a argumentaci skeptiků, ale nevyvodili tak extrémní závěry jako oni“ [11 ] .

Filosofové New Age používali myšlenky starověkých skeptiků, ale nebrali je všechny vážně, ve skutečnosti věřili, že skeptici starověkého Řecka jednoduše poukazovali na nemožnost úplného poznání světa [26] . Tak se v "Logice of Port-Royal" (Paříž, 1662 - nejslavnější učebnice logiky té doby) psalo, že o existenci Země, Slunce a Měsíce nelze pochybovat, proto pyrrhonisté jsou „... skupina lhářů“ [43] .

Jestliže antická skepse byla světonázorového, praktického rázu, skepse moderní doby byla teoretická, nepopírající možnost poznání obecně, ale pouze filozofickou. Absolutní skepse zůstala ve starověku, zatímco relativní nová se rozvíjela v různých formách, někdy nečekaných, a byla většinou pouze metodickým prostředkem používaným selektivně. Descartova metodologická skepse mu tedy nezabránila formulovat svou dogmatickou filozofii [38] a dokonce tvrdit existenci monoteistického Boha jako zcela dokonalého Stvořitele.

V moderní historii je tedy pojem skepse příliš zastřený. Emile Sesse tedy klasifikuje Kanta a Pascala [44] jako skeptiky , i když v určitých argumentech skeptickou metodologii používali jen příležitostně, v jiných se jí vyhýbali. Nicméně, ve starověku, někteří následovníci Pyrrho také zařadili Homera a “ sedm moudrých mužů ” mezi skeptiky; kterému se Cicero vysmál v Lucullus .

Montaigne upřímně napsal: „Moje kniha obsahuje můj názor a vyjadřuje mou náladu; Vyjadřuji to, v co věřím, a ne to, v co by měl věřit každý ... Možná budu zítra úplně jiný, když se něco naučím a změním “- jak vidíte, otevřeně píše o své víře, to znamená, že nemůže být považován za skeptický.

V nové filozofii tak existuje pouze relativní skepse, která se rozšířila v podobě popírání možnosti metafyzického poznání a zvýšeného chápání role subjektivismu [38] .

Moderní doba

Skepticismus byl dlouho tradičně považován za „okrajové“ filozofické pojetí úpadku starověku, ale moderní epistemologie a filozofie vědy dávají skeptickému přístupu „druhý dech“ [45] . D. A. Gusev, vycházející z tradičního antického skepticismu, poukazuje na důležitost chápání skepticismu nejen jako filozofických myšlenek vlastní skeptické školy, ale jako obecného sociálního protestu a eudemonistické orientace antické filozofie. Tato problematika byla studována velmi málo a zaslouží si podrobné zvážení [46] .

Na současné úrovni vývoje epistemologie je zřejmé, že prohlášení určitého pojmu za „správný“ neznamená jeho správnost, nároky na monopolní poznání pravdy neznamenají z hlediska odhalování pravdy nic a obecně , pokus o monopolizaci pravdy je v podstatě odmítnutím hledat takovou, odmítnutím myslet podle příp. oblastí, nahrazení víry hledáním poznání [47] .

Jedním z důsledných kritiků monopolu na pravdu je Paul Feyerabend se svým konceptem „ epistemologického anarchismu “, který je přesně skeptický k pokusům o zavedení intelektuálního dogmatismu a „spokojenosti“ [34] . Název koncepčního díla P. Feyerabenda „Proti metodě“ má jasnou paralelu s pojednáním Sexta Empirica „Proti vědcům“ [48] . Moderní chápání vědy jako metody získávání empirického poznání, nikoli však nároku na absolutní pravdu, má původ právě ve starověkém skepticismu. Ekvivalence tezí, Pyrrhovo „to je jedno“, se v moderní době dědí ve slavné tezi „všechno projde“ od P. Feyerabenda: neexistuje žádná „jediná správná“ teorie [32] . Stejně jako Pyrrho nezakázal návrhy soudů, ale vyvrátil pokusy vydávat je za pravdu, tak Feyerabend nic nenamítá proti prosazování vědeckých teorií, ale zakazuje je bezdůvodně prohlašovat za „pravdivé“ [49] .

Nizozemský filozof vědy B. van Fraassen publikoval v roce 1980 The Scientific Image, ve kterém nastínil koncept konstruktivního empirismu. Van Fraassen v návaznosti na pozitivismus odstraňuje z filozofie vědění metafyziku, ale spolu s ní i pojem pravdy. Z jeho pohledu přijetí teorie závisí na její empirické přiměřenosti a dalších pragmatických požadavcích a nárok na pravdu se neliší od „okultního vědění“. Předměty a jejich vlastnosti ve vědeckých teoriích jsou intelektuálními konstrukty, které umožňují předpovídat pozorovatelné jevy reality, ale neříkají nic o tom, jak svět funguje mimo pozorovatelnost [50] .

G. Rosen uvádí následující definici konstruktivního empirismu od B. van Fraassena [51] :

„Z hlediska uznání objektivní reality pravdy se věda ve svých teoriích snaží o pravdu, a proto je přijímání vědeckých teorií založeno na víře v jejich pravdu. Zastánce konstruktivního empirismu se domnívá, že věda nedává vzniknout pravdivým, ale empiricky adekvátním teoriím, které jsou přijímány na základě své empirické přiměřenosti.

Koncepce K. Poppera , že nemůžeme provést nějaký druh „rozhodujícího experimentu“, který potvrdí pravdivost teorie [52], je v podstatě skeptická: nemůžeme tvrdit, že jsme pravdu objevili. Skepse je tak v souladu s vědeckou metodou [32] .

V moderní době se skeptická metodologie používá proti šíření náboženských a jiných mystických protivědeckých přesvědčení, pronikání klerikalizace do politiky, školství a ekonomiky. P. Kurtz píše, že skepticismus naznačuje potřebu neustálé kritické reflexe náboženských a podobných ustanovení, vynalezených ke snížení existenciální úzkosti [53] .

Na druhou stranu metodologické metody skepticismu lze použít k úplnému popření všech hodnot (zatímco skepticismus ukazuje na nedokazatelnost, nikoli faleš) a povýšení relativismu na absolutní princip, na který jsou pochybnosti neaplikovatelné [ 54] . Od druhé poloviny 20. století vzniká antiscientismus, který ničí dříve nejvyšší prestiž vědy. Metody skepticismu se uplatňují v jednom směru: vědecký přístup je kritizován, ale nikoli ten, který je místo něj navržen [55] . Například existencialismus zveličuje roli subjektu: „Já jsem absolutní zdroj. …Vědecké názory, podle kterých jsem jen okamžik, část světa, jsou vždy naivní a pokrytecké, protože implikují, aniž by se o tom zmiňovaly, jiný pohled, pohled vědomí, podle kterého se svět kolem mě nejprve usadí. a začíná pro mě existovat“ [56 ] . Takový přístup vede nejen k falzifikaci pravdy v epistemologickém smyslu, ale také k obecné ztrátě významu pojmů „objekt“ a „subjekt“ [57] .

Důležité: nemluvíme ani tak o konkurenčních vědeckých teoriích, ale o neoliberální ideologii hlásající toleranci, „pluralismus názorů“, „univerzální hodnoty“ atd. Celkově je posuzování pojmů z hlediska pravdy či nepravdy v podstatě vyloučeno [55] .

Plodnost skepticismu

Skepse, kupodivu při povrchním pohledu, je pro poznání velmi plodná. Standardní situace ve vztahu k určitému problému je následující: s každým krokem formálně rozumíme více a více, ale zároveň dobrovolně či nedobrovolně vše koordinujeme s již vypracovanými řešeními, navazujíce na rozvinutou tradici. V důsledku toho se myšlení zpomaluje, přechází do variací toho, co je dávno známé, zefektivňuje to, co bylo známo. To je na jedné straně vrchol poznání, ale v rámci určitého paradigmatu, které, jak řekl Aristoteles, už nestačí, živý impuls, z něhož začíná myšlení – překvapení. Myšlení se stává komplexním cvičením, ale ztrácí touhu po vědění, přiklání se k postoji „téměř vše bylo nalezeno, už v podstatě nic nepotřebuje“, tedy víra. Žádný výsledek poznání by však neměl být brán jako konečný, a právě zde pomáhá skepse, která zpochybňuje jakákoli fakta, závěry a výsledky. Právě skeptický přístup umožňuje udržet si neustálou potřebu dalších znalostí a přitom zachovat svobodu hledání – a to i v těch oblastech, ve kterých je údajně „všechno dávno známo“. Skeptický obraz světa je plastický, otevřený různým úhlům pohledu, nic není „závorkované“ a zabývá se právě hledáním pravdy [32] .

A.F. Losev poukazuje na to, že skepse je v té či oné míře vlastní téměř každé antické filozofii a literatuře. Právě díky prvkům skepse vytvořili Hérakleitos a Démokritos vlastní – v žádném případě ne skeptické – systémy. Losev objevuje využití skeptických momentů i v systémech Platóna a Aristotela. Negativní role skepse může nastat, pokud se vymaní z obecné antické tradice, ale i v tomto případě původně a silně plní výchovnou funkci, podněcuje kritické myšlení [58] .

Skepse z psychologického hlediska je často nepochopitelná pro ty, kteří jsou zvyklí pouze věřit. Ale skeptika nezajímá konečný výsledek, ale proces: ano, pravda je s největší pravděpodobností nepochopitelná; ale to není přesné - proto se člověk musí chovat jako srozumitelný, tedy stále lépe poznávat realitu [59] , odmítat „jednoduchá řešení“ a vše vnímat jako problém, který je třeba řešit [34 ] a posouváme se o tom hlouběji. Skeptik, nevěřící v pravdu, ji hledá, čímž vytváří nejpečlivěji testovanou filozofii [46] .

"Člověk musí věřit, že nepochopitelné je pochopitelné, jinak by to nezkoumal." — Johann Wolfgang von Goethe [60]

Je třeba porozumět: metodologie skepticismu je použitelná sama na sebe. Skeptik nikdy neřekne, že skepticismus je přesně správný a je jediným správným způsobem myšlení. Jednoduše ukáže nekonzistentnost jakéhokoli jiného přístupu, totiž přítomnost nepodložených tvrzení. Možná je skeptický přístup v epistemologii vyvratitelný; ale zatím nikdo nedokázal správně poukázat na přítomnost chyby v něm.

„Nevázaný duch se tedy nedosahuje žádným konkrétním postavením a jeho postavením jakoby mimo svět, v neangažování se v záležitostech a hnutích toho druhého. V tomto vytržení sebe sama z řádu světové existence spočívá nejdůležitější moment skepticismu“ — S. V. Proleev [61] .

Důležitý aspekt skepticismu, který je obvykle přehlížen. V moderní době je skepticismus mnohem častěji chápán jako skepticismus „z vědy“, popírání nepodložených hypotéz, boj proti pseudovědě atd. Filosofický skepticismus však nejen nic nepotvrzuje ani nepopírá. Skeptik přistupuje k analýze pojmů bez předsudků jako „toto se nepřijímá“ nebo „toto je proti obecně přijímanému pohledu ve vědě“, proto v jakékoli myšlence vidí špatnost (aniž by popíral možnost a správnost). Skeptický přístup tedy může umožnit odhalit nejen nedostatky v důkazech určité myšlenky, ale také nejednotnost kritiky této myšlenky ze strany přívrženců ustálených názorů [32] . Thomas Kuhn ve své knize „ The Structure of Scientific Revolutions “ popsal obtížnost změny paradigmatu pro většinu vědců, kteří vždy myslí „zevnitř“ na ně – skepticismus vždy vypadá „venku“.

D. A. Gusev považuje skepticismus za nejvyšší stupeň realismu jako diskursu [62] . Celkem uvažuje o třech fázích realismu.

  1. Naivní realismus: svět je přesně takový, jak ho lidé vnímají. Nevýhoda: tzv. „selský rozum“ nemá opodstatnění a často selhává, ve skutečnosti je takové vnímání zjednodušením s nedostatečným rozvojem myšlení, abstrakce a systematizačních schopností.
  2. Vědecký realismus: chápání světa je budováno podle vědecké metodologie, jsou formulovány teorie a modely, mnohem hlubší než vnější viditelná podoba jevů. Nevýhoda: mnohá ustanovení jsou považována za správná pouze kvůli dlouhodobému zvyku, který vytváří iluzi porozumění. Viz k tématu T. Kuhn. Složitost moderních vědeckých problémů navíc vede k tomu, že fyzikální význam vědeckých pojmů je nahrazen vyčíslitelností. Schopnost aplikovat něco pro praktické účely vytváří iluzi porozumění jevu. Stejný objekt tedy nemůže být zároveň částicí i vlnou; ale tzv. "Dualismus částic a vln" je znám ze školy a jen málo lidí chápe, co to znamená: nevíme, co jsou "elementární částice" ve skutečnosti . Fyzici V. I. Grigoriev a G. Ya. Myakishev v knize „Síly v přírodě“ [63] , která prošla mnoha dotisky, dávají jasnou analogii se zedníkem, který dokonale staví zdi, ale přitom nemá ani ponětí o vnitřní struktura cihel, ani o tom, odkud je vůbec získal.
  3. Filosofický realismus je nejvyšším stupněm realismu, klasického vnímání filozofie jako lásky k moudrosti. Takové vnímání odpovídá právě skepsi, která pomáhá nesklouznout k dogmatismu a odlišit modely reality, se kterými operujeme, od reality (bytí).

Význam skepse nespočívá pouze v kritice dogmatismu. Muž éry antiky se ve skutečnosti neodděloval od společnosti, automaticky se řídil společenskými směrnicemi. Skepse na druhé straně ničí spoléhání se na obecně uznávané, ospravedlňující právo na vlastní úsudek, individuální duševní bytí. V době, kdy se objevila skepse, se svět již stal složitým a pro většinu nepochopitelným a člověk ztratil iluzi univerzálního porozumění; zároveň se však zbavil diktátu světa. Tradiční vnímání předem určeného osudu najednou zastaralo: člověk se oddělil od světa, oddělil se od něj a našel oporu v sobě [61] .

Starověký řecký koncept, vyjádřený Platónem v zásadě „filosofové by měli řídit společnost“, je chvalozpěvem na intelekt, teoretické myšlení, člověka jako „míru všech věcí“. Skepse na druhé straně ukázala, že rozum je přinejlepším měřítkem sebe sama a nic víc. Psychologicky to znamená přejít od paradigmatu univerzální univerzální Pravdy k pochopení přítomnosti osobnosti v člověku, důležitosti jeho nezávislé mysli [64] Na tomto pozadí jsou předpoklady helénistické filozofie individuální duchovní spásy. Vznikla „vzpoura individuality“, která z epistemologického hlediska odpovídá skepsi. [65]

Konstruktivní empirismus je příkladem prakticky užitečné skepse: na rozdíl od „beznadějného“ etického antického skepticismu se B. van Fraassen staví pouze proti dogmatismu vědění, nikoli proti vědění jako takovému. Zároveň je důležité odlišit pozici vědy od soukromých pozic vědců: vědec jako představitel profese směřuje k rozvoji empiricky adekvátních teorií, přičemž otázkou jejich pravdivosti je jeho osobní pozice a nic více [50] . Vědecká metodologie by neměla záviset na světonázorech vědců.

„Jeden se zabývá vědou, jak sám připouští, aby objevil plán božského stvoření, druhý proto, aby poznal skutečné zákony přírody, a třetí se snaží objevit strukturu některých nepozorovatelných objektů ve skutečném o existenci, o které je přesvědčen. Ale každá z nich funguje, kde je kritériem úspěchu ve skutečnosti empirická přiměřenost vytvořených teorií“ [66] .

Plodnost skepse zjevně spočívá ve změně pojetí víry v Pravdu na nutnost dokázat úhel pohledu a požadovaná úvaha se přesunula z abstraktního filozofického pole do vědeckého. Jinými slovy, došlo ke změně základního paradigmatu poznání z „Pravdy“ na „důkaz“, z čehož vždy vyplývá, na jakém základě je teze předkládána [67] .

Pro lidi, jak napsal D. Gilbert , je snazší věřit, než pochybovat. Je to dáno evolucí: když mozek obdrží novou informaci, musí jí věřit – jinak ji nebude možné vůbec zpracovat [68] , včetně důvodu „zemřel, protože nereagoval na nebezpečí“. Abstraktní myšlení se objevilo později a již na této úrovni vznikla samotná myšlenka „informace může být nepravdivá“, což vyvolalo potřebu jejího ověřování a dalšího rozvoje teorie poznání.

Na IV. ruském filozofickém kongresu (Moskva, 24. – 28. května 2005) byl zdůrazněn význam skepticismu v moderní kultuře a metodologii vědy z hlediska kritiky a disciplíny myšlení, poukazování na imanentní omezení kognice a předcházení absolutizace idejí [69] .

Kritika skepticismu

E. Radlov ve slovníkovém hesle „Skepticism“ Encyclopedia of Brockhaus and Efron píše: „...síla skeptiků není tak velká...pohled. Subjektivní povaha vjemů je nepochybná, ale z toho nevyplývá, že nic v reálném světě neodpovídá vjemům. … Neprokazatelnost axiomů ani v nejmenším nemluví proti jejich pravdivosti a možnosti sloužit jako základ důkazů“ [38] . Skepse však pouze poukazuje na nemožnost prokázat shodu vjemů s bytím a pravdivostí axiomů . Podobně klasická středověká učebnice Logic of Port-Royal (1662) poukázala na to, že není možné pochybovat o existenci Země , Slunce , Měsíce a tak dále [43] .

Blaise Pascal řekl:

„Takového stavu nelze dosáhnout a já tvrdím, že nikdy neexistoval skutečně dokonalý pyrrhonista. Příroda podporuje oslabenou mysl a nedovolí, aby v takové míře zabloudila“ [70] .

René Descartes také tvrdil, že skeptik nemůže pochybovat o všem, protože je nemožné pochybovat o existenci samotného faktu pochybnosti [71] . David Hume , který sám vyvinul skepsi, nicméně o starověkých Pyrrhonistech řekl, že „nikdo tento názor nezastával upřímně a trvale“ [72] .

Kritiku skepticismu lze zredukovat na tři body [11] :

  1. náznak toho, že život skeptika se nemůže vyvíjet v přísném souladu s teorií (musíte si vybrat);
  2. hledání skrytých, dogmatických principů ve skepsi;
  3. obvinění z nemravnosti aj. důsledky skepse.

Argument „z morálních důsledků“ nedává smysl z hlediska epistemologie a je ideologický. Odkaz na nemožnost žít v přísném souladu s radikálním skepticismem je pravdivý, ale zároveň to za prvé nečiní skeptický přístup lživým, a zadruhé, Carneades už problém vyřešil: rozlišoval mezi pojmy „δόξα“ (názor) a „ἐπιστήμη“ (znalost), namítající souhlas s dogmatickým poznáním, ale zároveň umožňující přijetí názoru pro praktický život [73] . Nejzřetelněji tento argument vyjádřil D. Hume , který věřil, že pokud se každý bude řídit zásadami skepticismu, pak „všechny rozhovory, všechny aktivity okamžitě ustanou a lidé budou v naprosté letargii, dokud nenastane konec jejich mizerné existence. neuspokojení přirozené potřeby“ [74] . Tuto úvahu použil Aristoteles (Metafyzika, IV, 4. 1008 b 13-26) [75] , argument často uváděli epikurejci a stoici [26] . Sextus Empiricus má však přímou odpověď: „Ti, kdo takto mluví, zjevně nechápou, že skeptik nežije podle filozofického uvažování (neboť je v tomto smyslu nečinný), ale podle nefilozofického pozorování může toužit po jedné věci a vyhýbat se druhé“ (Pyrr. XI, 165) [76] .

Skeptik říká, že poznání vyžaduje jistotu. Ale jak o tom může vědět? Theodor Schick a Lewis Vaughn o tom píší: "Pokud si skeptici nejsou jisti, že znalosti vyžadují jistotu, nemohou vědět, že je." To dává dobrý důvod pochybovat o tvrzení, že znalosti vyžadují jistotu. Podle zákonů logiky, opírající se o toto tvrzení, lze pochybovat o skepsi a napadnout skepticismus obecně. Realita se však neskládá pouze ze zákonů logiky [77] (ve kterých existují neřešitelné paradoxy, které vše výše uvedené ruší), takže s takovou kritikou je třeba zacházet opatrně.

Je třeba pochopit, že skepse není popření jakékoli zkušenosti a myšlení, ale spíše upuštění od hodnocení. Poukazování na pravděpodobnost omylu zkušenosti a neopodstatněnost „pravd“ není samoúčelné, ale popření dogmatismu, odmítnutí pokusů vnucovat cizí soudy a pravidla . Skepse – jediná svého druhu – má přitom vnitřní „pojistku“ pro vnímání sebe sama jako pravdy. Ani radikální skepticismus není ekvivalentní nihilismu . Skeptik si zachovává schopnost dodržovat v životě vlastní pravidla, mít vlastní názor – ale zároveň neupadnout do víry v příští „univerzální pravdu“.

„Jediné, na čem skepse trvá: když se k něčemu zavážete, nemyslete si, že se zavazujete k podstatě věcí, pravdě nebo dobru. Vaše důvěra je vedena vaší vůlí a nehledejte pro to jiný důvod. Stačí vaše vůle, protože víc stejně nenajdete“ (S. V. Proleev). [61]

Aplikace skepse (jako pochybnosti) na skepsi samotnou ji nevyvrací, pouze ponechává její pravdivost či nepravdivost otevřenou otázku. Kritici skepticismu a relativismu sami uznávají Humův „radikální skepticismus“ jako logicky nevyvratitelný [78] . Kritici skepse zároveň věří, že „ticho“, v němž skeptikům spočívá moudrost, nepovstává z hlubokého poznání, ale z impotence při odhalování tajemství bytí [79] . Proto je vznik a rozvoj skepse považován za charakteristický rys úpadku antické filozofie a kultury.

Druhou standardní chybou kritiků je, že pokud skepse nic nepotvrzuje ani neodmítá, pak je nesmyslná. Na to odpověděl Sextus Empiricus [80] :

Ze všech skeptických výrazů je třeba předem přiznat, že vůbec netvrdíme, že jsou správné, protože říkáme, že je lze vyvrátit samy o sobě, jsou popsány spolu s tím, o čem mluví, stejně jako očistné léky nejen uleví tělu od šťáv, ale spolu s nimi jsou samy vyloučeny.

— Sextus Empiricus. Pyrrhoniae hypotyposes, I, 206

Nakreslil také srovnání s ohněm, který, když něco zničí, existuje pouze do konce tohoto procesu, a pak sám zmizí ( Sextus Empiricus . Adversus mathematicos, VIII, 480) [81] .

Ve filozofickém skepticismu, jak se někteří filozofové [82] domnívají , stále existuje dogma: člověk nemůže mít na žádné téma vůbec žádný názor.

Skeptik však může mít nedogmatický názor. Poprvé byla „slabá“ interpretace skepticismu předložena M. Fredem v roce 1979 [83] a diskutována v roce 1984 [84] : je třeba rozlišovat mezi vlastním dogmatem, prohlášením nebo postojem („zaujmout pozici“ v originál) a úhel pohledu („mít názor“), který nemusí být nutně dogmatický. Možná Pyrrho, poukazující na to, že „lidské jednání se řídí pouze zákonem a zvyky“ (Diog.L. IX 61) [25] , měl na mysli právě toto: neexistuje žádný zákaz „praktického života“, filozof pouze odmítá být troufalý ve vztahu k pravdě [35] [34] .

Tento postoj doplňuje K. Vogt, který poukazuje na rozdíl mezi pojmy „δόγμα“ (dogma) a „δόξα“ [85] užívanými skepticy . Doxu tehdy filozofové chápali jako nenapravitelně neúplné poznání: pouhý názor, nedostatečně podložený. Skeptici se tedy dogmatům zcela vyhýbají, ale doxu si mohou dát při různých příležitostech, aniž by trvali na pravdivosti takového názoru – v běžném životě. Problém Buridanova osla  je abstraktní, teoretický; v praxi bude volba provedena, i když ne z přísně racionálního důvodu.

Ludwig Wittgenstein v Tractatus Logico-Philosophicus (6.51) poukázal na to, že „skepse není nevyvratitelná“ a vysvětluje, že „zjevně nemá smysl, pokud chce pochybovat tam, kde se nelze ptát. Protože pochybnost může existovat pouze tam, kde existuje otázka, otázka pouze tam, kde existuje odpověď . Zde je třeba vzít v úvahu zvláštnosti konceptu tohoto filozofova díla („věta je funkcí pravdivosti elementárních vět“), to znamená, že nemůže existovat otázka, která by neměla odpověď. Skepse však neříká, že neexistuje žádná odpověď, ale pouze to, že nejsme schopni určit pravdivost žádné z dostupných odpovědí.

J.-P. Dumont ztotožňoval skepticismus s fenomenalismem [87] , někteří další badatelé - se senzacechtivostí [88] . Problém obvykle spočíval ve výkladu teze, kterou citoval Sextus Empiricus: „To, co je nyní pociťováno, bereme jako fenomén“ (Sext. Emp. Pyrrh. I, 9). Z nějakého důvodu mnoho překladů (včetně ruštiny) vynechává slovo „nyní“ (νυν) [26] . To znamená, že přímý smyslový vjem jako jev je pojímán jako opozice vůči srozumitelnému, noumenon . Dále je vysvětlena myšlenka: „Zdá se nám například, že med je sladký... Ale je sladký, jak o něm říkáme, pochybujeme; tato pochybnost se však netýká jevu, ale toho, co se o jevu říká “(Sext. Emp. Pyrrh. I, 19) [25] .

Další námitka: skeptik poukazuje na neprokazatelnost, ale je tento argument jeho důkazem? Sextus Empiricus poukazuje na to, že argument není důkazem, protože existují argumenty proti argumentu proti důkazu. Argument se tedy obrací k argumentaci druhého řádu, meta-důkazům. Skeptický argument, i když jej považujeme právě za důkaz, se však v této roli eliminuje: netvrdí, že je pravdivý, ale je pouze součástí opozice: není o nic pravdivější/nepravdivější než ten původní. Ale originál tvrdí, že je to pravda. Skeptické teze po splnění své kritické funkce nejsou prohlašovány za pravdivé. Skeptik zůstává v pozici „nepravdivějšího“ i ve vztahu k sobě samému [89] .

Kritici skepse poukázali na problém: pokusíme-li se doložit každou pozici, pak uvažování nevyhnutelně půjde do nekonečna. Jinými slovy, normy zdůvodňování tezí, které jsou konvenčně přijímány jako pravdivé, jsou vystaveny soustavné skeptické kritice, v podstatě vedou k nemožnosti poznání. Jedním z navrhovaných řešení je změnit normy poznání na jiné, které tento problém nemají. K tomu byly navrženy epistemický fundamentalismus, infinitismus, koherentismus, kontextualismus a další teorie poznání, které vycházejí z jiných premis než ze skepticismu a nemají odpovídající problémy [90] .

Faktem je, že skeptická kritika vyžaduje ontologický předpoklad o existenci věcí „o sobě“, určitou jednotnou a konzistentní povahu věcí, které nemůžeme poznat (a pokud ano, nemůžeme určit, že poznáváme realitu), ale je podmíněně objektivní. znalost je nemožná kvůli možnosti opačných tvrzení. Pokud takový přístup odmítneme, pak můžeme oslabit požadavky na znalosti a připustit relativistické, na kontextu závislé představy o podstatě věcí [90] . Příkladem jsou kontextualistické teorie, které navrhují „mnohonásobnou ontologii“ s mnoha do sebe uzavřenými „světy“, které jsou „epistemicky odlišné“ (G. Vacariou [91] ) nebo mají „nulový význam“ (M. Gabriel [92] ). V tomto případě se pravda liší v závislosti na kontextu. Na takovou ontologii se nevztahuje skepse, ale ani vědecká metodologie.

Schválení skepticismu neskeptikem

Hegel schvaloval skepticismus a poukazoval na to, že jiné filozofie tvrdí pravdu nebo odmítají možnost poznání, zatímco skeptici je hledají: jistě najdou svůj vlastní limit. Pro starověký skepticismus si Hegel všiml „pravého, hlubokého charakteru“ a poukázal na to, že nejde o subjektivní idealismus [93] .

K pozdní skepsi měl kladný vztah i V. I. Lenin , který její tropy považoval za „zárodek dialektického materialismu “, namířeného proti absolutnu [94] .

A. F. Losev označil antický skepticismus za jednu z nejtvrdohlavějších odrůd antického osvícenství (§ 5, 6a) [58] .

Poznámky

  1. ↑ Semushkin A. V. Antický skepticismus. Přednáška 1. Pyrrhonismus // Bulletin univerzity přátelství národů Ruska . - M., 1997. - č. 1. - S. 177-178.
  2. ↑ 1 2 Gusev D. A. Skepticismus jako filozofický realismus  // Filosofie a kultura. - 2015. - Vydání. 1 . - S. 20-28 . — ISSN 1999-2793 . - doi : 10.7256/1999-2793.2015.1.13447 . Archivováno z originálu 23. března 2022.
  3. ↑ Ozhegov S. I. Vysvětlující slovník ruského jazyka / Ed. prof. L. I. Skvortsová. - 28. vyd. revidováno — M .: Mir i obrazovanie, 2014. — 1376 s.
  4. ↑ 1 2 Skepticismus - článek z Velké sovětské encyklopedie . Boguslavsky V.M. 
  5. ↑ Xenofanés – Antická filozofie – Encyklopedie a slovníky . Získáno 5. srpna 2014. Archivováno z originálu dne 5. března 2016.
  6. ↑ 1 2 Losev A.F. Kulturní a historický význam antického skepticismu a činnosti Sexta Empiricus / Sextus Empiricus. Op. ve 2 dílech T. 1. - M .: Myšlenka, 1975. - S. 5-58.
  7. ↑ Gusev D. A. Historie a teorie klasického skepticismu. — M.: Prometheus, 2005. — 156 s. (ISBN 5-7042-1494-0)
  8. ↑ Platón . Timaeus / Sebraná díla ve 4 svazcích, svazek III - M.: Myšlenka, 1990. - S. 447.
  9. ↑ Platón . Timaeus / Sebraná díla ve 4 svazcích, svazek III - M.: Myšlenka, 1990. - S. 451-453.
  10. ↑ Bertrand Russell. Dějiny západní filozofie . - 7. - 2009. - ISBN 978-5-8291-1147-2 .
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Tatarkevič V. Dějiny filozofie: Per. z polštiny/překl. V. N. KVASKOV - Perm: Perm University Publishing House, 2000. - 482 s. (ISBN 5-8241-0229-5)
  12. ↑ Losev A.F. Historie antické estetiky . svazek V. - M .: "Umění", 1979. - S. 124-131.
  13. ↑ 1 2 3 Russell B. Dějiny západní filozofie . — Nové vyd. — London: Routledge, 2009. — xv, 712 stran s. - ISBN 978-0-415-47881-6 , 0-415-47881-2.
  14. ↑ Sovětský encyklopedický slovník. - M., 1985. - S. 1212.
  15. ↑ Sextus Empiricus. Three Books of Pyrrhonic Provisions, Vol. 1 / Práce ve 2 svazcích V.2. - M .: Myšlenka, 1975. - S. 207.
  16. ↑ Sextus Empiricus. Three Books of Pyrrhonic Provisions, Vol. 2 / Práce ve 2 svazcích V.2. - M .: Myšlenka, 1975. - S. 276-279.
  17. ↑ Richter R. Skepticismus ve filozofii. T.1. - Petrohrad, 1910. - S. 62.
  18. ↑ Losev A.F. Historie antické estetiky. Raný helénismus. - Charkov: Folio; M.: LLC "Izd. ACT", 2000. - S. 376-378.
  19. ↑ Richter R. Skepticismus ve filozofii. T.1. - Petrohrad, 1910. - S. 83-84.
  20. ↑ Asmus V.F. Ancient Philosophy - M.: Higher School, 1976. - S. 498.
  21. ↑ Richter R. Skepticismus ve filozofii. T.1. - Petrohrad, 1910. - S. XXIX-XXXI.
  22. ↑ Gusev D. A. Historie a teorie klasického skepticismu - M .: Prometey, 2005. - 156 s.
  23. ↑ Asmus V. F. Ancient Philosophy - M .: Higher School, 1976. - S. 499-501.
  24. ↑ Hume D. Výzkum lidské inteligence - M .: Eksmo, 2019. - 320 s.
  25. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sextus Empiric. Tři knihy Pyrrhónských ustanovení / Sextus Empiricus. Pracuje ve 2 svazcích. Svazek 2. - M.: Myšlenka, 1976. - 424 s.
  26. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Lega V. P. Sextus Empirismus: skepticismus jako způsob života / Mathesis. Z dějin antické vědy a filozofie. - M.: Nauka, 1991. - S. 210-218.
  27. ↑ Robin L. Pyrrhon et le skepticisme grec. - Paříž: Presses universitaires de France., 1944. - S. 18-19.
  28. ↑ Gusev D. A. Antický skepticismus a filozofie vědy: dialog přes dvě tisíciletí - M: Prometheus, 2015. - 438 s.
  29. ↑ Solopova M. A. Sext Empiricist  // Nová filozofická encyklopedie  : ve 4 svazcích  / předchozí. vědecky vyd. rada V. S. Stepina . — 2. vyd., opraveno. a doplňkové - M .  : Myšlenka , 2010. - 2816 s.
  30. ↑ Diogenes Laertes. O životě, učení a výrokech slavných filozofů. - M.: Myšlenka, 1986. - 571 s.
  31. ↑ Asmus V. F. Antická filozofie. - M .: Vyšší škola, 1976. - 544 s.
  32. ↑ 1 2 3 4 5 Gusev D. A. Antický skepticismus a moderní filozofie vědy // Lektor, XXI. století. - 2014. - č. 3. - S. 219-225.
  33. ↑ Losev A.F. Kulturní a historický význam antického skepticismu a činnosti Sexta Empirica. / Sextus Empiric. Cit.: ve 2 svazcích T.1. — M.: Ed. sociální a ekonomika. literatura, 1976. - S. 11.
  34. ↑ 1 2 3 4 Muzyakov S. I. Antický skepticismus a moderní filozofie vědy: dialog po tisíciletí // Společnost: filozofie, historie, kultura. - 2015. - č. 3. - S. 8-13.
  35. ↑ 1 2 Gusev D. A. Antický skepticismus v dějinách formování vědeckého myšlení. — M.: Direct-Media, 2013. — 404 s.
  36. ↑ Gusev D. A., Ryabov P. V., Manekin R. V. Dějiny filozofie.  — M:. Philol. o-vo "WORD", nakladatelství Eksmo, 2004. - 448 s.
  37. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Lega V.P. Historie západní filozofie. První část. Starověk. Středověk. Renesance: učebnice. příspěvek. - M .: Nakladatelství PSTGU, 2009. - 452 s.
  38. ↑ 1 2 3 4 5 Radlov E. Skepticismus / Brockhaus F. A., Efron I. A. Encyklopedický slovník: v 86 svazcích T. T. 30 (59). - Petrohrad: Typo-litografie I. A. Efrona, - 1900. - S. 192-195.
  39. ↑ Lega V.P. Jaká je skepse, která tak uchvátila blaženého Augustina? . Pravoslavie.ru (24. prosince 2015). Získáno 30. října 2019. Archivováno z originálu 31. října 2019.
  40. ↑ Řehoř Teolog . Slovo 21, chvályhodné pro Athanasia Velikého, arcibiskupa alexandrijského / Výtvory jako u svatých našeho otce Řehoře Teologa, arcibiskupa Konstantinopole, T.I - St. Petersburg: Ed. L. P. Soykina, 1912. - S. 305-327.
  41. ↑ Annas J., Barnes J. Způsoby skepticismu. (Starověké texty a moderní interpretace.) - Cambridge University Press, 1985. - 204 s.
  42. ↑ Mikeshina L. A. Skepticism  // New Philosophical Encyclopedia  : in 4 vols  / předchozí. vědecky vyd. rada V. S. Stepina . — 2. vyd., opraveno. a doplňkové - M .  : Myšlenka , 2010. - 2816 s.
  43. ↑ 1 2 Arnauld A., Nicole P. Le logique, au L'art de penser. - Gallimard, 1992. - 404 s.
  44. ↑ Saisset E. Le Scepticisme: Aenésidème, Pascal, Kant, études pour servir à l'histoire critique du skepticisme ancien et moderne - Paříž: Didier, 1865. - 463 s.
  45. ↑ Gusev D. A. Antický skepticismus jako raná forma reflexe teoretických znalostí // Přednášející XXI století. - 2010. - T. 2. - č. 2. - S. 204-211.
  46. ↑ 1 2 Gusev D. A. Filosofické a historické pozadí starověkého skepticismu // Bulletin of the Peoples' Friendship University of Russia. Série: Filosofie. - 2008. - č. 2. - S. 54-62.
  47. ↑ Gusev D. A. Skepticismus jako nejvyšší forma diskurzivního realismu // Filosofické myšlení. - 2014. - č. 9. - S. 21-68.
  48. ↑ Gusev D. A. Evoluce starověkého skepticismu od Pyrrha k Sextově empirii // Humanitární studia. - 1999. - č. 3. - S. 40-44.
  49. ↑ Feyerabend PK Znalosti a role teorií // Filosofie sociálních věd. - 1988. - Sv. 18. - č. 2. - S. 157-178.
  50. ↑ 1 2 Seredkina E. V., Sokolova O. O., Semjonov N. V., Mashchenko A. V. B. Van Fraassen’s program of empirical constructivism: philosophical and metodological analysis // Bulletin of PNRPU. Kultura. Příběh. Filozofie. Že jo. - 2012. - č. 6. - S. 87-92.
  51. ↑ Rosen G. Co je konstruktivní empirismus? // II Filos. studie. Dordrecht. - 1994. - Sv. 74. - č. 2. - S. 143-175.
  52. ↑ Popper K. R. Domněnky a vyvrácení: Růst vědeckého poznání - M .: OOO Izd. ACT", CJSC NPL "Ermak", 2004. - 638 s.
  53. ↑ Kurtz, P. The New Skepticism: Research and Reliable Knowledge. — M.: Nauka, 2005. — S. 15.
  54. ↑ Levin G. D. Absolutismus a relativismus / Relativismus jako nemoc moderní filozofie. - M., 2015. - S. 76-104.
  55. ↑ 1 2 Strelčenko V. I., Provotorov N. F. Filosofický skepticismus a vzdělávací relativismus // Bulletin Leningradské státní univerzity. A. S. Puškin. - 2015. - č. 4. - S. 127-137.
  56. ↑ Merleau-Ponty M. Fenomenologie de la vnímání. - Paříž, 1948. - S. 111.
  57. ↑ Marková L. A. Věda bez pravdy, subjektu a objektu, co dál? // Epistemologie a filozofie vědy. - 2011. - T. XXX. - č. 4. - S. 51-60.
  58. ↑ 1 2 Losev A.F. Historie antické estetiky. svazek V. - M .: Umění, 1979. - 960 s.
  59. ↑ Suslov A. V. Skepse jako „správný“ světonázor učitele sociálních a humanitních oborů Archivní kopie z 11. dubna 2018 na Wayback Machine // APRIORI. Série: Humanitní vědy. - 2015. - č. 3. (datum přístupu: 30.04.2019)
  60. ↑ Goethe I.V. Vybraná filozofická díla. - M.: Nauka, 1964. - S. 326.
  61. ↑ 1 2 3 Proleev S. V. Dějiny antické filozofie. - M .: "Refl-book", K .: "Vakler", 2001. - 512 s.
  62. ↑ Gusev D. A. Skepticismus jako „správná“ filozofie aneb tři stupně diskurzivního realismu // Filosofické vědy. - 2014. - č. 10. - S. 18-22.
  63. ↑ Grigoriev V. I., Myakishev G. Ya. Síly v přírodě. 7. vyd. — M.: Nauka, 1988. — 448 s.
  64. ↑ Gusev D. A.  - Společenské předpoklady pro vznik antického skepticismu a specifika stoické teorie poznání // Filosofické myšlení. - 2015. - č. 1. - S. 148-191.
  65. ↑ Schastlivtsev R. A. Redukce a éra ve fenomenologii E. Husserla // Přednášející XXI století. - 2014. - V.2. - č. 1. - S. 249-257.
  66. ↑ Van Fraassen B. Gideon Rosen o konstruktivním empirismu // II Philos. studie. Dordrecht. - 1994. - Sv. 74. - č. 2. - S. 179-192.
  67. ↑ Gusev D. A. Antický skepticismus v perspektivě vývoje filozofie vědy a formování morálky moderní společnosti // Bulletin Moskevské univerzity. Řada 7. Filosofie. - 2011. - č. 5. - S. 83-97
  68. ↑ Gilbert D. Klopýtnutí o štěstí . — M.: Alpina Publisher, 2015. — 320 s.
  69. ↑ Zavyalova M.P., Sukhushin D.V. Hodnota filozofického vzdělání v moderních podmínkách / Filosofie a budoucnost civilizace. Abstrakty zpráv a projevů IV. ruského filozofického kongresu v 5 sv. (Moskva, 24. – 28. května 2005). T. 2. - M .: Moderní tradice, 2005. - S. 376-377.
  70. ↑ Pascal B. Myšlenky a aforismy - M .: AST, Astrel, 2011. - 336 s.
  71. ↑ Descartes R. Hledání pravdy prostřednictvím přirozeného světla / Descartes R. Works: In 2 vol. Vol. 1. - M .: Thought, 1989. - S. 165.
  72. ↑ Hume D. Pojednání o lidské přirozenosti ... Část IV / Hume D. Op. ve 2 dílech T. 1. - M .: Myšlenka. 1996. - S. 235.
  73. ↑ Görler W. Karneades // Grundriss der Geschichte der Philosophie: Die Philosophie der Antike. - Basilej, 1994. - Bd. 4: Die hellenistische Philosophie. hbd. 2. - S. 873, 895-896.
  74. ↑ Hume D. Research on human cognition / Hume D. Works: In 2 vol. Vol. 2. - M .: Thought, 1996. - S. 139.
  75. ↑ Aristoteles . Metafyzika. / Aristoteles. Pracuje ve čtyřech svazcích. T. 1. - M .: Myšlenka, 1976. - 550 s.
  76. ↑ Sextus Empiricus . Proti vědcům, kniha. XI / Práce ve 2 svazcích V.2. - M .: Myšlenka, 1976. - S. 34.
  77. ↑ Arkhipkin V. G., Timofeev V. P. Přírodovědný obraz světa. - Krasnojarsk: KrasGU, 2002. - 320 s. - ISBN 5-7638-03-45-0 .
  78. ↑ Sokal A., Brickmon J. Intelektuální triky. Kritika současné postmoderní filozofie archivována 7. března 2014 na Wayback Machine . - M .: Dům intelektuálních knih, 2002. - 248 s.
  79. ↑ Ableev S. R. Dějiny světové filozofie: učebnice. - M. : AST, 2005. - S. 83. - 414 s. — ISBN 5-17-016151-4 .
  80. ↑ Sextus Empiricus , Works, Vol.2. - M .: "Myšlenka", 1976. - S. 249.
  81. ↑ Sextus Empiricus , Works, Vol.1. - M .: "Myšlenka", 1976. - S. 243.
  82. ↑ Maslov D. K. Diskuze o přítomnosti dogmatu v učení Sextus Empiric // Ideje a ideály. - 2017. - č. 2 (32). - T.2. - S. 30-41.
  83. ↑ Frede M. Des skeptikers meinungen // Neue Hefte für Philosophie. - 1979. - sv. 15-16. — PP. 102-129.
  84. ↑ Fred M. Dva druhy souhlasu skeptika a otázka možnosti poznání / Filosofie v historii: Eseje z historiografie filozofie - Cambridge: Cambridge University Press, 1984. - PP. 255-278. doi: 10.1017/CBO9780511625534.014
  85. ↑ Vogt K. Víra a pravda. Skeptické čtení Platóna. - NY: Oxford University Press, 2012. - S. 8-18.
  86. ↑ Wittgenstein L. Logicko-filozofické pojednání / Wittgenstein L. Vybraná díla. — M.: Ed. dům "Území budoucnosti", 2005. - 440 s.
  87. ↑ Dumont JP . Le skepticisme et le phénomène essai sur la signification et les origines du pyrrhonisme. - Paříž: J. Vrin, 1972. - 256 s.
  88. ↑ Tvrdý Ch. L. řecký skepticismus; studium epistemologie. - Berkeley: University of California Press, 1969. - 167 s.
  89. ↑ Maslov D.K. Ochranná funkce „dialektické strategie“ v pyrhonismu // Vestn. Hlasitost. Stát univerzita. - 2019. - č. 438. - S. 86-92.
  90. ↑ 1 2 Maslov D.K. Hranice skepse a problém objektivity poznání // Vestn. Hlasitost. Stát univerzita. - 2018. - č. 435. - S. 59-65.
  91. ↑ Vacariu G. Epistemologicky odlišné světy. - Bukurešť: Univerzita v Bukurešti, 2008. - 386 s.
  92. ↑ Gabriel M. Sinn und Existenz. Jedna realistická ontologie. — F/M.: Suhrkamp, ​​​​2016. — 507 s.
  93. ↑ Hegel . Works, vol. X. Přednášky z dějin filozofie, kn. 2. - M .: Nakladatelství strany, 1932. - 490 s.
  94. ↑ Lenin . Filosofické sešity / Lenin. PSS, díl 29 - M .: Ed. polit. literatura, 1969. - 782 s.
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích