Ahl-e Haqq | |
---|---|
Obecná informace | |
Zakladatel | Sultán Sahak |
Písma, knihy | Perdivarova kniha pokladů, Rozprava o dokonalosti |
Ovlivněno | yazdanismus |
Náboženství | |
Náboženství | islám |
Tok | šíismus |
Šíření | |
země | Írán :Kermanshah,Ilam, Lurestan(cca 2 mil. obyvatel[1]), Irák :Irácký Kurdistán(cca 200 tis. obyvatel[1]) Turecko : jihovýchod. okresů (asi 50 tisíc lidí[1]) atp. |
Jazyky | Kurdština ( gorani , jižní kurdština , soranština ), také ázerbájdžánština , perština , arabština |
Počet sledujících | od 1 do 2,2 milionu lidí |
Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Informace ve Wikidatech ? |
Ahl-e Hakk ( persky اهلِ حقّ – „lid pravdy“) nebo Yarsan ( kurd . Yâresân / یاڕهسان – „společenství přátel“), také známý jako Ali -Ilahi ( persky العلل ) - náboženská skupina extrémně šíitského mystika - gnostického přesvědčení, založená sultánem Sahakem na konci 14. století. Většina členů této skupiny jsou jižní Kurdové žijící převážně v západním Íránu a severovýchodním Iráku . Mezi Lury , Azery , Peršany a Araby je také malý počet jejích přívrženců . Odhady celkového počtu přívrženců Ahl-e Haq se pohybují od jednoho milionu [2] do 2,2 milionu lidí [1] .
Spolu s dalšími „ kacířskými “ proudy z hlediska islámu , které existují mezi Kurdy, je Ahl-e Haqq někdy zahrnut do podmíněné skupiny zvané „ yazdanismus “. Ahl-e Haqq také odhaluje podobnosti se syrskou náboženskou skupinou Alawité , se kterou se toto hnutí spojuje do skupiny „ ghulatů “ – šíitů, kteří zbožňují Alího ibn Abú Táliba nebo jeho potomky.
Jádrem doktríny Ahl-e Haqq jsou myšlenky o důsledné inkarnaci Božstva, reinkarnaci a dosažení spásy prostřednictvím sebezdokonalování pod vedením duchovního mentora.
Perské jméno současného Ahl-e Hakk ( persky اهلِ حقّ ) – „lid pravdy“ – používají i jiné sekty ghulatů , zejména Alawité (Nusairité). Yarsan nebo Yaresan (kurd . Yâresân /یاڕهسان) pochází z perštiny. یارستان yārestān je súfijský výraz, který původně znamenal shromažďovací místo pro „přátele“ nebo „milované“ ( persky یار ) Boha .
Jméno „ali-ilahi“ ( persky علیاللهی – „(přívrženci) Boha Aliho“) je vnějším názvem sekty, která se zaměřuje na tak specifický rys proudu, jako je zbožštění Aliho , ačkoli Ali hraje daleko od hlavní roli v jeho náboženském systému.
Většina členů skupiny Ahl-e Haqq žije v hornaté oblasti Zagros na západě Íránu . Území kompaktní osady Yarsan je soustředěno v oblasti Kermanshah , kde se nacházejí dvě hlavní svatyně sekty: hrobka sultána Sahaka v Perdivaru a hrobka Baba Yadgar v Zohabu. Toto je etnické území kurdského kmene Gorani , mluvčích zvláštního goranského dialektu , patřícího do podskupiny Zaza-Gorani . Tento kmenový svaz tvoří etnické jádro sekty, k níž patří i řada příslušníků sousedních kmenů jižního Kurdistánu , zejména mezi kmeny Laki a Kelkhuri , Badjalani , Sanjani a také někteří Lurs . Ve sloce Kermanshah tvoří členové Ahl-e Haqq asi třetinu populace [3] .
Přívrženci sekty – příslušníci kmene Bajalan (mluví svou vlastní varietou Gorani ), stejně jako další kurdské a některé arabské skupiny – také žijí v přilehlých oblastech v severovýchodním Iráku , poblíž Sulajmáníja a Kirkúku .
Samostatné skupiny sekty Ahl-e Haqq jsou rozptýleny v oblasti jezera Urmia v íránském Ázerbájdžánu , v Mazandaranu a také ve velkých městech Íránu .
V rámci Ruské říše žil podle Kodexu statistických údajů o populaci zakavkazského území, extrahovaného z rodinných seznamů z roku 1886, určitý počet přívrženců Ahl-e Haqqa. Jedná se o obyvatele řady vesnic v okresech Olta a Kagyzman v regionu Kars a také o Ázerbájdžánce ve vesnicích Garovlu , Dashkesan , Jafarabad , Kuydzhak , Karhulu , Karadere , Nuzger , Chapand a Shafibeyli z okresu Azer Jebaijanis , ve vesnici Altynchi a Kurdové ve vesnici Shamovlu v okrese Zangezur provincie Elizavetpol .
Učení sekty Ahl-e Haqq sahá až do raných extrémních šíitských proudů (sjednocených termínem ghulat ), které vznikly v 8.-9. Mezopotámie na významném substrátu gnostických přesvědčení . Myšlenka reinkarnace, sedm po sobě jdoucích inkarnací Božstva, zjevení Boha v Perle – to vše nachází paralely v jiné větvi téže tradice – syrském alavismu , stejně jako v dalších kurdských gnostických hnutích – jezidismu a alevismu . Až do 16. století hlavní centra Nusayritů (Alawitů) se nacházela na dolním toku Tigridu a Karúnu , odkud toto učení proniklo do hor západního Íránu [5] .
Legendy, které vyprávějí o bezprostředním předchůdci sultána Sahaka, Shah Khushin, spojují jeho aktivity s Luristanem , ale dnešní podobu učení získalo díky aktivitám samotného sultána Sahaka, který žil v podvodu. XIV - začátek. 15. století a který ji dokázal úspěšně kázat v horách Avroman mezi nositeli Gorani [6] .
Konec 19. – začátek 20. století byl poznamenán v historii sekty Yarsan aktivitami vynikajícího duchovního vůdce a mystika Khadja Nematolla (Hadji Nemat). Právě z jeho prací čerpají vědci především informace o nauce a tradicích této náboženské skupiny [7] . Nematolláhův syn, mystik a hudebník Ustad Ali Nur Ilahi se stal nejznámějším představitelem Ahl-e Haqq v poválečné Evropě. Jeho žákem byl zase Maurice Béjart , který konvertoval k islámu v Íránu v roce 1973.
Většina náboženské literatury Ahl-e Haqq je napsána v kurdském goranštině [8] . Ačkoli sekta nemá kanonické písmo jako takové , v goransky mluvící oblasti „Kniha pokladů Perdivaru“ ( Daftar-e Hezana-ye Perdivar دفتر خزانهی پردیور), obsahující 26 mystických básniček (“kakalam ” ). je vysoce respektován . Další dílo – „Rozprava o dokonalosti“ ( Kalam-e Saranjam کلام سرانجام) – vypráví legendární příběh Ahl-e Haqqa. V Ázerbájdžánu je také několik kalamů .
Náboženský reformátor a pedagog Hajj Nematolla psal svá hlavní díla v perštině pro větší publikum . Mezi nimi je třeba vyzdvihnout Shahnama-e haqiqat („Královská kniha pravdy“) obsahující 11 116 dvojverší nastiňujících mystická učení proudu a také prozaický Forkan-al-Akhbar („Odhalení zpráv“).
Víra toku Yarsanu má výrazný esoterický charakter, jasně rozděluje vesmír na vnější stránku ( zahiri ) a vnitřní podstatu ( batini ) a chrání doktrínu před nezasvěcenými. Z tohoto důvodu jsou informace o dogmatu Ahl-e Haqq stále kontroverzní. Tak či onak, jeho hlavní rysy - doktrína sedmi po sobě jdoucích emanací nebo inkarnací Božského a doktrína reinkarnace lidské duše - činí Yarsana spřízněným s jezidismem , stejně jako s dalšími mystickými sektami Blízkého východu .
Podle doktríny Ahl-e Haqqa původní Božstvo vyzařuje do světa ve formě svých postupných inkarnací (inkarnací), nazývaných mazhariyat ( arab. مظهریت „projev“). Existuje celkem sedm inkarnací, všechny dohromady se nazývají Haft Tan ( persky هفت تن „Sedm osobností“, „Sedm“). Pokud jde o poslední tři inkarnace v různých regionech, existují neshody, první čtyři uznávají všichni členové proudu:
Každý člen řetězce inkarnací přichází na svět v doprovodu čtyř pomocných andělů ( yaran-e char malak - یاران چار ملک):
Tyto čtyři inkarnace odpovídají čtyřem velkým epochám, na které jsou dějiny rozděleny. Dalšími inkarnacemi v různých verzích mohou být někteří ze zmíněných členů skupin „pomocných andělů“, především biblické postavy, Baba Yadgar a Khatun-rezbar.
Stejně jako jiná mystická učení Středního východu se náboženství Yarsan vyznačuje vírou v reinkarnaci . Za dobu existence světa projde lidská duše 1001 reinkarnací v různých tělesných schránkách. Aby člověk přijal spásu, musí pod vedením svého duchovního mentora ( pira ) projít třemi fázemi sebezdokonalování: šaría (následování zákona), tariqat (následování mystické cesty), maarifat (poznání), aby dosáhnout poslední čtvrté fáze - haqiqat , najít pravdu a stát se s ní totožný. Některé duše mohou dosáhnout spásy za méně než 1001 reinkarnací, ale nikomu není dáno více.
Obvykle se věří, že spása je dostupná pouze vyvoleným: lidem „stvořeným ze žluté hlíny“ ( zarda-gil ), tedy samotným „Lidům pravdy“. Zbytek lidí „přicházející z černé země“ ( hak-e sia ) je věčně zatracen. Po sedmém cyklu vývoje světa se objeví Mahdi neboli Pán času ( Sahib-e zaman ) - zachránce světa, který udělá Světový dvůr na pláni Shahrazur nebo Sultania, a duše, které neměl čas dosáhnout dokonalosti bude zničen.
Hnutí Ahl-e Haqq, rozdělené do mnoha kmenových skupin, často hovořících různými íránskými (stejně jako neíránskými jazyky), se nevyznačuje jednotou organizace a kanonickými myšlenkami. Pořádajícím pojítkem je 11 rodin duchovních mentorů ( khandan ) - pir nebo seid . Sedm z nich je považováno za založeno v době sultána Sahaka : Shah Ibrahim, Baba Yadgar, Ali Qalandar, Hamush, Mir Sur, Seyid Mustafa a Haji Babu Isa. Čtyři rodiny byly později povýšeny do hodnosti učitelů: Atesh Bagh, Baba Haidar, Zulnur a Shah Hayas.
Každý mladý člen komunity ( Taliban ) prochází ceremonií Sar-sepurdan (představení hlavy), spojuje se s určitým duchovním mentorem a zavazuje se, že mu bude sloužit a být mu věrný. Během tohoto obřadu svátek rozbije muškátový oříšek nad hlavou nováčka . Původní podřízenost stvoření Bohu je tak rituálně reprodukována a na druhé straně je mezi učedníky jednoho svátku ( jarsan ) založeno mystické bratrství [1]
V současné době se proselytismus v náboženství Ahl-e Hakk prakticky nerozvíjí, i když je možné připojit se ke komunitě navázáním manželských vztahů s jejím členem. Takoví proselyti se nazývají chaspida („přilepení“), což je protiklad k původním členům sekty – chakida („padlý“, „spadlý“).
V rituálech a mytologii Ahl-e Hakk je patrný synkretismus súfijské tradice a místních goranských kultů úcty k přírodním živlům a plodnosti. Stoupenci tohoto hnutí nedodržují tradiční muslimské rituály a zvyky, včetně slavných „ pěti pilířů “ [9] .
Hlavním prvkem, který spojuje různé skupiny Ahl-e Haqq, je uctívání zakladatele sultána Sahaka a pouť k jeho hrobu v Perdivaru ( Kermanshah Ostan ). Uctívaná je také hrobka a pramen Baba Yadgar, 60 km západně od Kermanshahu , kde se dva dny před Novruzem tradičně konají rituály .
Hlavní formou náboženské činnosti je džem („setkání“) neboli jarsan , kde se čtou náboženské texty a vedou se duchovní rozhovory pod vedením hostiny. Někdy džem doplňuje dhikr – extatický zpěv a tanec. Často se provádějí oběti ( korban ) - nekrvavé i krvavé. Oběť se nazývá sabz namudan – „dělat zelenou“ a slouží ke zvýšení plodnosti.
Tradiční půst Yarsan ( niyat-marnovi ) trvá v zimě 3 dny (s přestávkami na noci). Končí velkou ceremonií „Královské noci“ ( Shab-e padshahi ). Tento zvyk je omezením islámského půstu v měsíci ramadánu a uctíváním „Noci Qadr“ ( laylat-ul-qadr ) na konci tohoto měsíce, kdy byl Korán seslán Mohamedovi .
Pro muže během Yarsanu platí zákaz holit si kníry [1] .
Extrémní šíitský trend Ahl-e Haqq se zformoval v islámské kultuře Íránu a Iráku , operuje se jmény historických postav známých v celém muslimském světě a nachází zvláštní spřízněnost se súfijskou mystickou tradicí , vyjádřenou termíny a praktikami přímo vypůjčenými od súfismus. Členové sekty, kteří však nesplňují klíčová přikázání islámu, mohou být jen stěží formálně považováni za muslimy a Yarsanovo vyznání se zásadně liší i od „umírněného“ šíismu .
Základ nauky tvoří prvky gnostického původu a související s Ahl-e Hakk nejen se starověkým gnosticismem, ale také s mandeismem a prostřednictvím gnosticismu také s křesťanstvím (např. motiv narození sultána Sahaka z r. Panna).
Kromě jasně vysledovatelného substrátu běžného íránského lidového přesvědčení je možné také spojení Yarsana s učením zoroastrismu . Jestliže sedm inkarnací božstva, které nachází podobnosti se zoroastriánským konceptem sedmi Amshaspendů , může být zakořeněno ve vlastní gnostické půdě a dokonce i v mezopotámském kultu sedmi planet , pak čtyři „pomocníci“ každé inkarnace najdou exkluzivní paralela v analogickém zoroastrijském pojetí čtyř „společníků“ každého Amshaspendu, jejichž seznam se skládá z andělů patronů dnů zoroastriánského kalendáře .
šíismus | |||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||
| |||||||||||||
|
íránské národy | |
---|---|
Jihozápadní podskupina | |
Severozápadní podskupina | |
Jihovýchodní podskupina | |
Severovýchodní podskupina | |
Etnokonfesní skupiny | |
historický |