Bon (náboženství)

Bon ( tib. བོན་ , Wiley bon , výslovnost ( dialekt Lhasa ): [pʰø̃̀(n)] , čínština 苯教/本[波]教/钵教) je národní náboženství Tibeťanů , kteří jej odlišují od tibetského buddhismu , ačkoli a používají s ním mnoho běžných termínů a učení. Náboženství Bon ve své současné podobě vzniklo v X - XI století [1] [2] . Přestože texty Bon obsahují mýty o existenci tohoto náboženství před pronikáním buddhismu do Tibetu a vyznavači moderního náboženství Bon tvrdí, že jejich náboženství je totožné s předbuddhistickým tibetským náboženstvím, západní učenci to považují za nepravdivé. Tibetští buddhisté považují Bon za samostatné náboženství, nicméně někteří západní učenci věří, že Bon lze nejpřesněji popsat jako neortodoxní formu buddhismu [3] . Následovníci Bon nyní pobývají v malém počtu v bývalé tibetské provincii Kham , stejně jako v Sikkimu a Bhútánu .

Existují čtyři tibetská náboženství „Bon“, z nichž všechna vznikla v různých dobách [4] .

Slovo "bon"

Tibetský výraz „bon“ lze přeložit jako „rituál“, přesněji „rituální řečová akce“. Toto slovo označuje liturgické zpěvy, recitaci náboženských textů, „vzývání božstev“ atd. V moderním tibetském jazyce bon je bon  sloveso používané jako synonymum pro bzla  – „recitovat“, „zpívat“ [5] .

J. Tucci poukazuje na možnou souvislost mezi slovem bon a starověkým názvem Tibetu - bod , bod yul [6] .

S ohledem na název náboženství Bon je možné upřesnění - Bonpo (jedna z možností překladu je „přeměněný Bon“). Vzhledem k tomu, že v tibetské a do jisté míry i v západní a ruské vědě ( tibetologie , religionistika ) existuje rozdělení „duchovních tradic“ Tibetu na archaické lidové [proto]náboženské představy / praktiky - mi-choi ( tib. mi chos , „náboženství lidí“) a složité náboženské systémy – lha-choy ( tib. lha chos , „náboženství bohů“), aby se zdůraznilo, že Bon patří do druhé skupiny (že jde o náboženství, v přesném významu termínu) byla ke slovu ( po ) přidána koncovka „po“, v určité interpretaci označující přítomnost organizace, instituce . Pojem „Bonpo“ se však častěji používá jako název bonského duchovenstva, kněží [5] [6] [7] .

Pokud jde o podstatu náboženství Bon a místo, které zaujímá v systému tibetského učení, existují různé názory. Někteří považují Bon za směs šamanské a animistické víry, jiní za směs hinduismu a filozofie buddhistické školy Ňingma ,  nejstaršího buddhistického řádu v Tibetu. V některých publikacích je Bon nazýván „Bon buddhismus“ a dokonce „pátá škola tibetského buddhismu“. Ve skutečnosti je Bon původní tibetské náboženství, které ovlivnilo formování buddhismu, který přišel do Tibetu v 7. století, což později ovlivnilo vývoj Bon. Přes jejich neshody jde ve skutečnosti o „systém komunikujících nádob“, přinášející vzájemné duchovní obohacení.

Historie náboženství Bon

Vědecké studium původu náboženství Bon a jeho nejstarší historie je spojeno se značnými obtížemi, zejména kvůli nedostatečnému přístupu k primárním zdrojovým textům a znalosti starověkého jazyka Zhang Zhung . Studium starověké historie Tibetu a království Zhang Zhung, založené na analýze veřejně dostupných a do značné míry dosud neznámých zdrojů, nám umožňuje nový pohled na počátky jedinečné tibetské civilizace. stejně jako kulturní dědictví himálajské oblasti obecně a původ Bon zvláště [8] .

Nyní jsou již viditelné mylné předpoklady a dohady západních vědců o původu Bonu.

Tak poznamenává tibetolog D. I. Buraev , jediný bonský text, který lze do té či oné míry považovat za zdroj, je bonská kronika „Rgyal rabs bon gyi a'byung gnas“ vydaná v roce 1915 S. Ch . Dasem , sestavená na konci XIV  - počátek XV století a věnovaný prezentaci genealogií královských rodin Tibetu a Mongolska, stejně jako skutečné historii Bon. Na počátku 20. století byla jeho malá část přeložena do němčiny B. Lauferem [9] .

Podle návrhu Bronislava Kuzněcova pochází Bon z východního mazdaismu . Jako důkaz jsou uvedena jména indoíránských bohů: Mithras , Ahura Mazda a Anahita . Mazdaismus je spojován se jménem nejvyššího božstva Bona – moudrého Bumkhriho, ve srovnání s Ahurou Mazdou [10] .

Teorie o původu náboženství Bon z mithraismu a šamanismu moderní orientalistika odmítla [11] .

Kromě íránského vlivu na tvůrce Yundrung Bon zde byl také vliv indický. Šaivismus převládal v oblastech sousedících se západním Tibetem, v Kašmíru, Gilgitu, Svátu [12] . Yundrung Bon je tedy synkretické náboženství, které absorbovalo prvky cizích íránských náboženství, vnějšího šaivismu i cizího buddhismu a zachovalo pozůstatky starověkého tibetského pohanství Michoi.

Early bon

Mnoho badatelů vidí v rané podobě Bona prvky víry běžné na území starověkého Íránu. S největší pravděpodobností byl raný Bon syntetickým náboženstvím, které spojovalo různé místní animistické přesvědčení, místní šamanistické a zahraniční náboženské praktiky do jakési rituálně-filosofické fúze. Rituály starověké verze bonu byly šamanistické povahy a zahrnovaly různé oběti, včetně lidských. Je poměrně obtížné rekonstruovat raný Bon, který existoval v Olmo Lungring, Shangshung a během období Tibetské říše (600-842), kvůli omezeným zdrojům.

Tibetské zdroje uvádějí, že za prvních osmi vládců dynastie Yarlung (2.–5. století) existovali „hrobáři Bonpo“, kteří prováděli obřady pohřbívání těch, kteří byli zabiti mečem nebo dýkou a pocházeli z Kašmíru, Gilgitu a Shangshungu. .

S největší pravděpodobností Bon nebyl centralizovaným náboženstvím v plném smyslu, ale zpočátku měl různé školy a podškoly, protože byl spojen s vírou různých tibetských klanů, z nichž každý měl své vlastní místní duchy a božstva. Bon šamanské praktiky byly vyučovány ve speciálních institucích; např. Král Songtsen Gampo (asi 605 - asi 650) pozval učeného šamana Lkhadema a otevřel zvláštní školu, ve které učil umění vymítat démony. Je také pravděpodobné, že v době, kdy se Shenrab Miwo objevil jako historická postava, raný Bon již prošel několika fázemi svého vývoje.

Shenrab Miwo je považován za zakladatele náboženství Bon („shen“ znamená „kněz“ i jméno klanu; „otrok“ je nejlepší; to znamená, že jej lze přeložit jako „nejlepší z kněží šen“). . Jedná se o pololegendární postavu, která existovala v dávných dobách, a vědci nemají způsob, jak určit dobu jeho života. Tibeťané tvrdí, že žil před 15 000 až 16 000 lety, tedy tak dávno, že nemá smysl počítat čas. V externích historických pramenech, s výjimkou samotných spisů Bon, se jméno Tonpa Shenrab Miwo objevuje několikrát pouze v dokumentech Dunhuang pocházejících z 9. století. Z dostupných údajů lze usuzovat pouze na to, že Tonpa Shenrab Miwo žil před 9. stoletím našeho letopočtu. E. a pravděpodobně zavedl do Bonu některé nové pojmy a symboly, které později vytvořily základ reformovaného Bonu - Bon Yundrung.

Jeho životopis existuje v několika verzích. Nejstarší a nejkratší, Dodu, je pouze jedna kniha a byla pravděpodobně napsána v 11. století. Známější verze jeho životopisu se nazývá „Zermig“ (obvykle překládáno jako „paprsky světla“). Vznikl o něco později, skládá se ze dvou knih (osmnáct kapitol) a je naředěn rituálními texty, které adepti Bonu dodnes používají. Nejrozsáhlejší biografie Shenraba byla vytvořena ve XIV století - to je "Ziji". Kniha se skládá z dvanácti tibetských svazků (což by mělo přibližně 5000 stran přeložených do evropských jazyků, a pravděpodobně proto ještě nebyla přeložena). Podle jedné z legend dorazil Shenrab Mivo do Olmo Lungring z království Tazig, které je nyní sebevědomě spojeno s místem pobytu Tádžiků (východní Írán), kde byl králem, ale kvůli tomu opustil obvyklý luxus. kázat novou víru, a proto opustil svou rodnou zemi. Podle starověké tibetské geografie se země Olmo Lungring nacházela v Shangshungu (západní Tibet). Bylo to místo původního šíření náboženství Bon.

Podle jiné legendy Bon Shenrab Miwo z Olmo Lungring přišel do Tibetu kvůli tomu, že mu nějací zloději z Kongpo (střední Tibet) ukradli sedm koní. Když dorazil do těchto míst, začal kázat doktrínu a dokonce obrátil místního krále jménem Karpo na Bona (král Karpo je historická postava, jeho jméno bylo nalezeno v nápisu na skále v Kongpo). Dále král Karpo nabídl Shenrabovi svou dceru, princeznu Trinham, za manželku. Z tohoto manželství se narodil syn Yungdrung Wangden, který je podle tradice Bon považován za zakladatele linie Shenzang, tedy rodiny (klanu) Shen v Tibetu. Stejně jako v tibetském buddhismu i v náboženství bön byla důležitá kontinuita linie předávání posvátných znalostí od některých představitelů učení jiným - jejich dědicům, proto se učení bön vyvíjelo po několika liniích (klanech), stejně jako tibetské Buddhismus se vyvíjel podél několika škol, z nichž každá měla svůj vlastní „rodokmen“.

Slovo „šen“ v Tibetu dříve znamenalo „kněz“, ale v pozdějších dějinách to začalo znamenat jméno klanu. Podle dokumentů pocházejících z období Tibetské říše (600-842) byli „šeni“ specialisty na rituály, mezi jejichž povinnosti patřilo dohlížet na kněžstvo raných tibetských králů během jejich života a provádět pohřební obřady po jejich smrti. Jednou z nejdůležitějších povinností „šenu“ bylo dohlížet na stavbu královské hrobky, která se často stavěla ještě za života krále (několik takových hrobek se dochovalo dodnes). To znamená, že tradice duchovního patronátu Bon nad tibetskými králi pokračovala ještě nějakou dobu po přijetí buddhismu.

Až do poloviny 9. století byl bón dominantním náboženstvím v Tibetu. Poté, co král Trisong Detsen (742-797) přijal buddhismus, který se za jeho vlády rozšířil téměř výhradně mezi dvorskou aristokracii, postupně omezil vliv Bona. Podle historických pramenů Bon zabil 18. (a posledního) krále jménem Ligmicha (701-796) z dynastie, která vládla v Shangshung, metropoli Bon. Dědicové Trisong Detsen, králové Mune-tsenpo (797-798), Tide Songtsen (798-815) a Ralpachen (815-841), také vsadili na buddhismus. Pěstování buddhismu pokračovalo, dokud v roce 841 nebyl král Ralpachen zabit spiklenci Bon. Přes následné pogromy buddhistů posílení náboženství Bon nenásledovalo. Král Landarma, který se dostal k moci a patronoval Bona, nevládl dlouho - v roce 842 byl zabit buddhistickým mnichem. Poté začal v Tibetské říši boj o moc mezi následníky trůnu, v důsledku čehož říše zanikla. Začalo dlouhé období anarchie, politické anarchie a bratrovražedných válek, které je v tibetských zdrojích velmi špatně pokryto.

Bon Yungdrung

Na začátku 11. století začalo v Tibetu období obnovy, ale v té době nebylo dost autoritativního vůdce schopného sjednotit zemi. Tibet tehdy hraničil se státy, ve kterých byl rozšířen buddhismus, proto se pod jejich vlivem v Tibetu formovala různá buddhistická hnutí. Bon také prošel svou evolucí v tomto období. Bon se původně lišil od všeho indického a ovlivnil indický buddhismus, který přišel do Tibetu. Navzdory tomu, že ve vědecké komunitě existují rozpory ohledně souvislosti mezi Bonem z 11. století a staršími formami tohoto náboženství, nikdo z předních odborníků nepochybuje o tom, že Bon z 11. století byl zcela jiný než v 7.- 8. století. Bonští mudrci pod vlivem indické vědy zdokonalili svou doktrínu tím, že do ní začlenili myšlenky jako karma a reinkarnace. Některé buddhistické instituce (kláštery a mnišství) byly také přijaty, ale přesto si Bon stále zachoval spojení se svými starověkými kořeny, zejména v rituálech a teoriích kosmogonie. Nový reorganizovaný bon byl pojmenován Trulngag denpai Yungdrung Bon (Věčný bon, kouzelné slovo pravdy).


Na jeho počátku stál reformátor Luga z klanu Shen. Tibetští kronikáři uvádějí, že se narodil v roce 996, byl jedním ze tří bratrů a jeho rodina pocházela ze středního Tibetu a přestěhovala se do Tsongkha (Amdo) na severovýchodě. V roce 1014 obdržel od učitele Rashaga moudrost Bon a prováděl meditační praktiky v Dragkaru. V roce 1016 se Luga oženil s Paldonem, členem rodiny Naga. Z tohoto manželství se narodili dva synové - Rinchen Gjalcchen a Changchub Gjalcsen. Podle zdrojů Bon našel Luga v roce 1017 poklad - dvě krabice s rukopisy obsahujícími "starověké pravé" texty Bon. Tyto texty jsou v tradici Bon známé jako „terma“ (texty pokladů). Adepti na Bon se domnívají, že rukopisy mohly být ukryty v dobách pronásledování víry Bon – v 5. století za vlády krále Driguma Tsenpa nebo za Trisonga Detsena (742–797). Tibetské zdroje uvádějí, že Luga držel tajemství o nálezu 8 let (podle jiné verze - 11 let). Kolem roku 1028 odhalil své tajemství a vstoupil do mytologie Bon s titulem „terton“ (hledač pokladů). Říká se mu také Shenchen (Velký Shen). V tradici Bon se mu obvykle říká Shenchen Luga.

Brzy se kolem Shenchenu začali shromažďovat intelektuálové, kteří se zajímali o starověké texty. Tři z nich se stali učedníky, kteří sehráli důležitou roli v šíření jeho učení (čtvrtý učedník, člen rodiny Meu, byl k trojici přidán pozdější tradicí). Jedním z prvních byl Nagu, který přijel z východního Tibetu (oblast Menyag). Dalším byl Shue Legpo (1002-1081), člen rodiny Shu. Studoval meditaci u mistra Shenchena, k čemuž použil jeden z nalezených rukopisů – „Gabpa“ (Tajemství). Tato meditační praxe je v systému Bon známá jako „dzogčhen“.

Třetím slavným učedníkem Shenchenu byl Druchen Namkha Yungdrung, člen rodiny Dru. Shenchen Luga ho učil metafyziku a kosmologii na základě knihy Dzopug (Nejtajnější poklad; tato kniha je napsána ve dvou jazycích, zhangzhung a tibetštině). Druchen Namkha zasvětil do studia Dzopuga svého syna, mnicha Bon Kyungi Gjaltsena, který ke knize napsal rozsáhlý komentář. Otec i syn jsou v tradici Bon hluboce uctíváni jako předchůdci, kteří studovali dzopug u nohou velkého učitele. Dalším studentem, jehož známost s Shenchenem měla trvalé následky, byl Pa Palchog (nar. 1014), člen rodiny Pa z Patsangu. Tento student inicioval nové rituály Bon a meditační nauky, které se předávaly z generace na generaci během dlouhé existence klanu Pa. Shenchen měl mnoho studentů, ale většinou neopouštěli písemné práce. Nejvýznamnější z nich byli zástupci klanů Shu, Dru a Pa. Tyto klany nebyly šlechtické, byly to obyčejné obyčejné rodiny s výhradně náboženským významem.

Shenchen Luga zemřel v roce 1035 ve věku cca. 40 let. Po jeho smrti se učedníci vrátili do svých rodných míst, kde pokračovali v kázání jeho víry. Šenčhenův nejstarší syn Rinčhen Gjalcän (1030-1110) pokračoval v rodinné tradici servírování Bonovi, která přetrvala po mnoho generací tohoto klanu, jehož zástupci dodnes existují. Dalším důsledkem Shenchenovy smrti bylo, že jeho rodina začala putovat a stěhovala se z jedné oblasti Tibetu do druhé, v důsledku čehož se objevilo mnoho odvětví učení; nakonec se ve 13. století usadila v osadě Darding, západně od Shigatse. Jejich domov v Dardingu se běžně nazývá „Shenkyi podrang“ (Palác Shen) a samotní členové rodiny, stejně jako Shenchen, jsou uctíváni jako svatí. Tato rodinná instituce je v náboženství Bon jedinečná.

Jeden člen rodiny, Shen Namkha Gyaltsen (narozen kolem roku 1196), se oddělil od klanu, stal se mnichem a začal budovat kláštery Bon a organizovat mnišství. Další prominentní člen klanu Shen Yeshe Lodro založil v roce 1233 v centru Dardingu slavný chrám Sergo Tramo, který se proslavil jako hlavní umělecké centrum. Další známý člen klanu Shen v Tibetu, Mushen Nyima Gjaltsen (narozen v roce 1360), založil na vrcholu hory nedaleko Dardingu rodinný klášter Rigyalgon, ve kterém ještě v polovině 20. století studovali mniši z různých částí Tibetu.

Rody Shu, Dru, Pa a Meu, jejichž zástupci byli v 11. století Shenchenovými žáky, se později ve svých rodných zemích staly dirigenty učení Trulngag denpai Yungdrung Bon.

Shu

Rodina Shu zapustila své kořeny ve čtvrti Kyikar Rishing jižně od města Gyantse (prov. Tsang). Legendy o této rodině jsou přítomny v mnoha historických dílech Bon, ale mlčí se o předchůdcích Shuya Legpo, který byl nejvýznamnějším představitelem tohoto klanu, který vynaložil velké úsilí na šíření učení Shenchen. Jeho zájmy se nejvíce soustředily na meditační techniky, studium knihy Gabpa, hlavního díla pro meditativní praxi dzogčhenu, která se v průběhu staletí stala předmětem zájmu mnoha učenců Bon. Po smrti svého učitele se Shue Legpo vrátil do Kyikar Rishing, měl dva syny, Kyipo a Kyose, kteří se po svém otci stali adepty Bon a založili slavný chrám Zovo Kyunglag, který se vyznačoval svou původní architekturou. Tato rodina věnovala zvláštní pozornost studiu a rozvoji tradiční medicíny. Jejich rodinný klášter Rishing Lhundrugang byl důležitým centrem vědy a vzdělání Bon. K jejich klanu patřil i známý učenec-mnich Kyabton Rinchen Ozer z Khamu – jeho komentář ke knize „Trovo vangchen“ je předmětem studia moderních tibetologů.

Dru

Předkové rodiny Dru žili v Gilgitu. Tibetská vojska anektovala Gilgit v roce 737 a začala tuto zemi nazývat Drusha. Rodina Dru se později usadila v okrese Tobgyal, severně od řeky Tsangpo a východně od Shigatse. Domov tohoto klanu se nazývá Namthong Podrang (Palác Namthong).

Během pohřebního obřadu svého učitele Shenchen Luga obdržel zakladatel posvátného klanu Dru Druchen Namkha Yungdrung od své vdovy Paldonové dva křišťálové obrazy, původní text „Dzopug“ a plochý zvon, který dříve patřil Shenchenu od r. posledně jmenovaný o tom konkrétně hovořil ve své závěti. Poté se Druchen Namkha a jeho syn vrátili do svých rodných míst a zabývali se hloubkovým studiem textu posvátné knihy. Hluboký filozofický výklad náboženských textů si rodina Dru udržuje po generace. Nejstarší syn Druchen Namki, Druje Yungdrung, založil klášter Bon v Eru Vensaka v roce 1072 nedaleko od majetku rodiny. Od 12. století se stalo nejdůležitějším školicím střediskem pro mnichy Bonpo. Ze zdí kláštera vyšlo 18 absolventů učených mnichů, kteří jsou v historii Bon známí jako „Eru tonpa chogye“ (Osmnáct mistrů z Yeru), z nichž většina byli zástupci klanu Dru, kteří vedli klášter jako mentoři. Jeden z nich, Dru Gjalwa Yungdrung (1242-1290), byl prvním opatem kláštera, ale později odešel do důchodu, aby se mohl věnovat psaní náboženských děl. Některá z jeho děl se k nám dostala, zejména ta věnovaná meditační praxi takzvané ústní tradice, která pocházela z Čang-čungu.

V roce 1386 byl klášter zničen při silné povodni. Jeho filozofické učení a duchovní praktiky však byly znovu vytvořeny v klášteře Menri, který v roce 1405 založil Nyamme Sherab Gjalcsen (1356-1415). Tento učený mnich se narodil v Gjalrongu (jihovýchodní Tibet), byl představeným mnišské koleje kláštera Yeru Wensaka a nedaleko od zničeného – na hoře Menri – postavil nový klášter. Až do roku 1959 se většina adeptů Bonu v disciplínách, jako je exegeze a liturgie, řídila pravidly vyvinutými mistry Dru. Po potlačení tibetského povstání v roce 1959 mnoho Tibeťanů uprchlo do Indie, kde byla v indickém klášteře Menri a později v klášteře Triten Norbutse v Nepálu obnovena tradice Dru. Formální primát rodu Dru nad mnišstvím skončil zničením jejich kláštera, členové tohoto klanu však klášter Menri podporovali, ačkoliv v něm neměli žádné výsady.

V roce 1662 zemřel Panchen Lobsang Chogyen (1567-1662), představený buddhistického kláštera Tashilhunpo. Byl mentorem a učitelem hlavy celého Tibetu, pátého dalajlámy, Lobsanga Gjaccho (1617-1682). Dalajláma ve svých modlitbách vážně vyzval svého učitele, aby se „vrátil“ (to znamená procesem reinkarnace), sepsal pro tuto příležitost zvláštní modlitbu a nařídil, aby ji mniši ve třech velkých klášterech školy Gelug řekli při modlitbě. setkání. V roce 1667 byl chlapec z rodiny Dru vybrán jako reinkarnace Panchen Lobsang Chogyen. Vztahy mezi komunitou Bon a buddhismem školy Gelug, které byly dříve velmi napjaté, tak dostaly impuls k uvolnění. Na jednu stranu tento incident vyzdvihl rodinu Dru, protože její představitel byl mezi vedením buddhistické školy Gelug, která dominovala Tibetu, na druhou stranu bylo toto povýšení otráveno uraženým vědomím, že klan Dru byl sám hlavou svou vlastní Bon tradici. Dru však neměl na výběr a návrh pátého dalajlámy byl přijat. Obvykle v takových případech nejen vyvolený chlapec, ale celá jeho rodina konvertovala na novou víru a majetek rodiny přešel do majetku kláštera v čele s lamou. Tentokrát ale dalajlama změnil názor na obrácení rodiny Dru na novou víru, dovolil svým zástupcům žít v jejich rodných místech a pokračovat ve své vlastní náboženské tradici. V důsledku těchto událostí se člen rodiny Dru stal prvním ze série reinkarnací, které provedl pátý dalajláma, což vedlo k vytvoření pančhenlamy v tibetském buddhismu. Chlapec z rodu Dru - Lobsang Ješe (1663-1737) je tibetskou historickou vědou považován za druhého v řadě pančhenlamů (podle jiné referenční tradice je to pátý pančhenlama). Za daných okolností neudržoval kontakt s náboženstvím svých předků.

V 19. století byl jako reinkarnace pátého pančhenlamy vybrán další člen klanu Dru Tenpai Wangchug (1854-1882). Ale tentokrát byla celá rodina přestěhována do Shigatse a každý člen rodiny byl nucen následovat buddhistickou tradici školy Gelug. Tak se klan Dru stal součástí založení školy Gelug a přijal nové jméno Trungshi. To byl konec dlouhé tradice Bon rodiny Dru.

Pa

Sloužení víry Bon v rodině Pa začalo u Pa Palchug, který byl studentem Shenchen Lug. Od něj získal plnou znalost rituálního cyklu zahrnujícího božstvo Trovo Wangchen a originál samotné knihy „Trovo Wangchen“. Tento rituál-meditační cyklus Bon, který se skládal z několika božstev, byl od 11. století velmi důležitým zdrojem pro rozvoj liturgie Bon a meditační praxe. S nabytými znalostmi se Pa Palchug vrátil do své rodné země jižně od řeky Tsangpo a nedaleko osady Dzongkha. Pa Palchug nebyl mnich, byl to laik a vynikající tantrist. Na rozdíl od rodin Shu, Dru a Meu, které měly kláštery, měl klan Pa pouze útočiště známé jako Dechengang.

Potomek Pa Palchuga ve čtvrté generaci, Gjalwa Shenrab, byl unesen pochopením doktríny jiného vědce Bon, „objevitele pokladů“ Kyung Gotsal (narozen 1175). Jeho učení zahrnovalo rituální meditaci zaměřenou na mudrce Drenpu Namkha z 8. století, který byl ve své mystické podobě zobrazován jako modré božstvo. Poslední proslulou postavou klanu Pa byl Paton Tengyal Zangpo, mnišský učenec a historik z 15. století, jehož historické spisy se nedávno dostaly pod drobnohled tibetologů jako seriózní zdroje. Mezi jeho díla patří kniha biografií adeptů Bon, praktikujících meditaci na základě Zhangshung Oral Tradition.

V 16. století se klan Pa rozdělil. Jedna z jejích poboček migrovala do regionu Khor severně od Lhasy. Později na tomto místě v roce 1847 Yundrung Namzang založil klášter Yundrung Rabtenling. Potomci tohoto rodu existují dodnes – někteří žijí v Tibetu, někteří jsou v exilu.

Meu

Zástupci této rodiny se se Shenchen Luga nikdy nesetkali, ale jeden z jejích členů, Meu Gonzo (1030-1096), obdržel posvátné znalosti od Shu Kyese z klanu Shu a Druje Yungdrunga z klanu Dru, jejichž otcové byli Shenchenovi studenti. Meu Gonzo se stal slavným poustevníkem, často označovaným v tibetské tradici jako Rito Chenpo (Velký poustevník). Byl tvůrcem populární meditační praxe Atri.

Rodina Meu původně žila v okrese Gurshog v Shangu, ale později se přestěhovala do Nyemo, severně od řeky Tsangpo a 150 kilometrů západně od Lhasy. Na tomto novém místě založil jeden z členů rodiny, filozof a spisovatel Kepa Tsultrim Palchen (nar. 1052), klášter jménem Zangpori. Napsal několik filozofických děl, která se dodnes používají v klášterech Bon jako průvodci. Tato rodina produkovala dlouhou řadu slavných mnichů Bon. V 60. letech 20. století byly Meuův dům a klášter zničeny během čínské „kulturní revoluce“. Klan však obnovil dům i klášter na novém místě na vrcholu hory Zangpori poblíž vesnice Zangri. Nyní klan Meu dosáhl nejen pokračování svých aktivit, ale také prosperity.

Čtyři rodiny Bon jsou obvykle označovány jako Drushu Pameu (tj. Dru, Shu, Pa a Meu) a pátý klan, Shen, je zvláště významný. Zástupci těchto rodů od 11. do 15. století tvořili hlavní jádro Bona a určovali vývoj této nauky. Po 15. století ztratili svou moc a ustoupili čistě klášterní tradici, která nebyla nijak spojena s žádným posvátným rodem či rodinou. Kláštery Menri a Ralag Yungdrungling (založené v roce 1834) jsou významnými příklady tohoto trendu.

Bon Sarma

V praxi Bon Yungdrung byly opakovaně činěny pokusy spojit toto učení s prvky tibetského buddhismu, zejména s kongeniální školou Ňingma. Nový Bon - Bon Sarma se objevil v důsledku toho, že mezi 12. a 14. stoletím byly údajně objeveny nové "starověké posvátné texty-poklady" (terma). Podle učení Bon Sarmy je Padmasambhava, zakladatel buddhistické školy Nyingma, kterému Bonové říkají Yungdrung Thongdrol, ve skutečnosti dvojčetem Tsewanga Rigdzina a oba bratři jsou zase syny legendárního mudrce Bona. , který žil v 8. století, Drenpa Namkha. Drenpa Namkha začal být považován za patriarchu nového trendu v Bonu. Posvátná trojice Drenpa Namkha a jeho dva synové v systému Bon Sarma se nazývala Chimei Yabsesum (Tři nesmrtelní) a stala se symbolickým symbolem nové odrůdy Bon.

Bon Sarma sehrál významnou roli až v 18. století, kdy rodina Mon-gyal v Khamu a rodina Nangshig v Amdo vybudovala kláštery. Zástupci prvního klanu byli zvláště aktivní v 18. století v Gyalrongu. Mezi jeho nejznámější členy patří Kundrol Dragpa, spisovatel a učenec, který mimo jiné vyřezal v 50. letech 18. století dřevěná klišé s texty kánonů Bon na dvorech krále Kung Norbu v Trkoyabu a Namkha Gjalpa, krále Čučenu, pro tisk Bon texty a popularizovat učení. Jeho nadšení směřovalo k oživení zájmu o původní tibetské náboženství. Mezi jeho spisy patří kniha věnovaná rituálu shitro, kterému dal zvláštní přednost. Kundrol Dragpa a Sangag Dragpa jsou považováni za hlavní učedníky Sangye Lingpy (1705-1735), hlavní postavy v tradici Bon Sarma, protože je to také „terton“, který našel některé staré texty o pokladech (terma), které hrály důležitou roli. v ideologii Bon Sarma.

Nový bon mimo jiné symbolizoval nový, nesektářský (nikoli klanový) rozvoj tohoto náboženství. Tento trend byl vyjádřen v novém hnutí Bon „Rime“, které začalo hrát významnou roli v 19. století ve východním Tibetu.

Vztahy mezi Bonem a tibetským buddhismem

Navzdory silnému antagonismu, který mezi oběma náboženstvími existoval v raném období, pozdější historie jejich vztahu obsahuje příklady vzájemného pronikání a syntézy myšlenek a dokonce i společné legendární hrdiny. Zejména mudrc a kouzelník starověku Drenpa Namkha (VIII. století) byl podle Bonsů přívržencem jejich víry a během pronásledování Bons předstíraně konvertoval k buddhismu, jen aby si zachoval svou starověkou víru. Stal se symbolem neoddělitelnosti tibetského buddhismu a bónu, stal se kultovním předmětem v obou náboženstvích a o jeho životopis projevili zájem spisovatelé obou tradic. Je považován za patriarchu New Bon (Bon Sarma). Podle jeho biografie žil Drenpa Namkha s manželkou jménem Kandro Oden Barma, která porodila dvojčata Tsevan Rigdzin a Yungdrung Tongdrol. Tsevan Rigdzin se stal spisovatelem Bon mudrc a Yungdrung Thongdrol a Nyingma buddhisté a Bons často identifikují Padmasambhavu, zakladatele buddhistické školy Nyingma.

Na rozdíl od čtyř škol tibetského buddhismu představitelé pěti rodin Bon a pozdějších forem Bon nikdy neprojevili politické ambice. Vzhledem k tomu, že Bon byl silně pod tlakem buddhistických sekt, nevyvolalo to u vedení buddhistické komunity vážné obavy. Postoj buddhistů k těm, kdo věřili v Bon, byl však poněkud opovržlivý – buddhisté je nazývali „chiba“ (outsideři). Situace se změnila s nástupem pátého dalajlámy k moci Lobsanga Gjaccho (1617-1682). Klany Shen, Shu a Dru si velmi vážil a dalajlama povýšil jejich status na úroveň vysokých buddhistických hodnostářů. V dekretu vydaném v roce 1679 uznal pátý dalajlama Yungdrung Bona za nedílnou součást tibetské esoterické vědy a jeho následovníky za „božské stvoření“ své vlády. Po smrti pátého dalajlámy byli teokraté sekty Gelug stále více prodchnuti náboženským fundamentalismem. Jejich postoj k Bonovi a k ​​němu blízké škole Nyingma byl čím dál nepřátelštější; tento postoj se nezměnil ani po porážce Tibeťanů v povstání proti čínské okupaci v roce 1959.

V roce 1988, veden touhou sjednotit všechny tibetské uprchlíky a také popularizovat myšlenku tolerance, čtrnáctý dalajlama navštívil indický klášter Menri a navštívil komunitu Bon v Dolanji (Himachal Pradesh, Indie) . Při této příležitosti se oblékl do čelenky Bon a držel žezlo Shenraba Miwo. V roce 2007 opět navštívil klášter Menri, tentokrát v souvislosti s otevřením nové knihovny.

Komunita Bon je v Tibetu náboženská menšina. Ve středním Tibetu je nejvyšší koncentrace bontů pozorována v Dromo (údolí Chumbi), tedy na jihu regionu. V Tsangu jsou celé vesnice stoupenců Bona - Darding a Zangri v Nyemo; v oblasti Kongpo, východně od Lhasy a v oblasti Nagchu na severu. V provincii Kham jsou okresy Derge, Kanze a Nyagrong stále obývány Tibeťany vyznávajícími toto náboženství. V Amdu jsou také zachovány základny Bon. Podle vědců stále existuje 218 klášterů Bon (údaje beroucí v úvahu oblasti Číny, kde Tibeťané žijí).

Kosmologie, mytologie a panteon

Jedním z božstev náboženství Bon byl orel Garuda [13] nebo Khyung Mar [14] .

Neméně důležitý byl srovnatelný Íránec Ahura Mazda Bumkhri [15] nebo Sangpo Bumtri [16] ( Sangpo Bumtri , sangs po bum 'khri' ).

Nejdůležitějším ženským božstvem je Satrig Ersang [15] ( Satrig Ersang [17] nebo jednoduše Satrig [18] ). V latinském pravopisu: Satrig Ersang (v tibetštině: sa trig er sangs ) [19] . Ona je také známá jako "milující matka" Sherab Jamma [20] ( Sherab Chamma , shes rab byams ma ).

Kromě nich existuje velké množství duchů "lha" (jako ve slově lama ) a démonických hadích esencí nágů .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Sam van Schaik popisuje: „Ve skutečnosti se náboženství Bonpo začalo formovat až s oživením buddhismu v jedenáctém století.“ — Tibet: Historie . Yale University Press 2011, str. 99.
  2. ↑ Per Kvaerne. 10. Bon Religion of Tibet // The Tibetan History Reader / Editoval Grey Tuttle, Kurtis R. Schaeffer. - New York: Columbia University Press, 2013. - S. 186. - xxiii + 720 s. — ISBN 978-0-231-51354-8 . "Toto je náboženství, které se objevilo v desátém a jedenáctém století (alespoň ve své současné podobě) a které vzkvétá dodnes."
  3. ↑ Per Kvaerne. 10. Bon Religion of Tibet // The Tibetan History Reader / Editoval Grey Tuttle, Kurtis R. Schaeffer. - New York: Columbia University Press, 2013. - S. 185. - xxiii + 720 s. — ISBN 978-0-231-51354-8 .
  4. ↑ encyklopedie "Filosofie buddhismu" / redakční rada: M.T. Stepanyants (odpovědný redaktor), V.G. Lysenko (zástupce šéfredaktora), S.M. .Kobzev , A.V. Nikitin, AATerentiev , art. D.E. Ermakov. — Filosofický institut Ruské akademie věd, 2011.
    1. Dome-bon, „prehistorický Bon“, jsou starověká náboženství Tib. náhorní plošina, podle níž je svět obýván bohy a duchy a je třeba je uklidnit různými druhy obětí a praktik. Většina z těch, kteří se drží těchto přesvědčení, do 7.-8. aplikován na Yunddrung-bon.
    2. Yundrung-bon, „bon svastiky“, „neměnný bon“ nebo bon nyinma, „starověký bon“, je učení Buddhy ze země Takzik (možná patřila do takzvaného archeologického komplexu Bactria-Margiana). ) pojmenovaný Mura Tahen, známý v Shangshung (starověká říše, která zabírala území tibetské náhorní plošiny a některé přilehlé oblasti) a Tibetu jako Tonpa Shenrap Mivoche.
    3. Bon sarma, "nový bon", - synkretický. tradice, která kombinuje prvky yundrung-bon a ind. buddhismus, který vznikl v 8. století, kdy podle výnosu Tib. King Trison Detsen praktikovat Yundrung-Bon spolu s buddhismem Bonpo Drenpa Namkha a překladatelem Vairochanou kombinovali aspekty Bon a Bud. praktik Nový B. tedy vycházel z doktrín Yundrung-Bon, ale v praxi se řídil smíšeným systémem. Nová B. byla následně zakázána a texty byly podle legendy zničeny, vyjmuty nebo skryty, jako jiné „skryté knihy“ (terma) bud. tradicemi. V kůře je čas nový B. obecně distribuován ve Vost. Tibet, kde byl oživen v XIX století. jako součást mimoškolního hnutí v Římě.
    4. Smíšené B. je výsledkem kombinace B. s prvky jiných náboženství. systémy: hinduismus, taoismus, tradice himálajských kmenů, šamanismus a dokonce i křesťanství.
  5. ↑ 1 2 Norbu N. Vzácné zrcadlo starověké historie Shang-Zhungu a Tibetu / přel. z Tib. V. Batarová. — M.: Shechen, 2008. S. 31. — ISBN 5-93980-019-X
  6. ↑ 1 2 Tucci J. Bon Náboženství // Náboženství Tibetu. - Petrohrad: Eurasie, 2005. S. 266-309. — ISBN 5-8071-0168-5
  7. ↑ Kychanov E.I. , Melnichenko B.N. Historie Tibetu od starověku až po současnost. — M.: Vost. lit., 2005. S. 43. - ISBN 5-02-018365-2
  8. ↑ Chögyal Namkhai Norbu  - Světlo Kailaše. Svazek I. ISBN 978-5-905281-03-7
  9. ↑ Buraev D. I. Náboženství Bon a problémy sakralizace moci v tibetském státě 7.–9. Archivováno 17. května 2011 na Wayback Machine : Ph.D. dis. … Dr. ist. vědy. - Ulan-Ude: BGU, 2001.
  10. ↑ Kuzněcov B. I. Historie náboženství Bon // Mitra, Pán úsvitu. - Minsk: ASTRA, 2000. - 512 s., S. 406.
  11. ↑

    Myšlenky ztotožnění Yundrung-Bon se šamanismem, mithraismem atd. byly moderním výzkumem odmítnuty. D. Snellgrove například navrhl, že se jedná o tzv. středoasijský buddhismus, který se do Tibetu dostal dávno před pronikáním buddhismu v 8. stol. D. Martin s ním částečně souhlasí, ale domnívá se, že některé prvky učení se objevily v různých geografických bodech v té či oné době (model „mezinárodního Buddhy“). Dr. badatelé jsou toho názoru, že Yundrung-bon je samostatná nezávislá tradice.

    Filosofie buddhismu: Encyklopedie // Redakční rada: M. T. Stepanyants (výkonný redaktor), V. G. Lysenko (zástupce šéfredaktora), S. M. Anikeeva, L. B. Karelova, A. I. Kobzev, A. V. Nikitin, AA Terentiev. — Filosofický ústav Ruské akademie věd. 2011
  12. ↑ Tucci J. Náboženství Tibetu. - Petrohrad: Eurasie, 2005.
  13. ↑ Ešipová V.M. Jedinečný obraz Garudy „hudebníka“ v japonské buddhistické ikonografii // Japonská studia, 2018
  14. ↑ Khyung Mar
  15. ↑ 1 2 Bon náboženství
  16. ↑ Sangpo Bumtri
  17. ↑ Satrig Ersang
  18. ↑ Dobrou
  19. ↑ Bon Deity: Satrig Ersang Hlavní stránka
  20. ↑ Sherab Jamma

Literatura

Výzkum

v Rusku
  • Světlo Kailash. Svazek I. Chögyal Namkhai Norbu ISBN: 978-5-905281-03-7
  • Bon  / Androsov V.P.  // Velký Kavkaz - Velký kanál. - M  .: Velká ruská encyklopedie, 2006. - S. 18. - ( Velká ruská encyklopedie  : [ve 35 svazcích]  / šéfredaktor Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, v. 4). — ISBN 5-85270-333-8 .
  • Buraev D.I. Bon Religion a problémy sakralizace moci v tibetském státě v 7.–9. Dis. … Dr. ist. vědy. - Ulan-Ude: BGU, 2001
  • Dugarov R. N. Bon a buddhismus v tradicích starověké víry Amdo-Kama (Velký Tibet 7.-17. století). Ulan-Ude, 1999
  • Zhukovskaya NL Lamaismus a rané formy náboženství, M. Nauka. 1977;
  • Kuzněcov B.I. - Starověký Írán a Tibet. (Historie bonského náboženství). SPb., 1998
  • Kychanov E. I., Melničenko B. N. Historie Tibetu od starověku až po současnost. — M.: Vost. lit., 2005.
  • Tucci J. Bon Náboženství // Náboženství Tibetu. - Petrohrad: Eurasie, 2005. S. 266-309
  • Tsendina A. D. A země se jmenuje Tibet, M. Orientální literatura Ruské akademie věd , 2002;
v jiných jazycích
  • Allene, Charlesi. (1999). Hledání Shangri-La : Cesta do tibetské historie . Malý, Brown a společnost. Dotisk: Abacus, Londýn. 2000. ISBN 0-349-11142-1 .
  • Baumer, Christopher, Bon: Tibet's Ancient Religion , Ilford, Wisdom, 2002. ISBN 978-974-524-011-7 .
  • Christoph Baumer: Bön - Die lebendige Ur-Religion Tibets . Akademische Druck- und Verlagsanstalt, Graz 1999, ISBN 3-201-01723-X .
  • Bellezza, John Vincent. "gShen-rab Myi-bo, Jeho život a doba podle nejstarších tibetských literárních zdrojů." Revue d'Etudes Tibetaines Číslo 19. října 2010, pp. 31-118.
  • Keith Dowman: Geheimes, heiliges Tibet. Ein Führer zu den Mysterien des verbotenen Landes. Kreuzlingen, Mnichov 2000
  • Andreas Gruschke: Kulturní památky vnějších provincií Tibetu. Kham – svazek 1. Část TAR Khamu (Tibetská autonomní oblast). White Lotus Press, Bangkok 2004, ISBN 3-89155-313-7 , S. 80-84.
  • Jinpa, Gelek, Ramble, Charles a Dunham, V. Carroll, Posvátná krajina a pouť v Tibetu: hledání ztraceného království Bön , New York & Londýn: Abbeville, 2005. ISBN 0-7892-0856-3
  • Karmey, Samten G. (1975). Obecný úvod do historie a doktrín Bon. Memoáry výzkumného oddělení Toyo Bunko, No. 33, str. 171-218. Tokio.
  • Samten G. Karmay "Historický přehled o náboženství Bon" v Samten G. Karmay a Jeff Watt, Bon The Magic Word. The Indigenous Religion of Tibet, Rubin Museum of Art, New York, Philip Wilson Publishers, Londýn, 2007.
  • Martine, Deane. (1999). "'Ol-mo-lung-ring, původní svaté místo." In: Posvátná místa a mocná místa v tibetské kultuře: Sbírka esejů . (1999) Edited by Toni Huber, pp. 125-153. Knihovna tibetských děl a archivů, Dharamsala, HP, Indie. ISBN 81-86470-22-0 .
  • Norbu, Namkhai. 1995. Drung, Deu a Bön: Vyprávění, symbolické jazyky a tradice Bön ve starověkém Tibetu . Přeloženo z tibetštiny do italštiny upravil a komentoval Adriano Clemente. Z italštiny do angličtiny přeložil Andrew Lukianowicz. Knihovna tibetských děl a archivů, Dharamsala, HP, Indie. ISBN 81-85102-93-7 .
  • Namkhai Norbu: Dzogčhen-Der Weg des Lichts. Diederichs, München 1989, ISBN 3-424-01462-1 .
  • Pegg, Carole (2006). Náboženské kontexty vnitřní Asie: lidově-náboženské praktiky, šamanismus, tantrické buddhistické praktiky . Oxford University Press. Grove Music online. Zdroj: http://www.grovemusic.com/shared/views/article.html?section=music.05283#music.05283  (nedostupný odkaz) (kontrolováno: středa 17. ledna 2007)
  • Samuel, Geoffrey (1993). Civilizovaní šamani. Smithsonian Institution Press.
  • Herbert Günther (1996). Učení Padmasambhavy . Leiden, Nizozemsko: EJ Brill. tvrdý obal.
  • Gerhardt W. Schuster: Das alte Tibet. Geheimnisse und Mysterien. Pölten (ua); NP-Buchverlag 2000 ISBN 3-85326-137-X
  • Per Kvaerne v: Mircea Eliade (Hrg.): The Encyclopedia of Religion. New York 1987, ISBN 0-02-909710-X
  • Samten G. Karmay "Historický přehled o náboženství Bon" v Samten G. Karmay a Jeff Watt "Bon. Kouzelné slovo." The Indigenous Religion of Tibet, Rubin Museum of Art, New York, Philip Wilson Publishers, Londýn, 2007, str. 55 - 81
  • Per Kvaerne "Tonpa Shenrab Miwo, zakladatel Bon Religion" v Samten G. Karmay a Jeff Watt "Bon.The Magic Word". The Indigenous Religion of Tibet, Rubin Museum of Art, New York, Philip Wilson Publishers, Londýn, 2007, str. 83-97

Překlady

  • Shardza ​​​​Tashi Gjalcsen. Dharmakaya srdce poklesne. Praxe dzogčhenu v tradici Bon. Moskva: Libris, 1996
  • Tenzin Wangyal Rinpočhe. Léčení formou, energií a světlem. SPb., 2003
  • Tendzin Wangyal Rinpočhe. Tibetská jóga spánku a snů. Za. z angličtiny: T. Naumenko, F. Malikova SPb: Karma Yeshe Paldron '1999 SPb: Oddiyana '2002
  • Bru-sgom rGyal-ba g.yung-drung: Stupně meditace A-Khrid - Dzogčhenová praxe tradice Bon. Knihovna tibetských děl a archivů, Dharamsala 1996, ISBN 81-86470-03-4 .
  • John Myrdhin Reynolds (Vajranatha): Ústní tradice od Zhang-Zhung. Vajra Publications, Kathmandu 2005, ISBN 99946-644-4-1
  • Michael A. Nicolazzi: Geheimnis Tibet. Die Ur-Religion des Bon. Patmos, 2003, ISBN 978-3-491-69400-2 .
  • Rossi, D. (1999). Filosofický pohled na velkou dokonalost v tibetském náboženství Bon . Ithaca, New York: Sněžný lev.
  • Tenzin Wangyal: Der kurze Weg zur Erleuchtung - Dzogčhen-Meditationen nach den Bön-Lehren Tibets. Fischer Taschenbuch, Frankfurt nad Mohanem 1997, ISBN 3-596-13233-9 .
  • Tenzin Wangyal Rinpočhe: Übung der Nacht - Meditationen in Schlaf und Traum. Diederichs. Hugendubel, Kreuzlingen 2001, ISBN 3-7205-2189-3 .
  • Tenzin Wangyal Rinpočhe: Die heilende Kraft des Buddhismus. Diederichs. Hugendubel, Kreuzlingen 2004, ISBN 3-7205-2487-6 .
  • Lopon Tenzin Namdak , Karin Gungal: Der heilende Garuda - Ein Stück Bön-Tradition Garuda Verlag, Dietikon 1998, ISBN 3-906139-09-3 .
  • Lopön Tenzin Namdak, John Myrdhin Reynolds: Učení dzogčhenu Bonpo. Vajra Publications, Kathmandu 2006, ISBN 99946-720-5-3

Katalogy Canon

  • Per Kvaerne: Kánon tibetských Bonposů. in: Indo-Iranian Journal Vol 16 (1974), S. 18-56, 96-144.
  • Chandra Lokesh et. kol.: Katalog Bon-Po Kanjur a Tanjur. in: Indoasijská studia 2; Nové Dehli 1965.

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie