Islámský feminismus je forma feminismu spojená s rolí žen v islámu. Jeho cílem je úplná rovnost všech muslimů bez ohledu na pohlaví ve veřejném i soukromém životě. Zastánci hnutí se snaží upozornit na hluboké kořeny doktríny rovnosti v náboženství a vytvořit rovnější a spravedlivější společnost [1] .
V některých muslimských zemích se ženy staly hlavami státu a premiérkami: Benazir Bhutto v Pákistánu, Mame Madior Boye v Senegalu, Tansu Chiller v Turecku, Kachusha Yashari v Kosovu a Megawati Sukarnoputri v Indonésii [2] .
Na počátku 7. století byly v islámské společnosti provedeny reformy v oblasti práv žen, které ovlivnily aspekty jako manželství , rozvod a dědictví. [3] [ upřesnit odkaz (již 1463 dní) ] . Ženy neměly tento právní status v jiných kulturách, včetně západních zemí [4] [ zkontrolovat odkaz (již 1463 dní) ] . Oxfordský slovník islámu píše, že se vznikem islámu v arabské společnosti došlo ke zlepšení postavení žen, včetně zákazu zabíjení novorozených dívek a uznání ženy jako plnohodnotné osoby [3] . Podle islámských zákonů se manželství již nepovažuje za stát, ale za smlouvu, ve které byl vyžadován souhlas ženy [5] [ zkontrolovat odkaz (již 1463 dní) ] [6] [ zkontrolovat odkaz (již 1463 dní) ] . Ženy získaly právo dědit, zatímco dříve měli právo dědit pouze mužští příbuzní.
Navzdory skutečnosti, že feministické hnutí je relativně nedávné, v islámské společnosti se našli tací, kteří obhajovali zlepšení práv žen. Mezi nimi je středověký mystik a filozof Ibn Arabi , který tvrdil, že ženy mohou dosáhnout vysokého duchovního postavení stejným způsobem jako muži [7]. , stejně jako Nana Asmau , dcera reformátora z 18. století Dana Fodio Usmana , který trval na zvýšení gramotnosti mezi muslimskými ženami [8][ stránka neuvedena 1463 dní ] .
Moderní islámské feministické hnutí začalo v 19. století. Íránská básnířka Tahireh byla první moderní ženou, která se ujala výkladu Koránu . Narodila se a vyrostla v tradiční muslimské rodině a později se stala prominentní členkou ženské víry, během níž otevřeně odsoudila polygamii, závoj a další omezení kladená na ženy. Jedním z jejích nejznámějších citátů je její výrok: „Můžeš zabíjejte, kdy chcete, ale osvobození žen zastavit nemůžete“ [9] .
Egyptský právník Qasim Amin , autor osvobození z roku 1899, je často nazýván otcem egyptského feministického hnutí. Amin ve své práci kritizuje některé běžné praktiky ve společnosti, jako je polygamie, závoj, tedy genderová segregace v islámu. Řekl, že to bylo v rozporu se skutečným duchem islámu. Jeho spisy měly obrovský dopad na politická ženská hnutí v islámském a arabském světě a čtou se dodnes.
Méně známé jsou však ženy, které následovaly Amininu feministickou kritiku. V egyptském ženském tisku se začaly objevovat články vyjadřující takové obavy, stejně jako Aminovy první otázky v roce 1892. Evropské feministky čtou články egyptských, tureckých, íránských, syrských a libanonských autorů a diskutovaly o jejich významu pro Blízký východ v obecném tisku [10] [ zkontrolovat odkaz (již 1463 dní) ] .
Aisha Abd al-Rahman , píšící pod pseudonymem Bint al-Shati („Dcera břehu řeky“), byla druhou moderní ženou, která se ujala výkladu Koránu, a přestože se nepovažovala za feministku, její práce odráží feministickou témata. Začala produkovat populární knihy v roce 1959, ve stejnou dobu, kdy Naguib Mahfouz publikoval svou alegorickou a feministickou verzi života Mohameda [11] . Psala biografie islámských žen, včetně matek, manželek a dcer proroka Mohameda, a také literární kritiku .[12][ stránka neuvedena 1463 dní ] .
Arabské jaro výrazně podnítilo aktivismus a právní reformní hnutí mezi ženami [ 13] . V poslední době islámské feministky začaly obhajovat rovnost v mešitě a rovnost v modlitbě. .
Ženy hrály důležitou roli při zakládání mnoha islámských vzdělávacích institucí, například Fatima al-Fihri založila v roce 859 univerzitu al-Qaraween . Podle syrského historika Ibn Asakira vidělo 12. století příležitost pro vzdělání žen. Napsal, že dívky a ženy mohou studovat, získat ijaza (stupeň) a také se kvalifikovat jako učenci ( ulema ) a učitelé. To platilo zejména pro vědce a vědecké rodiny, kteří chtěli svým synům a dcerám poskytnout co nejlepší vzdělání [14] .
Pracovní síla v chalífátu měla různé etnické a náboženské charakteristiky. Muži a ženy pracují v různých profesích a také se podílejí na různých typech ekonomických aktivit [15] [ zkontrolovat odkaz (již 1463 dní) ] . Ženy byly zaměstnány v širokém spektru komerčních činností a různých profesí [16][ stránka neuvedena 1463 dní ] Například v primárních sektorech, jako jsou zemědělci, v sekundárních sektorech jako stavitelé, malíři, přepážky atd.), stejně jako v terciárním sektoru, jako investoři, lékaři, zdravotní sestry, prezident cechů, obchodníci, věřitelé, vědci atd.). [17] > [ zkontrolovat odkaz (již 1463 dní) ][ stránka neuvedena 1463 dní ] . Muslimské ženy také měly monopol v určitých textilních průmyslech [16] , v té době největším a nejspecializovanějším a tržně orientovaném průmyslu, v profesích, jako je předení, barvení a vyšívání. Pro srovnání, vlastnická práva žen a námezdní práce byly v Evropě před průmyslovou revolucí v 18. a 19. století poměrně vzácné [18] .
Podle Listiny práv žen mají ženy obecně méně právních omezení podle islámského práva (šaría) než v některých západních právních systémech před 20. stoletím. Například podle tradičního výkladu šaríje mají ženy právo ponechat si své příjmení po svatbě, dědit a dávat jako dědictví; samostatně spravovat své finanční záležitosti, stejně jako uzavírat manželství a podávat žádosti o rozvod. Na druhou stranu omezení právní způsobilosti vdaných žen podle francouzského práva existovala až do roku 1965 [19] . Na rozdíl od západního světa během 15. století a dříve, kde byl rozvod relativně vzácný, byl rozvod ( talaq ) v muslimském světě v té době na některých místech častější než například na Západě. V mamlúckém sultanátu a rané Osmanské říši je podle alespoň jedné studie míra rozvodovosti vyšší než dnes na moderním Středním východě [20] . V Egyptě v 15. století zaznamenal Al-Sahavi rodinnou historii 500 žen a zjistil, že nejméně třetina všech žen v mamlúckých sultanátech v Egyptě a Sýrii byla vdaná vícekrát, přičemž mnohé se vdaly třikrát nebo vícekrát [21 ] .
Řada západních médií si všimla ideologického problému mnoha islámských feministických organizací ze západní Evropy a Spojených států. Zejména to, že pod záminkou feminismu mnoho aktivistek bojuje proti islamofobii v západní komunitě, za právo muslimů otevřeně praktikovat svou víru. Zároveň jsou aktivními kritiky sionismu , ignorují útlak muslimů vůči ženám z náboženských menšin, jako jsou Jezídi . Tento bod „islámského feminismu“ je podporován mnoha západními liberálními hnutími a liberálně/feministickými médii. Přesto tito aktivisté de facto podporují patriarchální postoje v islámu, popírají misogynii v rámci islámské diaspory nebo ji považují za bezvýznamnou, naopak propagují puritánskou vizi ženy jako skromné hospodyně a služebnice svého manžela, což je zásadně v rozporu s tzv. ideologie feminismu. To způsobuje ideologický konflikt s feministickými organizacemi v islámských zemích, jejichž ideologie je založena na boji proti patriarchálním postojům islámské komunity [22] [23] [24] [25] .
Rachelle Fawcett z Al Jazeera poznamenala, že mezi mnoha muslimy je samotné slovo „feminismus“ spojováno s dominantní, agresivní ženou, která nenávidí rodinu. Negativní postoj, byť je založen především na domněnkách a stereotypech, však podněcuje často bezdůvodně nepřátelské postoje vůči určené skupině [26] .
Konzervativní muslimové, kteří jsou proti feminismu a jakýmkoli myšlenkám souvisejícím s právy žen, se nejčastěji uchylují k extrémně populární islámské rétorice - myšlence historické emancipace žen před více než 1400 lety, podle níž s příchodem islámu , práva a postavení žen v komunitě výrazně vzrostly než v éře pohanských Arabů. A současná feministická hnutí nejsou ničím jiným než pokusem narušit status quo , roli žen přisuzovanou islámu. Rétorika historické emancipace se často používá ke znehodnocení a umlčení současných problémů, kterým ženy v muslimských zemích čelí [26] . Islámské feministky při zdůvodňování svého postoje poukazují na problém širokého výkladu písma Koránu, který islamisté vykládají ve prospěch co největšího omezení žen a ospravedlnění zákonnosti domácího násilí na ženách. Islámské feministky, založené na výkladech koránského písma, se naopak drží myšlenky, že Korán prosazuje rovnost pohlaví od každodenního života a občanských institucí až po účast na politickém životě [26] .
| Feminismus | |
|---|---|
| Příběh | |
| proudy |
|
| Podle země | |
| Feministická teorie | |
| Organizace | |
| viz také | |
| Portál "Feminismus" | |