Kosmologie Giordana Bruna je jednou z klíčových součástí učení italského renesančního filozofa Giordana Bruna (vlastní jméno: Filippo , přezdívka - Nolan ; 1548 , Nola u Neapole - 17. února 1600 , Řím ) [K 1] . Kosmologické otázky se dotkly v mnoha dílech Giordana Bruna, nejvíce v dialozích Hostina na popelu (1584) a O nekonečnu, vesmíru a světech (1584) a básni O nezměrném a nevyčíslitelném (1591).
Řada ustanovení Brunovy kosmologie a přírodní filozofie , která byla inovativní a na svou dobu dokonce revoluční, do značné míry předjímala mnohá ustanovení moderní kosmologie: myšlenku nekonečnosti vesmíru a počtu světů v něm, identifikace hvězd se vzdálenými slunci, myšlenka hmotné jednoty vesmíru. Velký význam pro rozvoj vědy má jeho propaganda heliocentrismu . Ve stejné době byly některé myšlenky Giordana Bruna (především myšlenka univerzální animace hmoty) vědou brzy opuštěny.
Brunův metaforický jazyk, jeho bohatá básnická představivost, neoddělitelné propojení jeho kosmologie s teologií, metafyzikou, etikou a estetikou ztěžují hodnocení jeho vědeckých myšlenek a jsou příčinou neustálých sporů mezi historiky vědy a filozofy.
Se vší rozmanitostí kosmologických pohledů , které se vyvinuly v době předcházející činnosti Giordana Bruna, se vyznačují řadou společných rysů, které je odlišují od moderních představ o struktuře vesmíru:
Přestože jednotliví myslitelé považovali za možné opustit jedno nebo více těchto ustanovení, celý systém těchto postulátů jako celek zůstal neotřesitelný. Hlavní zásluhou Giordana Bruna v kosmologii je vytvoření nového obrazu světa, ve kterém je každé z těchto ustanovení opuštěno.
V geocentrickém systému světa zděděném od Řeků (včetně učení Aristotela a planetární teorie Ptolemaia ), stejně jako v geo-heliocentrickém systému světa Tycho Brahe , je ústředním tělesem ve vesmíru Země . , v heliocentrickém systému světa Aristarcha ze Samosu a Mikuláše Koperníka - Slunce. Navíc tato tělesa (v heliocentrické soustavě i sféra stálic ) plnila roli absolutně nehybného referenčního tělesa, vůči němuž se měří všechny pohyby nebeských těles.
Tyto představy byly některými mysliteli zpochybněny. Především jsou to starověcí atomisté ( Leucippus , Democritus , Epicurus , Lucretius ), kteří považovali Zemi za střed pouze našeho světa, nikoli však celého nekonečného Vesmíru, ve kterém je nekonečně mnoho jiných světů. . Tyto názory však nepřežily pozdní starověk a nerozšířily se do středověku .
V renesanci Nicholas Cusa věřil, že vesmír nemá centrální tělo, všechna těla se účastní kosmického pohybu; pevný bod, který je geometrickým středem světa, také neexistuje, jelikož nebeské sféry nejsou absolutně kulaté, jejich rotace není rovnoměrná, osy rotace nezabírají pevnou polohu v prostoru [K 2] .
Ve starověku a středověku byl svět považován za konečný a omezený. Přitom se předpokládalo, že lze přímo pozorovat hranici světa – jedná se o sféru stálic [1] . Někdy byla přidána další sféra, zodpovědná za precesi. Předmětem polemiky byla otázka, co je mimo svět: peripatetici podle Aristotela věřili, že mimo svět není nic (ani hmota, ani prostor), stoikové věřili, že existuje nekonečný prázdný prostor, atomisté věřili, že mimo svět náš svět jsou jiné světy. Starověký řecký astronom Gemin (1. století před naším letopočtem) propagoval názor, že vzdálenosti od hvězd k Zemi jsou různé.
Na konci starověku se objevila náboženská a mystická doktrína hermetismu , podle které může být říše nehmotných bytostí - božstev, duchů a démonů - mimo svět. Takže v jednom z děl připisovaných Hermovi Trismegistovi , Asclepiusovi , se píše:
Pokud jde o prostor za světem (pokud vůbec existuje, čemuž nevěřím), tak ten musí být podle mého názoru zaplněn inteligentními entitami reprezentujícími jeho božství, aby byl rozumný svět plný živých bytostí [2 ] .
Různé modifikace tohoto pohledu se rozšířily ve středověku a renesanci. Takže někteří středověcí scholastici (například Thomas Bradwardin a Nicholas Orem , XIV. století) věřili, že mimo náš svět existuje nekonečný, ale „nehmotný“ (tedy bez rozšíření) prostor ztotožněný s Bohem [K 3] . Podobný názor vyjádřil i mystik první poloviny 16. století. Pier-Angelo Manzolli , také známý jako Palingenium [3] [4] [5] . Někteří filozofové a astronomové druhé poloviny téhož století ( Thomas Digges , Francesco Patrici , Jan Yesenius ) považovali hvězdy za ne na stejné sféře, ale za rozptýlené ve Vesmíru ad infinitum; považovali však také prostor za planetárním systémem za nehmotný svět, domov Boha a andělů [6] [7] [8] [9] .
Mezi nemnoho lidí, kteří se drželi pohledu na nekonečnost hmotného vesmíru, lze zaznamenat starověké atomisty ( Leucippus , Democritus , Epicurus , Lucretius ), filozofa Herakleida z Pontu , babylonského astronoma Seleuka . Nicholas Cusa , v jeho pojednání O učené nevědomosti , zvažoval vesmír být neomezený, ale ne nekonečný, připisovat atribut nekonečna pouze Bohu. Vzhledem k tomu, že jeho argument je čistě metafyzický, význam pojmu „nekonečno“ není zcela jasný. Z astronomické části jeho práce však vyplývá, že věřil, že vesmír má vnější hranici — sféru stálic. Možná věřil, že tato koule je nekonečně daleko, nebo není absolutně kulatá, s osou rotace, která nezaujímá pevnou pozici v prostoru [10] .
Mnoho předsokratiků věřilo, že pohyb svítidel byl řízen obřím vírem, který dal vzniknout vesmíru. Po Aristotelovi však většina starověkých astronomů věřila, že planety jsou při jejich pohybu neseny hmotnými sférami, sestávajícími ze zvláštního nebeského prvku - éteru ; nebeské sféry jsou uváděny do pohybu "nehybnými motory" nebo "inteligencí", mající nehmotnou, duchovní povahu a primárním zdrojem všech pohybů ve Vesmíru je Prvotní hybatel nacházející se na hranici světa . Existovaly dvě verze teorie nebeských sfér: teorie homocentrických sfér , ve které byla Země považována za jediný střed rotace všech hvězd, a teorie vnořených sfér , která byla fyzikálním základem teorie epicyklů. a deferents . „Stálí hybatelé“ ve středověku byli obvykle ztotožňováni s anděly , Prvotním hybatelem s Bohem Stvořitelem.
Víra v existenci nebeských sfér si zřejmě zachovali Mikuláš Kusánský [10] a Mikuláš Koperník [11] . Kosmologie 16. století se však tomuto pojetí postupně vzdalovala. To bylo usnadněno rozšířením stoické kosmologie [12] , stejně jako důkazem, že se komety pohybují po protáhlých trajektoriích [13] .
Mnoho starověkých řeckých filozofů (řada pre-Socratics , Straton z Lampsak , Epicureans , Stoics ) považovalo nebeská tělesa za složená v principu ze stejné hmoty, která se nachází na Zemi. Někteří Pythagorejci ( Filolaos z Crotonu a další) považovali Zemi za jednu z planet, které se točí kolem Centrálního ohně – krbu Vesmíru. Počínaje pozdní antikou se však rozšířil Aristotelův názor , podle kterého se nebeské sféry skládají ze zvláštního prvku - éteru , jehož vlastnosti nemají nic společného s prvky země, vody, vzduchu a ohně, které tvoří " sublunární svět“. Zejména éteru není vlastní tíha ani lehkost, ze své podstaty dělá pouze rovnoměrné kruhové pohyby kolem středu světa, je věčný a neměnný.
Tento pohled dominoval ve středověku jak mezi učenci islámu, tak křesťanskými zeměmi, i když ve spisech některých z nich (např. Biruni [14] , Albert Veliký [15] , Gersonides [16] , Nicholas Orem [ 17] , William Ockham [18] ) se ukázalo, že hranice mezi „pozemským“ a „nebeským“ je poněkud nejasná.
Během renesance se tyto myšlenky poněkud rozšířily. Tak Nicholas Cusa [19] a Leonardo da Vinci [20] považovali Zemi za jednu z planet . Základní identita hmoty Země a nebeských těles vyplývá z heliocentrického systému světa Koperníka , neboť Země je v něm považována za jednu z planet obíhajících kolem Slunce [21] . Giambatista Benedetti , stoupenec Koperníka, dokonce v roce 1586 vyslovil názor, že vzhledem k tomu, že Země je jednou z planet, musí být všechny planety osídleny inteligentními bytostmi [22] .
K postupnému odmítání protikladu pozemské a nebeské hmoty v kosmologii 16. století přispělo i šíření kosmologických názorů starých stoických filozofů. Vážnou ránu tomuto dogmatu zasadily astronomické objevy Tycha Brahe , který stanovil kosmickou povahu takových krátkodobých nebeských jevů, jako jsou komety a nové hvězdy, které jasně hovořily o možnosti změn ve vesmírné hmotě.
Přesto až do konce 16. století dominovalo scholastické hledisko o zásadním rozdílu mezi „pozemským“ a „nebeským“.
Někteří antičtí myslitelé vyjadřovali názor na existenci jiných světů mimo náš svět (atomisté Leucippus , Demokritos , Metrodorus z Chiu , Epikuros , Lucretius [23] , případně i Anaximander [24] ). Od pozdní antiky však dominuje názor Platóna , Aristotela a stoiků , že náš svět (se Zemí ve středu, ohraničenou sférou stálic) je jediný [25] .
Mezi evropskými scholastiky se na konci 13.-14. století rozvinula diskuse o logických důsledcích existence jiných světů. [22] [26] Tato možnost však byla považována za čistě hypotetickou: ačkoli nekonečně všemohoucí Bůh mohl stvořit jiné světy, neučinil tak (potenciální všemohoucnost není ekvivalentem skutečné všemohoucnosti). Jedinou výjimkou mezi evropskými scholastiky je John Major [27] (počátek 16. století). Podobné názory vyjádřili i někteří představitelé jiných kulturních a náboženských tradic: muslimové al-Biruni [14] (11. století) a Fakhr ad-Dín al-Razi [28] (12. století), Žid Hasdai Kreskas [29] ( počátek XV století).
Ostatní světy byly zpravidla považovány za zcela izolované od našeho a nepozorovatelné ze Země. Názory starověkého řeckého filozofa Herakleida Ponta stojí stranou , podle kterého jsou vzdálené světy, včetně země a vzduchu, hvězdami [30] .
Dva myslitelé, kteří měli největší vliv na kosmologickou doktrínu Giordana Bruna, byli filozof Mikuláš Kusánský a astronom Mikuláš Koperník . Jak řekl Bruno: "V těchto dvou hlavách bylo více porozumění než v Aristotelovi a všech peripatetikách , společně se všemi jejich úvahami o přírodě" [31] .
Heliocentrický systém světa vyvinutý Koperníkem je astronomickým základem kosmologie Giordana Bruna.
Bruno zjevně přišel na myšlenku možnosti pohybu Země v mládí, v důsledku studia starověkých autorů, kteří takovou možnost zmiňovali. Vyvinul vlastní „teorii“, podle níž Slunce obíhá kolem Země v rovině rovníku, přičemž Země vykonává denní rotaci kolem své osy a zároveň roční oscilace podél stejné osy. V geocentrickém referenčním systému vede přidání této oscilace k pohybu Slunce po rovníku ke zdánlivému pohybu Slunce po ekliptice [32] . Bruno považoval za nevýhodu této teorie to, že nevysvětluje předehru rovnodenností . Později, když se seznámil s Koperníkovou knihou O rotaci nebeských sfér , stal se horlivým propagátorem heliocentrismu. Jeho dialog Feast on Ashes je jedním z prvních tištěných děl věnovaných propagandě a porozumění novému světovému systému. Ostře kritizoval ty filozofy a astronomy, kteří považovali heliocentrickou teorii za nic jiného než za vhodný prostředek pro výpočet souřadnic planet, který neodrážel fyzikální realitu.
S Koperníkovou knihou O rotaci nebeských sfér se Bruno snad poprvé setkal v mládí, při studiích na klášterní škole. Bruno obdivoval velkého polského astronoma po celý život. Takže v jednom ze svých posledních děl O nezměrném a nevyčíslitelném napsal:
Obracím se k tobě, oslaven mou úžasnou myslí, jehož génia se nedotkla hanba nevědomého věku a jehož hlas nebyl přehlušen hlučným mumrajem bláznů, ó vznešený Koperníku ... Je to úžasné, ó Koperníku, že s takovou zaslepeností našeho věku, kdy všechno světlo filozofie zhaslo... , jste se mohli objevit a mnohem směleji prohlásit to, co Mikuláš Kusánský tichým hlasem hlásal v minulém století v knize O učené nevědomosti [ 33] .
To nezabránilo Brunovi kritizovat Koperníka za to, že „zná matematiku více než přírodu“ [34] : podle Bruna Koperník dostatečně nepřemýšlel o fyzikálních důsledcích své teorie. Zejména Koperník stále považoval hvězdy za na jedné, navíc hmotné sféře, což v heliocentrické soustavě nebylo nutné. Dále byl Nolanz přesvědčen, že epicykly a deferenty používané Koperníkem (ale i jinými astronomy) k modelování nerovnoměrnosti pohybů planet nejsou ničím jiným než umělými matematickými konstrukcemi, které se ve skutečnosti neodehrávají [35] [K 4] .
Bruno navíc považoval Koperníkem postulovanou absolutní nehybnost Slunce za nesprávnou. Podle Giordana se Slunce může otáčet kolem své vlastní osy. Ve svém díle On the Immeasurable and Incalculable navrhl, že Slunce také vykonává translační pohyb: Země i Slunce se pohybují kolem středu planetárního systému, přičemž Země je v rovině rovníku (a nikoli ekliptiky), a Slunce v nakloněném kruhu. Součet těchto dvou pohybů dává v geocentrickém referenčním systému zdánlivý pohyb Slunce podél ekliptiky [36] . Jelikož byl Bruno v geometrii poněkud slabý, nebyl zapojen do matematického vývoje tohoto modelu.
V četných sporech musel Bruno vyvracet argumenty tehdejších vědců proti pohybu Země. Některé z nich jsou čistě fyzické povahy. Standardním argumentem zastánců nehybnosti Země tedy bylo, že na rotující Zemi by kámen padající z vysoké věže nemohl dopadnout na základnu, rychlý pohyb Země by ji nechal daleko za sebou – v r. západ. V reakci na to Bruno v dialogu Feast on Ashes uvádí příklad s pohybem lodi [37] : pokud by výše uvedená logika, charakteristická pro Aristotelovy příznivce, byla správná,
z toho by vyplývalo, že když loď pluje po moři, nikdo by nikdy nemohl nic táhnout přímou linií z jednoho konce na druhý a nebylo by možné vyskočit a znovu stát nohama na místě, odkud skočili. To znamená, že všechny věci na Zemi se pohybují se Zemí [38] .
Rozvíjením této myšlenky se Bruno velmi přibližuje principu relativity . Při vyvracení argumentů odpůrců heliocentrismu využívá Bruno teorii impulsu [39] . Jak poznamenal významný historik vědy Alexander Koyret , Brunovy odpovědi na fyzické námitky proti pohybu Země jsou nejlepší, jaké byly dány před Galileem [40] .
Další argumenty odpůrců heliocentrismu se týkaly rozporu rotace Země s textem Písma svatého . Na to Bruno odpověděl, že Bible je psána jazykem srozumitelným běžnému člověku, a kdyby její autoři dali z vědeckého hlediska jasné formulace, nemohla by plnit své hlavní, náboženské poslání:
V mnoha případech je pošetilé a neúčelné uvádět mnoho úvah spíše podle pravdy než podle daného případu a pohodlnosti. Pokud například místo slov: „Slunce se rodí a vychází, prochází polednem a naklání se k Aquilonu,“ řekl mudrc: „Země se točí v kruhu na východ a opouští zapadající slunce a naklání se k dva tropy, od Raka na jih, od Kozoroha po Aquilo,“ pak by posluchači začali přemýšlet: „Jak? Říká, že se Země hýbe? co je to za novinky? Nakonec by ho považovali za blázna a on by za blázna skutečně byl [41] .
Otázka rozporu heliocentrismu s Písmem svatým byla vznesena také u soudu s Brunem.
Nutno však podotknout, že Bruno měl velmi povrchní znalosti o matematické části Koperníkovy teorie a její souvislosti s astronomickými pozorováními. Věřil tedy, že Měsíc není satelit Země, ale obě jsou stejné planety, které rotují na opačných koncích průměru malého kruhu, jehož střed se zase otáčí kolem Slunce. Na druhém konci průměru této heliocentrické dráhy přitom obíhá dvojice Merkur-Venuše, ve všech ohledech podobná dvojici Země-Měsíc [42] . Tento obrázek samozřejmě nemá nic společného s realitou; Bruno byl mnohem více filozof než vědec. Špatná znalost astronomických faktů nebyla mezi filozofy renesance obecně výjimkou; tak Mikuláš Kusánský věřil, že všechna vesmírná tělesa mají svou vlastní záři, včetně Země a Měsíce, což ovšem vyvracejí takové jevy, jako je změna měsíčních fází a zatmění Slunce a Měsíce.
V geocentrickém systému světa byla myšlenka existence sféry pevných hvězd způsobena skutečností, že denní trajektorie hvězd jsou, jako by byly svázány s jedinou sférou. Z tohoto pohledu byly jevy precese a chvění vysvětlovány tím, že existují nejméně tři vnější sféry: osmá sféra (na které jsou umístěny stálice) byla zodpovědná za chvění, devátá za precesi a desetina pro denní rotaci oblohy.
Giordano Bruno jako jeden z prvních pochopil, že pokud se podle heliocentrické teorie denní pohyby hvězd nevztahují k sobě, ale k Zemi, pak jsou vnější sféry prostě zbytečné. Osmá, devátá a desátá nebeská sféra jsou však z pohledu středověké kosmologie pouze vnější hranicí celého systému sfér, na které jsou planety, jak Bruno ironicky napsal, „zasazeny, otištěny, nalepeny, přibity , vázaný, lepený, vyřezávaný nebo vyobrazený obraz“ [43] . Pokud tedy vnější nebeské sféry neexistují, celý systém sfér se ukáže jako zbytečný:
Neexistují tedy žádné koule s konkávním a konvexním povrchem, neexistují žádné odložené kružnice, ale vše je jedno pole, společná nebeská schránka... Proto si člověk představil různá nebesa, protože viděli pohyb různých hvězd. nebe plné hvězd, které se točí kolem Země, a ani jedno z těchto svítidel se od sebe nevzdálilo, ale všechna si mezi sebou vždy udržovala stejnou vzdálenost a poměr a stejné pořadí; všichni se točili kolem země, stejně jako se kolem vlastní osy točí kolo, na kterém je připevněno nespočet zrcadel. Bylo považováno za samozřejmé, jak se našim očím zdá, že tato světélkující tělesa neměla svůj vlastní pohyb, díky kterému se sama mohla pohybovat vzduchem jako ptáci; věřilo se, že se pohybují připoutané ke svým oběžným drahám, které přijaly svůj pohyb tlakem nějaké božské inteligence... A neexistují žádné další vnější motory, které by pomocí fantastických pohybů sfér přenášely tato těla jako kdyby k nim byly přibity [44] .
Přestože se věda 16. století postupně odkláněla od konceptu pevných nebeských sfér nesoucích planety, byl to Bruno, kdo jako první spojil odmítnutí tohoto konceptu s odmítnutím geocentrismu. Poprvé tento závěr učinil v dialogu Feast on Ashes , podrobného odůvodnění se pak dočkal v dialogu O nekonečnu, vesmíru a světech .
Ve středověké kosmologii byl hlavním argumentem ve prospěch konečnosti světa argument „z opaku“, který patří Aristotelovi: pokud by byl vesmír nekonečný, pak by denní rotace oblohy probíhala nekonečnou rychlostí. Giordano Bruno tuto tezi vyvrátil odkazem na heliocentrický systém, v němž je rotace oblohy pouze odrazem rotace Země kolem její osy; proto nám nic nebrání považovat vesmír za nekonečný:
Nebe je tedy jedno, nesmírný prostor, jehož lůno obsahuje vše, éterická oblast, v níž vše běží a pohybuje se. Je v ní nesčetné množství hvězd, souhvězdí, koulí, sluncí a zemí, vnímatelných smysly; rozumem usuzujeme na nekonečné množství dalších. Bezrozměrný, nekonečný Vesmír je tvořen tímto prostorem a tělesy v něm obsaženými ... Existuje nekonečné pole a obrovský prostor, který vše objímá a vším proniká. V něm je nespočet těles, jako je naše, z nichž žádné není více ve středu vesmíru než druhé, protože vesmír je nekonečný, a proto nemá ani střed ani okraj [44] .
Bruno v dialogu O nekonečnu, vesmíru a světech doplňuje astronomické argumenty ve prospěch nekonečna o metafyzické argumenty sahající až do antiky, byť v jakési teologické skořápce.
První z nich je princip úplnosti: z nekonečné všemohoucnosti Boha vyplývá, že jím stvořený vesmír je také nekonečný. Druhým Brunovým argumentem je princip izonomie (princip nedostatku dostatečného důvodu), rovněž v teologické verzi: Bůh neměl důvod stvořit světy na jednom místě a nestvořit je na jiném. V tomto případě je nekonečno také použito jako atribut Boha, ale ne tolik ve formě jeho nekonečné všemohoucnosti, ale v podobě jeho nekonečné dobroty: protože božská dobrota je nekonečná, počet světů je také nekonečný. Podle Bruna Bůh nejenže mohl stvořit nekonečný svět, ale také to musel udělat, protože by to ještě zvýšilo jeho velikost, protože vesmír je podle něj „zrcadlem Boha“. Uvádí se i další argument dávných zastánců nekonečnosti Vesmíru: argument Archytase z Tarentu o muži natahujícím ruku nebo hůl na okraji Vesmíru. Předpoklad o nemožnosti toho se Brunovi zdá absurdní, proto vesmír nemá hranice, to znamená, že je nekonečný.
Další argumenty ve prospěch nekonečnosti Vesmíru přináší dialog O příčině, počátku a jediném , který je věnován především různým metafyzickým otázkám. Bruno tvrdí, že uvnitř hmoty existuje určitý hnací princip, který nazývá „vnitřním umělcem“ nebo Světovou duší; tento vnitřní princip přispívá k tomu, že jediná hmota nabývá určitých typů, je vyjádřena v různých formách. Vesmír je přitom prakticky (i když ne zcela) ztotožněn s Bohem. Mimo svět tedy podle Bruna neexistuje nic, hmota, Vesmír; nic ji neomezuje, včetně geometrického hlediska. Vesmír je tedy nekonečný:
Vesmír je tedy jeden, nekonečný, nehybný... Nelze jej nijak uchopit, a proto je nesčetný a neohraničený, a tedy nekonečný a neomezený, a tudíž nehybný. Nepohybuje se v prostoru, protože nemá nic mimo sebe, kde by se mohl pohybovat vzhledem k tomu, že je vším. Nenarodí se, protože neexistuje žádná jiná bytost, po které by toužil a očekával, protože vlastní veškeré bytí. Není zničeno, protože neexistuje žádná jiná věc, v kterou by se mohl proměnit, protože je vším. Nemůže se zmenšovat ani zvětšovat, protože je nekonečný [45] .
Giordano Bruno kritizuje ty myslitele, kteří považovali Vesmír za prostorově nekonečný a předpokládali existenci jiného, duchovního světa mimo hmotný svět, jako v hermetické kosmologii. Podle Bruna je vesmír jeden a všude se řídí stejnými zákony.
K obhajobě teze o jednotě vesmíru používá Bruno metafyzické argumenty sahající až do starověku:
Existuje první princip Vesmíru, sebechápání, již materiální a formální bez rozdílu, což lze odvodit z přirovnání k tomu, co bylo řečeno dříve, absolutní možnost a skutečnost. Odtud není těžké a není těžké dospět k závěru, že vše je podle podstaty jedno, jak to snad pochopil Parmenides ... Podstata vesmíru je jedna v nekonečnu a v jakékoli věci považované za část toho. Díky tomu je Vesmír a jakákoli jeho část vlastně sjednocena ve vztahu k látce. Proto je přijatelný Parmenidův názor, že bytí je jedno, nekonečné, nehybné [45] .
Důsledkem této základní jednoty vesmíru je jednota hmoty Země a nebe; Aristotelův „pátý element“ (éter), který nepodléhá žádným změnám, neexistuje:
Nebeská substance se nesmí lišit od substance pozemských prvků [46] .
Mýlí se tedy ti, kdo říkají, že tato světélkující tělesa kolem nás jsou známé páté entity, mající božskou povahu, na rozdíl od těch těles, která jsou blízko nás a v jejichž blízkosti jsme my; mýlí se jako ti, kteří by to řekli o svíčce nebo svítícím krystalu viditelném nám z dálky [44] .
Výsledkem je, že ve vesmíru není nic věčného: planety a hvězdy se rodí, mění se, umírají. Bruno při zdůvodnění teze o identitě hmoty Země a nebe cituje i nejnovější astronomické objevy, včetně ustavení nebeské podstaty komet, jejichž krátké trvání zjevně jasně ukazuje na změny probíhající v vesmír.
Důsledkem základní identity pozemské a nebeské hmoty je homogenita struktury vesmíru: ty hmotné struktury, které kolem sebe vidíme, musí existovat všude ve Vesmíru. Zejména planetární systémy podobné Slunci musí existovat všude:
Existuje... nespočet sluncí, nespočet zemí, které obíhají kolem svých sluncí, stejně jako našich sedm planet obíhá kolem našeho Slunce [44] .
Navíc všechny tyto světy mohou (a navíc by měly) být obydleny, stejně jako naše planeta Země. Planetární systémy a někdy i samotné planety Bruno nazýval světy. Tyto světy nejsou od sebe odděleny neprostupnými hranicemi; jediné, co je odděluje, je prostor.
Bruno byl první, kdo uvěřil, že alespoň některé hvězdy jsou vzdálená slunce, centra planetárních systémů. Pravda, zde projevil jistou opatrnost, nevylučující možnost, že některé z hvězd mohou být vzdálenými planetami naší sluneční soustavy, jejich pohyb kolem Slunce je prostě nepostřehnutelný kvůli jejich obrovským vzdálenostem a dlouhým obdobím otáčení.
Důsledkem homogenity prostoru a hmoty je, že ve vesmíru neexistuje absolutní střed. Při pohledu z jakéhokoli světa bude vesmír vypadat zhruba stejně:
Zdá se nám, že tato Země se nachází ve středu a uprostřed Vesmíru a že jediná je nehybná a nehybná a všechno ostatní se točí kolem ní... Totéž se zdá těm, kteří žijí na Měsíci a na jiných hvězdách - země nebo slunce - které jsou ve stejném prostoru [44] .
Brunův vesmír je tedy nejen nekonečný a neohraničený, ale také homogenní: všude fungují stejné zákony, všude jsou předměty stejné povahy. Toto tvrzení je v plném souladu s kosmologickým principem – hlavním postulátem moderní kosmologie.
Podle Bruna nejsou ve Vesmíru vůbec žádné pevné objekty, všechna těla musí vykonávat určité pohyby. Na rozdíl od Aristotela Bruno věřil, že pozorování na povrchu tělesa nemůže určit, zda je těleso nehybné nebo v pohybu. Bruno tedy v dialogu O nekonečnu, vesmíru a světech napsal:
Pohybuje-li se toto těleso, pak jeho pohyb pro nás nemůže být postřehnutelný, neboť, jak si všimli starověcí i moderní praví pozorovatelé přírody, a jak ukazuje smyslová zkušenost na tisíc způsobů, pohyb můžeme zaznamenat pouze pomocí určitého srovnání. a srovnání s nějakým nehybným tělem. Takže lidé, kteří jsou uprostřed moře na plovoucí lodi, pokud nevědí, že voda teče a nevidí břehy, nepostřehnou pohyb lodi. S ohledem na to lze pochybovat o míru a nehybnosti Země. Mohu uvažovat o tom, že kdybych byl na Slunci, Měsíci nebo na jiných hvězdách, pak by se mi vždy zdálo, že jsem ve středu nehybného světa, kolem kterého se točí všechno kolem, kolem kterého se točí tento svět kolem mě, v jejímž středu jsem Já jsem [44] .
Tato Brunova formulace je nejdůležitějším krokem k principu relativity .
Slunce, které bylo Koperníkem považováno za absolutně nehybné centrální těleso Vesmíru, se musí také pohybovat tak či onak. V každém případě se musí otáčet kolem své osy, jako Země. Jak již bylo zmíněno výše, Bruno také umožnil progresivní pohyb Slunce.
Přesvědčení o rovnosti všech pohybujících se těles vedlo Bruna k názoru o relativitě prostorových intervalů [47] a času [48] .
Odmítnutí představy o existenci hmotných nebeských sfér, které nesou svítidla, přimělo Bruna hledat alternativní vysvětlení příčiny nebeských pohybů. Podle tehdejší přírodní filozofie věřil, že pokud nějaké tělo není uvedeno do pohybu něčím vnějším, pak je uváděno do pohybu svou vlastní duší; v důsledku toho jsou planety a hvězdy živé, živé bytosti obřích rozměrů. Navíc jsou obdařeni inteligencí. Ostatně zmizení sfér poháněných intelekty ještě neznamenalo, že tyto intelektové zmizely spolu se sférami - prostě se přesunuly do samotných nebeských těles; jako mnoho jiných filozofů té doby, v každé zákonitosti pozorované v přírodě, viděl Bruno projev nějaké inteligence. Jak řekl u soudu v Římě,
To, že Země je racionální zvíře, je zřejmé z jejího racionálního a intelektuálního jednání, které se projevuje ve správnosti jejího pohybu kolem vlastního středu a kolem Slunce a kolem osy svých pólů, kterážto správnost je nemožná bez intelektu. spíše vnitřní a vlastní než vnější a cizí [49] č. 258.
Myšlenka animace nebeských těles obecně byla rozšířena mezi vědci a filozofy renesance . Mezi zastánce tohoto pohledu patřili mimo jiné Leonardo da Vinci [K 5] , Tycho Brahe [K 6] , Johannes Kepler [K 7] . Tento koncept sehrál roli „mezičlánku“ při přechodu k moderním představám o pohybu nebeských těles působením fyzikálních sil [K 8] .
Osud Giordana Bruna – proces s inkvizicí a smrt na hranici 17. února 1600 – dal mnoha historikům důvod považovat ho za mučedníka vědy. Důvody odsouzení Giordana Bruna však nejsou s jistotou známy. Text rozsudku říká, že je obviněn z osmi heretických ustanovení, ale tato ustanovení samotná (s výjimkou jeho popírání dogmatu o eucharistii ) nejsou dána.
Během benátské fáze Brunova procesu (1592-1593) se kosmologické otázky prakticky nedotýkaly, inkvizice se omezovala na protikřesťanské výroky myslitele (popírání dogmat o eucharistii , neposkvrněném početí , božské přirozenosti Ježíše Krista atd., jeho kritika řádů v katolické církvi ), od níž nakonec odstoupil. Náboženské názory Bruna byly také zajímavé pro vyšetřování v římské fázi procesu (1593-1599). Brunovi byla rovněž vytýkána jeho kritika řádu v katolické církvi a jeho spojení s protestantskými panovníky, jakož i Brunovy přírodovědné filozofické a metafyzické názory ( panteismus , hylozoismus ). To vše umožňuje moderním historikům dojít k závěru, že Bruna nelze jednoznačně považovat za „mučedníka vědy“ [50] [51] .
Bruno však s ohledem na vlastní náboženské otázky dokázal obvinění inkvizice buď odmítnout, nebo se jich zřekl a činil pokání. Samotné náboženské obvinění tedy nemohlo být dostatečným důvodem pro rozsudek smrti. Někdy se vyslovuje názor, že hlavním důvodem odsouzení a popravy Bruna bylo jeho lpění na hermetismu. Studie dokumentů však ukazují, že problematika hermetismu a magie zaujímala v procesu jen nevýznamné místo, navíc filozof dokázal tato obvinění přesvědčivě vyvrátit [52] .
Pokud jde o Brunovy neortodoxní kosmologické názory, v benátské části vyšetřování se o nich hovořilo až při třetím výslechu, kdy Bruno soudu předložil shrnutí svých filozofických názorů:
Hlásím existenci nesčetných oddělených světů, jako je svět této Země. Spolu s Pythagorem ji považuji za svítidlo, jako Měsíc, jiné planety, jiné hvězdy, jejichž počet je nekonečný. Všechna tato nebeská tělesa tvoří nespočet světů. Tvoří nekonečný vesmír v nekonečném prostoru [53] .
Nicméně, Brunovy kosmologické názory byly široce diskutovány na římském stupni tribunálu. Takže při dvanáctém, čtrnáctém a sedmnáctém výslechu byl Bruno vyslýchán ohledně existence jiných světů a odmítl požadavek, aby se vzdal svých názorů. Totéž platilo pro jeho písemné odpovědi na připomínky tribunálu [54] [55] . Obrana nauky o pluralitě světů je také obsažena ve výpovědích Bruna ze strany Moceniga (který vydal filozofa do rukou inkvizice) a spoluvězňů. Podráždění, které toto učení vyvolalo v církevních kruzích, je patrné také z dopisu jezuity Caspara Schoppea, který měl blízko k tribunálu (očitému svědkovi popravy filozofa), který nauku o pluralitě světů označil za „bezvýznamnou“. a monstrózní“ věci spolu s čistě náboženskými názory Nolanze [56] . Nauka o pluralitě obydlených světů byla v rozporu s dogmaty křesťanství. Jezuita Annibale Fantoli tedy píše:
Pokud by skutečně existovalo nespočetné množství světů, jak by se mělo interpretovat křesťanské učení o smírné oběti Spasitele, která se stala jednou provždy? [57]
Navíc i přes absenci formálního zákazu heliocentrismu [K 9] se soud zajímal i o Brunův postoj k otázce pohybu Země [K 10] . Inkvizitoři zaznamenali rozpor tohoto konceptu s některými místy z Písma svatého:
Na text svatého písma: „Země stojí věčně“ a na jiném místě: „Slunce vychází a slunce zapadá,“ [Bruno] odpověděl, že to neznamená prostorový pohyb nebo stání, ale zrození a zničení, že Země vždy zůstává, nestává se ani novou, ani starou.“ - „Pokud jde o slunce, řeknu, že nevychází a nezapadá, ale zdá se nám, že vychází a zapadá, protože Země se otáčí kolem jeho středu; a věří, že vychází a zapadá, protože slunce razí pomyslnou cestu oblohou, doprovázené všemi hvězdami. A na námitku, že tento jeho postoj je v rozporu s autoritou svatých otců, odpověděl, že to odporuje jejich autoritě, ne proto, že by byli dobrými a svatými příklady, ale proto, že byli méně praktickými filozofy a byli méně pozorní vůči jevům. přírody [49] .
Stejné citace z Písma svatého byly následně použity v průběhu procesu s Galileem ; Brunovy odpovědi jsou ve stejném tónu jako Galileovy [57] .
Na základě těchto úvah docházejí sekulární i katoličtí historikové k závěru, že určitou roli v jeho odsouzení sehrály Brunovy kosmologické myšlenky [58] [59] [60] . Podle rekonstrukce italského historika Luigiho Firpa bylo jedním z osmi kacířských tvrzení Bruna, že „prosazoval existenci mnoha světů a jejich věčnost“ [61] . Podle tohoto autora byla otázka pohybu Země mezi tato ustanovení jen stěží zahrnuta, ale mohla být zařazena do rozšířené verze obžaloby [62] . Navíc v náboženských záležitostech byl Bruno připraven přistoupit na kompromis s vyšetřováním, zřekl se všech svých protikřesťanských a antiklerikálních prohlášení a pouze v kosmologických a přírodně-filozofických otázkách zůstal neoblomný [63] [64] . Když Keplerovi bylo nabídnuto místo v matematice a astronomii na univerzitě v Padově, odmítl a uvedl následující argumenty:
Narodil jsem se v Německu a všude a vždy jsem říkal pravdu, a proto nechci jít do kůlu jako Giordano Bruno [65] .
Podle Moritze Finocchiara , autora jedné z nejserióznějších studií o Brunově procesu, pokud Galileův proces představuje konflikt mezi vědou a náboženstvím, pak lze říci, že Brunův proces představuje konflikt mezi filozofií a náboženstvím [64] . Důležitost kosmologických otázek při odsuzování Bruna zdůrazňuje i badatel filozofie a kosmologie pozdní renesance a raného novověku Miguel Granada:
Můžeme dokonce říci, že nekonečnost fyzického vesmíru... ho stála život, protože, jak můžeme zjistit z dokumentace, která se k nám dostala, byla tato teorie důležitým bodem – ve skutečnosti ústředním bodem – na konečném fázi jeho procesu a ve svém trestu [66] .
Nejdůležitější zásluhou Giordana Bruna je jeho koncept nekonečného a neomezeného vesmíru, kde všude fungují stejné přírodní zákony. Tak, významný historik filozofie Arthur Lovejoy píše:
Giordano Bruno - ten by měl být právem považován za hlavního hlasatele doktríny decentralizovaného, nekonečného a všudypřítomného vesmíru; neboť ji nejen kázal po celé západní Evropě s horlivostí evangelisty, ale byl také prvním, kdo ji vyložil v podobě, v jaké se jí dostalo šíření v myslích lidí [67] .
Nové koncepty prostoru, zavedené do vědeckého použití italským myslitelem, hrály velkou roli v kolapsu Aristotelovy mechaniky s její myšlenkou přírodních míst a přirozených a násilných pohybů: v nekonečném homogenním vesmíru jsou všechny body v zásadě stejné. v právech. To také uvolnilo cestu klasické mechanice. Jak píše Alexander Koyre ,
Koncept fyzického, nebo spíše mechanického systému... vyvinul Giordano Bruno... Bruno s geniálním pohledem viděl, že pro novou astronomii je nutné přímo opustit koncept uzavřeného a konečného světa . To zahrnuje odmítání představ o „přirozených“ místech a pohybech na rozdíl od nepřirozených, násilných. V Brunově nekonečném Vesmíru... jsou všechna „místa“ dokonale ekvivalentní, a proto jsou zcela přirozená pro všechna tělesa [68] .
Jak zdůrazňuje Koyre, Brunova analýza pádu těles na pohybující se (nejen rotačně, ale i translačně) Zemi připravila půdu pro předložení principu setrvačnosti od Galilea Galileiho . Zároveň jeden z hlavních rysů Brunovy kosmologie, nekonečnost a homogenita prostoru, také umožnil překonat některá omezení principu setrvačnosti ve formulaci Galilea, který jej aplikoval pouze na kruhový, nikoli však přímočarý pohyb. Podle historika vědy B. G. Kuzněcova ,
Naturfilozofie 16. století. (ve výrazné a ostré podobě - v osobě Bruna) se rozešel se statickou harmonií bytí... Takový rozchod s peripatetickou tradicí byl jedním z předpokladů přechodu od galileovské křivočaré kosmické setrvačnosti (podle Galilea, planety se pohybují kolem Slunce po kruhových drahách nikoliv vlivem gravitace, ale setrvačností ) k přímočarému setrvačnému pohybu Descartesovi. Pohybuje-li se těleso přímočaře, pak se může nekonečně vzdalovat od začátku své dráhy nebo od polohy, ve které ho pozorujeme [69] .
Úlohu Bruna při přípravě vědecké revoluce 17. století zdůrazňovali i slavní filozofové M. Schlick [70] , V. N. Katasonov [71] , P. P. Gaidenko [72] .
Právě s Brunem spojili vědci konce 16. a počátku 17. století kosmologii nekonečného Vesmíru a názor na identitu povahy Slunce a hvězd, bez ohledu na to, zda s těmito představami souhlasili nebo ne. Mezi nimi například Johannes Kepler . Myšlenka nekonečnosti a homogenity vesmíru, která děsila velkého německého astronoma, je spojena se jménem Bruna v Keplerově eseji O nové hvězdě v souhvězdí Ophiuchus [6] [73] . Jméno Giordana Bruna se několikrát objevuje na stránkách Keplerianova eseje Rozhovor s hvězdným poslem [74] . Kepler přiznává, že když slyšel o Galileově objevu čtyř „nových planet“, myslel si, že jde o planety obíhající kolem jiných hvězd, jak navrhoval Bruno; později se mu ulevilo, když zjistil, že Galileo ve skutečnosti objevil pouze satelity Jupitera. Kepler popíral nekonečnost a homogenitu Vesmíru a sdílel názor, že vesmírná tělesa včetně Země jsou animovaná.
Šíření představ o nekonečnosti a homogenitě Vesmíru a mnohosti světů v britských vědeckých kruzích (k nimž patřili zejména Nicholas Hill , William Gilbert a Thomas Harriot ) je také spojeno se jménem Giordana Bruna [75] [ 76] [77] [78] . Harriottův přítel, astronom William Lower, shrnuje Brunovy názory takto:
Nolan uvádí, že bez ohledu na to, kde je oko ve vesmíru umístěno, prostředí bude vypadat jako to, co je tady kolem nás [75] .
Jak zdůrazňuje renesanční učenec Hilary Gatti ,
Bylo to Brunovo studium nezměrného a nevyčíslitelného , co připravilo Harriota a jeho společníky tak rychle a s takovým nadšením na Galileovy objevy a dokonce, jak se ukázalo, některé z nich předvídat [79] .
Bruno měl významný vliv na Williama Gilberta . Hilbert ve svých knihách opakovaně popisoval Brunovy kosmologické názory, včetně jeho představ o struktuře sluneční soustavy, zvláštní „nebeské mechanice“ Nolanze; existuje důvod se domnívat, že Hilbert si také vypůjčil myšlenku nekonečnosti vesmíru od Bruna [80] .
Mnoho badatelů zaznamenalo paralely mezi názory Bruna a Galilea Galileiho [81] [82] . Týká se to zejména úvahy o otázce vlivu rotace Země na pohyb těles na jejím povrchu, která je pro oba myslitele velmi podobná (i když Galileo zašel mnohem dále než jeho předchůdce), názor Galilea o podobnost povahy Slunce a hvězd atd. Možná, že některé myšlenky Galilejského dialogu o dvou hlavních systémech světa byly původně vypůjčeny ze Slavnosti na popelu , i když Galileo ve svých dílech Bruna nikdy nezmiňoval, vysloužil si za to od Keplera výčitky; možná se Galileo prostě bál přiznat, že zná díla Bruna [83] : všechna díla Bruna byla zakázána inkvizicí v roce 1603.
Brunova myšlenka o identitě povahy slunce a hvězd tvořila základ pro odhady vzdáleností ke hvězdám provedené v 18.–19. H. Huygens , J. Gregory , I. Newton , J.-F. Shezo , W. Herschel a další vědci.
Brunova myšlenka animace hmoty přitom ostře odporovala duchu moderní vědy, která byla založena na mechanistickém vidění světa jejích tvůrců Galilea a Descarta . Tato okolnost, stejně jako Brunovo špatné ovládání matematického aparátu astronomie a úzké propojení jeho kosmologie s jeho neortodoxními náboženskými názory, bránily adekvátnímu posouzení přínosu italského filozofa vůdci vědecké revoluce 17. [84] [85] .
V 19. století byla filozofie Giordana Bruna zvažována především v kontextu dějin vědy: v historiografii astronomie zaujímal Bruno střední pozici mezi Koperníkem a Galileem . Tento trend pokračoval do značné míry i ve 20. století, zejména v dílech sovětských autorů [63] .
Počátkem 20. století se přitom objevil opačný trend: Bruno se začalo uvažovat v kontextu dějin mystiky a dokonce i okultismu, reprezentovaného v renesanci hermetismem . Tak v roce 1913 vydala Blavatská studentka Annie Besant brožuru s příznačným názvem Giordano Bruno, apoštol teosofie 16. století . Přibližně stejný názor následně vyjádřil vynikající německý filolog a historik vědy Leonardo Olshki , podle kterého Bruno považoval vesmír z hlediska magie a hermetismu [87] . Tyto názory se výrazně prosadily až v roce 1964, kdy významná anglická učenka renesanční magie Frances Yeatsová vydala svou dnes již slavnou knihu Giordano Bruno and the Hermetic Tradition [K 11] . Podle Yeatse Bruno neviděl heliocentrický systém jako vědeckou teorii, ale jako nezbytnou součást nového náboženství: „Pro Bruna je koperníkovské schéma hieroglyf, hermetická pečeť, která skrývá mocná božská tajemství a jehož tajemství pronikl“ [88] . Hlavním cílem tohoto náboženství bylo znovusjednocení člověka s Bohem prostřednictvím pochopení a podrobení přírodních sil, které jsou přístupné magickým vlivům těch několika vyvolených, kteří pochopili moudrost starověkého Egypta. Důležitou součástí „Yatesovy teze“ bylo popření logické souvislosti mezi nolanskou kosmologií nekonečného Vesmíru a heliocentrickou astronomií a také tvrzení, že díky Brunovi se heliocentrismus stal organickou součástí hermetické tradice.
Tento pohled se rozšířil v anglicky psané literatuře. Autoři anglického překladu Feast on the Ashes , L. S. Lerner a E. A. Gosselin, interpretovali Brunovy četné chyby při výkladu heliocentrického systému jako náznak toho, že jej nepovažuje za fyzikální nebo kosmologickou teorii, ale za metaforu spory o eucharistii mezi protestanty a katolíky; účelem tohoto dialogu podle jejich názoru není propaganda heliocentrismu a nikoli rozvoj kosmologie, ale usmíření katolíků a protestantů [89] [90] . V Rusku je „hermetické“ čtení Bruna vřele vítáno osobnostmi zastupujícími ruskou pravoslavnou církev [K 12] i některými filozofy [91] .
Brunův vážný zájem o určité mystické a magické koncepty dnes popírá jen málokdo. Zdaleka ne všichni badatelé přitom sdílejí názor na převážně okultní či metaforickou povahu Brunovy kosmologie [K 13] . Kritici „Yatesovy teze“ poukazují na to, že Brunova kosmologie má jen málo společného s kosmologií hermetismu: Nolan považoval vesmír za nekonečný a bezmezný, kde všude působí stejné zákony, zatímco hermetismus předpokládal prostorové rozdělení světa na dva. regiony - materiální a duchovní . Úkolem mága bylo „rozbít“ tuto prostorovou přepážku pomocí okultních praktik a překročit materiál, zatímco v Brunově Vesmíru žádné předěly neexistují [92] [78] ; Bruno přímo kritizuje mystika Palingenia ( Pier-Angelo Manzolli ) právě proto, že za předpokladu nekonečnosti Vesmíru přiřadil vnější část světa nadpřirozeným silám [93] .
Dále je naznačeno, že není důvod popírat, že Bruno považoval heliocentrický systém za vědeckou teorii: doložil ji pomocí fyzikálních úvah, často v popředí vědy na konci 16. století [94] [95 ] , používal ji k vysvětlení pozorovaných astronomických jevů [78] [73] (jeho nešikovnost v této věci nebyla výlučně jeho rysem: jen málo filozofů té doby lze označit za odborníka na matematickou astronomii [96] ). Yeatsovo popírání logické souvislosti mezi kosmologií nekonečného vesmíru a heliocentrickou astronomií se také ukazuje jako nesprávné: právě díky koperníkovskému systému podle Bruna vznikla potřeba vnějšího obalu světa, sféry stálice , zmizely v astronomii ; skutečně, jestliže denní rotace oblohy a předehra k rovnodennostem jsou odrazem pohybu Země, pak zmizí předpoklad považovat hvězdy za hvězdy na stejné sféře [78] . Nepopírá se přitom, že ještě větší roli při ospravedlnění prostorové nekonečnosti Vesmíru a mnohosti světů sehrály u Bruna metafyzické (včetně teologických) premisy (princip nedostatku dostatečného rozumu, princip tzv. úplnost, princip identity možného a skutečného); byly jím však ztělesněny v podobě postulátů, z nichž jsou logicky konzistentním způsobem vyvozovány kosmologické důsledky [97] [6] [98] .
Tvrzení o organickém spojení renesančního heliocentrismu s hermetickou tradicí je vlastně nesprávné, neboť na rozdíl od Yeatse prakticky žádný z hermetistů nepřijal heliocentrický systém světa, setrvávající v rámci geocentrismu [92] . Mezi nimi například John Dee (který byl dříve kvůli nedorozumění klasifikován jako Koperník), Robert Fludd aj. Hermetisté v některých případech povolili pouze rotaci Země kolem své osy, jako tomu bylo v případě Francesca . Patrici . Konečně, bez ohledu na to, zda vědci Brunových současníků přijali jeho kosmologii, chápali ji právě jako fyzikální, a nikoli náboženské nebo mystické učení (to platí například pro Keplera ) [77] [78] [73] [9 ] .
Nelze však popřít, že Bruno vložil do své kosmologie nekonečného Vesmíru nejen vědecký, ale i náboženský obsah; ve skutečnosti sloužila jako jeden ze základů pro vytvoření italského myslitele nové teologické doktríny [99] [100] [101] . Známý historik vědy V.P. Vizgin nazval Giordana Bruna „dvojhvězdou“, která svítí jak do budoucnosti vědy, tak do její vzdálené minulosti“ [102] . Neodmyslitelné spojení Brunovy kosmologie s teologií, metafyzikou, estetikou, etikou, epistemologií i zvláštní styl jeho děl (neustálé používání metafor, symbolů, z nichž mnohé jsou skutečně vypůjčeny z hermetické literatury) vážně komplikují její výklad.
Přesto se mnoho historiků domnívá, že Brunovo učení se svými silnými přírodně-filosofickými a kosmologickými složkami by mělo být zasazeno do kontextu vývoje nikoli magie, ale renesanční filozofie [96] [103] [104] či vědy [92]. [78] [105] [106] . Podle moderního historika vědy Stephena Schneidera má interpretace Brunova učení podle Yeatse v současnosti pouze historický zájem [107] .
Přestože z historického hlediska je Brunovu kosmologii nutno posuzovat v kontextu filozofických, vědeckých a náboženských sporů konce 16. a počátku 17. století, v populární literatuře je často srovnávána s vědeckou kosmologií moderní doby. Zároveň se ukazuje, že obraz nakreslený Brunem v mnoha ohledech připomíná moderní obraz Vesmíru. Ještě v 17. století věda opustila dogma o existenci světové hranice. Vědci 18.-19. století objevili, že nekonečnost a homogenita vesmíru vede k fotometrickým a gravitačním paradoxům, ale byly vyřešeny v relativistické kosmologii [108] . Brunovo tvrzení o absenci středu a rovnosti všech míst ve Vesmíru se blíží moderním formulacím kosmologického principu . Moderní kosmologické modely založené na neeuklidovské geometrii považují za možné, že vesmír, jec nekonečný, je přesto konečný (jehož možnost byla v matematice 16. století nemyslitelná); volba mezi kosmologickými modely s konečným a nekonečným prostorem je záležitostí budoucnosti; nicméně, podle moderních inflačních modelů vesmíru , to je nekonečné [109] .
Identita fyzikální podstaty Slunce a hvězd byla stanovena v 19. století měřením ročních paralax hvězd a studiem jejich chemického složení pomocí spektroskopie . K objevu prvních planet kolem jiných hvězd došlo až v roce 1995.
Myšlenka existence jiných světů, předpovídaná chaotickou teorií inflace a teorií strun [110] [111] [112] [109] [113] , pevně vstoupila do moderní kosmologie . Ačkoli by se přírodní zákony v různých oblastech tohoto Multivesmíru měly lišit, předpokládá se, že všechny tyto světy jsou popsány jedinou fyzikální teorií - M-teorií . Ostatní světy, které tvoří Multivesmír, nejsou z našeho světa pozorovatelné, takže jsou spíše světy v Demokritově kosmologii než v Brunově kosmologii.
Na rozdíl od Brunova názoru je vesmír jako celek podle moderní teorie velkého třesku ve stavu evoluce. Skutečnost jeho expanze není v rozporu s nekonečností vesmíru: nekonečno se může zvětšovat! [114]
Existence života na jiných planetách zatím nebyla potvrzena a existenci inteligentního života silně zpochybňuje Fermiho paradox [115] .
Jeden z Brunových hlavních postulátů, o univerzální animaci hmoty, má k moderní vědě stejně daleko jako k vědě 17. století.