Mimesis

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 21. listopadu 2021; kontroly vyžadují 6 úprav .

Mimesis , nebo mimesis [1] , ( jiné řecké μίμησις - podobnost, reprodukce, napodobování) je jedním ze základních principů estetiky , v nejobecnějším smyslu - imitace umění reality.

Starověk

Vladislav Tatarkevich identifikuje čtyři hlavní významy pro řecké slovo „mimesis“ v klasickém období:

  1. primární (rituál)
  2. napodobování způsobu, jakým příroda funguje ( Demokritos )
  3. jednoduché kopírování ( Platón )
  4. kreativní reprodukce ( Aristoteles )

Nejstarší z nich, jak již ukázali cambridgeští ritualisté a zejména Jane Ellen Harrison [2] , měl daleko k „napodobování“ a vztahoval se ke kultovní akci kněze dionýských mystérií , které tvořily synkretickou jednotu tanec, hudba a zpěv. Primární význam tedy byl spíše „expresivní reprezentace“. [3]

V 5. století př. Kr E. slovo „mimesis“ z jazyka kultu se dostalo do filozofického jazyka. Pro Demokrita je to spíše technický než estetický termín: lidé napodobují pavouka ve tkaní, vlaštovku ve stavbě, labuť a slavíka ve zpěvu. Taková představa nepřijala velkou distribuci a později se objevila mezi Hippocrates a Epicureans , obzvláště Lucretius . „ Materialistická “ linie Demokrita-Lucretia je oživena v pozitivistické sociologii Gustava Le Bona a Gabriela Tardeho („ psychologie davu “) [4] a odtud proniká do historiosofie Arnolda Toynbeeho [5] a filozofie René Girard [6] [7] .

Plato má také starý rituální význam termínu, ale postupně, pod vlivem Sokrata , jej začíná uplatňovat ve vztahu k sochařství , malbě a poezii ; zprvu omezeně (např. pouze tragédii nazval „imitativní“ a epickou poezii  – popisnou), ale nakonec svůj záběr rozšiřuje úplně na všechna tři umění. Zároveň se pro Platóna mimesis stává aktem pasivního kopírování vnější stránky (vzhledu) věcí. Podle Platóna není napodobování cestou, která vede k pravdě.

Aristoteles ve své „ Poetice “ transformoval platónskou teorii a tvrdil, že napodobováním věcí je může umění učinit krásnějšími nebo ohavnějšími, než jsou, že se může (a dokonce by mělo) omezit na jejich obecné, typické, nutné vlastnosti. Rozlišoval tři druhy napodobování, které vstoupily do estetiky evropského umění. Řekl, že básník, stejně jako umělec, by buď „měl zobrazovat věci takové, jaké byly nebo jsou, nebo jak se o nich mluví a myslí, nebo jak by měly být“ [8] .

Teorie imitace byla produktem klasické éry v Řecku. Helenistická a římská epocha ji v zásadě zachovala, ale zároveň proti ní vznesla námitky a protinávrhy. Například Filostratos starší považoval představivost za moudřejší činnost než nápodobu, neboť nápodoba určuje pouze to, co je vidět, a představivost určuje to, co není vidět.

Středověk

Brzy a extrémní křesťanští myslitelé, takový jako Tertullian , si myslel, že to bylo zakázáno Bohem dělat nějaký druh kreslení tohoto světa; obrazoborci uvažovali podobně . Scholastikové byli oproštěni od takových extrémů , ale věřili, že duchovní vzorce jsou vyšší a cennější než ty hmotné. S takovými předpoklady ustoupila teorie imitace do pozadí a termín „imitace“ ( lat.  imitatio ) byl používán jen zřídka. Nicméně, to má obnovu v 12th-humanisté století . Jan ze Salisbury , ve shodě se starověkými, definuje obraz jako imitaci. Klasickou tezi, že „umění napodobuje přírodu“ („ ars imitatur naturam “), vyhlásil bez omezení především velký Aristotelův následovník Tomáš Akvinský .

Renesance

V renesanci se imitace opět stala hlavním pojmem teorie umění a teorie imitace dosáhla svého zenitu. Od počátku 15. století byla teorie imitace převzata výtvarným uměním ( Leon Battista Alberti , Leonardo da Vinci , Girolamo Cardano ). Ve vztahu k literatuře se pojem napodobování používá od poloviny 16. století, po asimilaci Aristotelovy Poetiky.

Teorie napodobování si udržela své postavení v teorii umění po dobu nejméně tří století. V tomto období to však nebyla homogenní teorie, a to nejen proto, že v teorii výtvarného umění měla jeden odstín, ale v poetice  - jiný (školnější). Od samého počátku to někteří chápali podle Aristotela, jiní zase podle Platóna. V Albertiho výkladu umění napodobovalo přírodní zákony více než jeho vzhled. Ve výkladu Scaliger  - jeho normy. Torquato Tasso , který se vážně zajímal o napodobování v poezii, věděl, že v umění jde o složitý postup, neboť slova ( parole ) opakují pojmy ( concetti ), teprve potom opakují věci ( cose ).

Inovací renesance, důležitou ve svých důsledcích, byla teze: napodobovat nejen přírodu, ale především ty umělce, kteří ji uměli nejlépe napodobit, tedy starověké. Heslo napodobování starověku se objevilo již v 15. století a na konci 17. století téměř vytlačilo heslo napodobování přírody. To byla největší změna v historii konceptu imitace. Proměnila teorii umění z klasické na akademickou. Princip nápodoby se objevil i ve dvojí, kompromisní formuli: člověk má napodobovat přírodu, ale tak, jak ji napodobovala antika, tedy vyřezávat podle vzoru Apolla Belvedera , psát jako Cicero . V 15. a 16. století se snažili o napodobení antiky především v poezii, v 17. a 18. století pak ve výtvarném umění.

Batcho

Vrcholem teorie napodobování byla kniha Charlese Batteuxe „Výtvarné umění, redukované na jediný princip“ ( Les ​​beaux arts reduits à un seul principe , 1746 ), která zobecnila principy teorie a rozšířila její rámec také na architekturu . a hudbu . Batcho považoval napodobování na jedné straně za spolehlivé kopírování přírody a na straně druhé za volbu v přírodě, za napodobování mimořádně krásné přírody.

Realismus

Ale Diderot už podrobuje teorii imitace výrazné korekci: věří, že dobré umění znovu vytváří realitu, ne krásnou, ale skutečnou. To je již počátek teorie realismu, která vzkvétala v 19. století. Požadavek napodobování přírody nahrazuje metaforou reflexe a heslem poznání. To je patrné v tvůrčí praxi Stendhala a Balzaca , v manifestech Chanfleuryho a v pojednání Černyševského . Navzdory rozdílům byl realismus novou verzí staré teorie: myšlenkou mimesis každodenní reality v jejích socioekonomických aspektech.

Lessing v Laocoonu nastoluje problém vzdálenosti mezi uměním a realitou a dochází k závěru, že ji lze v literatuře zmenšit v největší míře než ve výtvarném umění svou jasností, která znepříjemňuje příliš detailní naturalistické obrazy temných stránek života. diváka (ošklivost, hrůza, utrpení atd.).Barnashova E.V. Variace mimesis v literatuře a umění 19. století. // Vestn. Hlasitost. Stát univerzita Kulturologie a dějiny umění. 2013. č. 1 (9). S. 26.

Mimesis at Chernyshevsky

Nikolaj Gavrilovič Černyševskij obhájil v roce 1855 zkoušku na magisterský titul a přednesl dílo „Estetický vztah umění k realitě“ jako disertační práci.

Černyševskij vycházel z klasické teorie mimesis jako imitace skutečné činnosti, „reprodukce života“. Odmítl však zaměření umění na „vznešené“ a „krásné“ a nahradil to jiným kritériem – zajímavým pro většinu lidí. "Obecný zájem o život je obsahem umění."

Citáty

Literatura

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Existují varianty mimesis stresu [9] , mimesis  / mimesis [10] .
  2. ↑ Starověké umění a rituály, Jane Ellen Harrison . Získáno 8. srpna 2008. Archivováno z originálu dne 21. listopadu 2008.
  3. ↑ Vladimír Veidle . O významu mimesis Archivováno 4. srpna 2007 na Wayback Machine
  4. ↑ Serge Moscovici . Age of Crowds Archivováno 30. ledna 2009 na Wayback Machine
  5. ↑ Pochopení historie . Získáno 30. srpna 2008. Archivováno z originálu dne 20. července 2008.
  6. ↑ "O TAJEMSTVÍ ZE Stvoření SVĚTA" Archivní kopie z 30. listopadu 2007 na Wayback Machine  (nepřístupný odkaz od 26.05.2013 [3448 dní] - historie ,  kopie )
  7. ↑ "SACIFICE CRISIS" Archivováno 3. listopadu 2008 na Wayback Machine  (downlink ke dni 14.06.2016 [2333 dní])
  8. ↑ Aristoteles. Poetika. O básnickém umění. - M .: Státní nakladatelství beletrie, 1957. - S. 157
  9. ↑ Mimesis // Slovník ruského pravopisu / Ed. V. V. Lopatina , O. E. Ivanova. - Ed. 4., rev. a doplňkové - M. : AST-PRESS KNIGA, IRYA RAN , 2013. - S. 349. - 896 s. - (Základní slovníky ruského jazyka). - ISBN 978-5-462-01272-3 .
  10. ↑ MIMESIS; MIMESIS // Velký výkladový slovník ruského jazyka / Ch. vyd. S. A. Kuzněcov . - 1. vyd. - Petrohrad. : Norint, 1998. - 1534 s. — ISBN 5-7711-0015-3 .
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích