| Rupa Goswami | |
|---|---|
| Rupa Gosvamī | |
| Byl narozen |
1493 Jessore , Bengálsko (nyní Bangladéš ) |
| Zemřel |
1564 Vrindávan |
| ctěný | v Gaudiya vaishnavismu |
| v obličeji | Svatý |
Rupa Goswami ( IAST : Rūpa Gosvāmī ; 1493–1564) byl vaišnavský teolog a světec. Spolu se svým starším bratrem Sanatana Gosvami patřil ke skupině vrindávanských gósvámích , nástupců a blízkých spolupracovníků Čaitanji .
Jiva Gosvami na konci svého komentáře k „ Bhagavata Puraně“ „Laghu-Vaishnava-tosani“ uvádí historii rodiny Rupy Gosvami, kterou lze vysledovat až do 14. století , kdy uznávaný učenec bráhmana a rádža Sarvagya žil v Karnataka. Byl to brahmin Yajur Vedic a patřil k dynastii pocházející z mudrce Bharadwaja . Sarvagya byl vysoce vzdělaný a proslavil se jako „jagad-guru“ nebo „učitel světa“. Měl syna Aniruddhu, který se také proslavil svou učeností. V roce 1416 se Aniruddha stal rádžou jihoindického knížectví. Měl dvě manželky, z nichž každá mu porodila jednoho syna, Rupeshwara a Harihara. Rupeshvara byl velkým učencem ve všech odvětvích písem a jeho bratr Harihara byl obzvláště zběhlý v textech týkajících se královské politiky a vojenských záležitostí. Po smrti svého otce si bratři rozdělili knížectví mezi sebou. Brzy však Harihara násilně odebral pozemky svého bratra a Rupeshwara, opustil Karnataku se svou ženou a usadil se v Paurastya, kde byli chráněni místní Raja Shri Shekhareshwara. Tam měl Rupeshwara syna Padmanabhu, který se stal velkým panditou na poli védských písem . Padmanabha se přestěhoval do Bengálska a usadil se ve městě Naihati na břehu Gangy . Měl osmnáct dcer a pět synů. Všichni jeho synové byli také znalci písem. Jmenovali se Purusottama, Jagannatha, Narayana, Murari a Mukunda. Nejmladší syn Mukunda měl syna jménem Kumaradeva, který měl mnoho dětí. Když se v Naihati odehrály indicko-muslimské střety, Kumaradeva se přestěhoval do provincie Jessore , oblasti hraničící s Baklachandradweep ve východním Bengálsku (nyní Bangladéš ). Většina badatelů se domnívá, že Kumaradeva žil v místě, kde nyní stojí vesnice Prembagh, která se nachází poblíž Ramshara. Kumaradeva a jeho manželka Revatidevi měli šest dětí, tři z nich - Amara, Santosha a Vallabha - se stali prominentními vaishnavy , známými jako Rupa, Sanatana a Anupama .
Rupa se narodil v roce 1493 v bengálské vesnici v provincii Jessore (nyní v Bangladéši ). Jeho starší bratr byl Sanatana a jeho mladší bratr byl Anupama. Sanatana, Rupa a Anupama jsou jména, která jim dal Čaitanja Maháprabhu . Některé zdroje uvádějí, že Rupovi rodiče dali při narození jméno Amara, Sanatana - Santosha a Anupama - Vallabha. Všichni tři bratři si od raného dětství velmi rádi hráli v lesích kolem jejich rodičovského domu. Tam, mezi stromy tamala, keli-kadamba a tulasi, rozmnožili lily Krišny a dali lesním rybníkům jména posvátných jezer ve Vrindávanu - Rádhá-kunda a Šjáma-kunda . Bratři tak byli neustále ponořeni do vzpomínek na Krišnu a jeho zábavy.
Od dětství začal Rupa studovat logiku, filozofii a rétoriku. Po smrti svého otce Kumaradeva se bratři přestěhovali do domu svého strýce z matčiny strany v Sakurmě poblíž tehdejšího hlavního města Bengálska. Tam pokračovali ve vzdělávání. Studovali Nyaya a Vedanta pod renomovaným učencem Sarvabhauma Bhattacharya a jeho bratr Madhusudana Vidyavachaspati. Naučili se také sanskrt , arabštinu , perštinu a místní jazyky. Zvládli sanskrt pod vedením Vidyavachaspatiho a perštinu a arabštinu je učil Syed Fakir-ud-Din, slavný učenec a vlastník půdy ze Santagramu. Brzy si bratři získali mezi lidmi velkou oblibu. Byli respektováni pro svou šíři znalostí v oblasti duchovní vědy a byli nazýváni „krály moudrosti“.
V té době vládl Bengálsku , Biháru a většině Urísy Ala ad-din Husayn Shah (1493-1519). Měl poradce, který byl schopen vidět budoucnost. Jednou se ho Hussain Shah zeptal, jaké kroky je třeba podniknout k zajištění prosperity království. Poradce oznámil, že v Bengálsku žijí dva mladí brahmani , jménem Amara a Santosha, kteří i přes svůj nízký věk byli již proslulí svou moudrostí, erudicí a vznešenými vlastnostmi. Pokud je Hussein Shah jmenuje svými ministry, pak je prosperita jeho království zaručena. Hussain Shah si myslel, že když přinutí tyto uznávané a oblíbené bráhmany, aby mu sloužili, získá mezi svými poddanými velkou autoritu. Šáh okamžitě svolal Amaru a Santoshu ke svému publiku a nabídl jim pozice ve vládě Bengálska. Podle Bhakti-ratnakara Hussein Shah vyhrožoval bratrům vyhnanstvím a fyzickým násilím, pokud mu odmítnou sloužit. Slíbil také, že si vylít svůj hněv na celé bráhmanské komunitě v Bengálsku. Amara a Santosha přijali jeho nabídku, protože se báli, že Hussein Shah splní svou hrozbu. Bhakti-ratnakara říká, že tento krok neučinili pro osobní zisk nebo strach o svůj život, ale aby ochránili bengálské vaišnavy před možným muslimským pronásledováním.
V té době mnoho hinduistů sloužilo muslimským vládcům. Texty Gaudiya vaishnava také zmiňují další vaishnavy, kteří sloužili ve vládě Hussaina Shaha: Keshava Vasu Khan sloužil jako šáhov městský pán; Gopinatha Vasu a Purandara Khan sloužili jako ministři; Mukunda Kaviraja byl lékař; Keshava Chhatri jako diplomat a poradce.
Amara převzal pozici hlavního pokladníka, „Dabir Khasa“, a Santosha byl jmenován osobním tajemníkem Hussaina Shaha, čímž získal titul „Sakara Mallik“. Bratři se velmi úspěšně vypořádali se svými povinnostmi, za což dostali od šáha velký plat a brzy nashromáždili velký majetek. Vysloužili si respekt muslimů pro svou učenost, kompetenci ve věcech státní správy a spravedlnosti. Podle hinduistických zvyků té doby, pokud byl člověk spojený s muslimy, byl považován za poskvrněný a již nepatřil k bráhmanské varně . Tím, že vstoupily do muslimských služeb, Amara a Santosha současně ztratily své respektované postavení ve společnosti bengálských bráhmanů. Zatímco ve službách Husseina Shaha, Amara začala s literární činností, napsala knihu „Hamsaduta“ a několik dalších děl.
Amara, Santosha a Vallabha vstoupili do služeb Hussaina Shaha a usadili se v okrese Malda , ve městě Ramakeli , které bylo v té době hlavním městem Bengálska. V té době žilo v Ramakeli mnoho slavných vaišnavských postav, včetně syna Advaity Acharyi Nrsimha. Tam domov Amary a Santoshi pravidelně navštěvovalo mnoho slavných učenců a bráhmanů. Pocházeli nejen ze sousedního Nabadwipu a Bengálska, ale také ze zákulisí jeho hranic, zejména z Karnátaky . Mezi těmito pandity byli také učitelé Amary a Santoshi: Vidyavacaspati a jeho bratr Sarvabhauma Bhattacharya .
S využitím svého obrovského bohatství získaného ve službách Husseina Shaha bratři vytvořili park Gupta Vrindavana („skrytý Vrindávan“) v Rámakeli, repliku vesnice Vrindávana , ve které Krišna trávil své dětské zábavy během svého pobytu na Zemi. Uprostřed Gupta Vrindávany Amara a Santosha znovu vytvořili posvátná jezera Rádhá a Krišna - Rádhá-kunda a Šjáma-kunda . V hájích Gupty Vrindávany trávili bratři spoustu času mluvením o duchovních zábavách Krišny, čímž si ulehčili břemeno veřejné služby.
Když se Amara a Santosha doslechli o Čaitanjových úžasných aktivitách v nedalekém Nabadwipu , okamžitě se dočkali, až se s ním setkají. Ale k jejich velké lítosti přijal Čaitanja v té době sannyas a odešel do Puri . Přemoženi zármutkem uslyšeli božský hlas, který je nabádal, aby si nedělali starosti, a slíbil jim, že Čaitanja se velmi brzy vrátí do Bengálska. Pravidelně psali Čaitanjovi dopisy, v nichž ho žádali o milost a vyjadřovali přání zasvětit svůj život jeho službě.
V roce 1514 , po pěti letech strávených v Puri , se Čaitanja , touží znovu vidět Gangu a navštívit svou matku, vrátil do Nabadwip . Je popsáno, že radost místních vaišnavů neznala mezí. Čaitanja zůstal několik dní v domě Advaity Acharyi v Shantipuru a poté pokračoval v cestě do Ramakeli. Čaitanja-charitamrta popisuje, že kdekoli se Čaitanja objevil, přicházely za ním davy lidí . Na místa, kde se Čaitanja nohama dotkl země, lidé okamžitě přišli a sbírali prach. Bylo tolik lidí, kteří chtěli dostat prach z Chaitanyových nohou, že podél cesty bylo mnoho děr.
Během svých cest prováděl Čaitanja sankírtan , veřejné zpívání svatých jmen Krišny. Tančil mnoho hodin a někdy, když se dostal do extáze z lásky ke Krišnovi, omdlel. Když muslimský vládce Bengálska slyšel, že Čaitanja přilákal nespočet lidí, byl velmi ohromen. Začal se zajímat o osobnost Čaitanji a začal se na něj ptát Amary a Santoši. Odpověděli, že jelikož je Hussein Shah králem, a tedy zástupcem Boha, měl on sám vědět lépe než kdokoli jiný, kým je Čaitanja. Poté muslimský král navrhl, že taková osoba, následovaná tolika lidmi, musí být jistě prorokem . Nařídil soudci, aby nezpůsoboval Čaitanjovi žádné potíže a nechal ho dělat, co chce.
Po příjezdu do Ramakeli se Čaitanja spolu se svými nejbližšími společníky zastavil, aby si odpočinul pod stromem na břehu Gangy . V noci tam dorazili Amara a Santosha a Nityananda a Haridasa Thakura se hlásili Čaitanjovi . Amara a Santosha, které byly ve službách muslimů, se rozhodly jít do Čaitanji v hluboké noci, aby zůstaly nepoznané. V té době byl s Čaitanjou také jejich bratr Vallabha se svým tříletým synem Jivou, který se později stal známým jako Jiva Goswami .
Na znamení největší pokory vzali Amara a Santosha každý brčko do zubů , uvázali si kolem krku látku a padli před Čaitanjou. Když uviděli Čaitanju, zaradovali se a začali plakat. Čaitanja je požádal, aby povstali, a požehnal jim. Vstali a pokorně pronesli své modlitby se sepjatýma rukama. Představili se jako lidé z nejnižší třídy ve službách masožravých muslimů a požádali Čaitanju, aby jim zahrnul svou milost. Amara a Santosha pokračovali v modlitbě k Čaitanjovi a řekli, že je nikdo ve vesmíru nemůže zachránit. Pouze Čaitanja to dokázal, protože jeho posláním bylo osvobodit ty nejvíce pokleslé duše. Srovnávali se s Jagai a Madhai a navrhli, že pokud Čaitanja osvobodí tak velké hříšníky, jako jsou oni, sláva jeho milosrdenství by se jistě rozšířila po celém světě.
Poté, co Čaitanja vyslechl jejich modlitby, oznámil, že oba byli jeho věrnými služebníky život za životem a od nynějška se budou jmenovat Rupa a Sanatana. Řekl, že účelem jeho příchodu do Bengálska bylo právě setkání s nimi. Čaitanja Rúpu a Sanatana ujistil, že jejich světská služba ve vládě Hussaina Šáha brzy skončí, a nařídil jim, aby se vrátili domů a nestarali se o svou budoucnost. Čaitanja jim pak požehnal tím, že jim položil ruce na hlavy, načež se bratři hlavami dotkli jeho nohou. Když to všichni přítomní vaišnavové viděli, zaradovali se a začali zpívat kírtan . Bylo tam mnoho Čaitanjových nejbližších spolupracovníků, včetně Nityanandy , Haridase Thakura , Srivasy Thakury , Gadadhara , Mukundy , Jagadanandy, Murari Gupty a Vakreshwara Pandita . Potom se na pokyn Čaitanji Rúpa a Sanatana dotkli nohou každého z těchto vaišnavů, kteří oběma bratrům blahopřáli k získání Čaitanjovy milosti. Čaitanja pak objal Rúpu a Sanatanu a požádal všechny přítomné, aby jim požehnali.
Rúpa a Sanatana byli zaujatí Čaitanjovým záměrem pokračovat v cestě do Vrindávanu . Varovali Čaitanju a řekli, že Hussain Shah se vší svou vnější úctou velmi zajímá o udržení své politické dominance, a proto je schopen ublížit tak vlivnému kazateli, jako je Čaitanja. Pokud se Hussein Shah dozví, že dva z jeho blízkých poddaných se chystají opustit státní službu a připojit se k Čaitanji, jeho hněv bude neomezený. Když tento argument selhal, Rúpa a Sanatana připomněli Čaitanjovi vaišnavskou etiketu, že sannyasi by se neměl objevovat na svatém místě, jako je Vrindávan, v doprovodu velkého počtu lidí. Tento poslední argument Čaitanju přesvědčil a místo toho, aby šel do Vrindávanu, rozhodl se vrátit do Purí . O několik měsíců později se Čaitanja přesto vydal na pouť do Vrindávanu a bez jakýchkoliv incidentů tam dorazil.
Po setkání s Čaitanjou se Rupa a Sanatana rozhodli opustit státní službu. Rúpa a Anupama to okamžitě udělali a provedli nezbytné očistné rituály pod vedením dvou bráhmanů. Rupa rozdělil veškerý svůj nashromážděný majetek na čtyři části. Polovinu dal bráhmanům, čtvrtinu příbuzným a zbývající čtvrtinu si nechal pro sebe pro případ nepředvídaných okolností. Později byla tato částka použita na podplacení žalářníka a propuštění Sanatana, vězněného Husseinem Shahem.
Rúpa a Anupama šli nejprve do Prajagu , kde se podruhé setkali s Čaitanjou, který jim deset dní dával filozofické pokyny. Později se tyto instrukce staly základem pro hlavní dílo Rúpy Gósvámího, Bhakti-rasamrta-sindhu . Rúpa a Anupama pak doprovázeli Čaitanju do Váránasí , odkud na jeho žádost odešli do Vrindávanu . Po návštěvě Vrindávanu se bratři rozhodli znovu se setkat s Čaitanjou, který byl v té době v Purí .
Na cestě do Puri Anupama zemřel. Ještě na cestách začal Rúpa Gosvámí psát dramatické dílo, jehož jedna část byla věnována zábavám Krišny ve Vrindávanu a druhá zábavám ve Dvárace . Krišnovy zábavy ve Dvárace popsal Rúpa Gosvámí na žádost Satyabhamy , choti Krišny, ve Dváraka-líle, která se mu zjevila ve snu. Když dorazil do Puri, ukázal svou hru Čaitanjovi, který ho upozornil, že podle vědy rasy existuje zásadní rozdíl mezi zábavami Krišny ve Vrindávanu a ve Dvárace, a proto by měly být rozděleny do dvou samostatných funguje. Rúpa Gosvámí následoval tento pokyn a později dokončil dvě hry: v roce 1532 hru na Krišnovu Vrindávan-lílu zvanou Vidagdha-madhava a v roce 1546 hru na Dváraka-lílu zvanou Lalita-madhava.
Rupa Goswami zůstal v Puri celkem deset měsíců. Celou tu dobu udržoval úzký kontakt s Čaitanjou a poslouchal jeho pokyny. Poté Čaitanja nařídil Rúpovi Gósvámímu, aby se vrátil do Vrindávanu, aby otevřel a obnovil zapomenutá svatá místa spojená se zábavami Rádhy a Krišny , postavil chrámy a napsal autoritativní díla o teologii Hare Krišna , představující vědu čisté bhakti v souladu s učením Čaitanja.
Když Rúpa Gosvámí dorazil do Vrindávanu, několik vaišnavů, které předtím poslal Čaitanja, tam již pracovalo. Zažili mnoho potíží a práce byla pomalá. Rupa Goswami musel prakticky začít od nuly. V roce 1515 se k němu připojil jeho bratr Sanatana Goswami . Společně zůstali ve Vrindávanu až do konce svých dnů. Jejich životy popsal Krishnadasa Kaviraja v Čaitanja-charitamrtě . Píše, že Rupa a Sanatana se zcela zřekli fyzických požitků. Neměli trvalé bydliště - žili pod stromy, jednu noc trávili pod jedním stromem a druhou pod druhým. Jedli jen krekry a pražené oříšky , které jim místní darovali. Oblékali se do roztrhaných přikrývek a nosili s sebou pouze nádoby na vodu. Téměř čtyřiadvacet hodin denně byli zaneprázdněni zpíváním jmen Krišny, probírali jeho zábavy a psali práce o teologii Gaudiya Vaishnava . Často zažívali duchovní extázi a tančili radostí. Obvykle spali jen hodinu a půl denně a v některé dny nespali vůbec. [jeden]
Brzy po příchodu do Vrindávanu tam Rúpa Gósvámí založil božstvo Vrindáví . Vrindadevi je uctívána jako královna Vrindávanu, která nabídla celé své království za službu Rádhy . Nyní se tato murti nachází v chrámu Madana-mohana v lese Kamyavan (neplést s chrámem Madana-mohana , který založil Sanatana Goswami).
Legenda o Radha a sladké rýžiBhakti-ratnakara vypráví , jak jednou chtěl Rupa Gosvami uvařit sladkou rýži pro Sanatana Gosvami , ale neměl v kutiře potřebné produkty . Potom Radha v podobě mladé gopi pastevkyně přinesla Rúpovi Gosvámimu mléko, rýži a cukr, všechny ingredience potřebné k výrobě sladké rýže. Dívka řekla, že tímto darem chce svatému sannyasimu pomoci. Rupa Gosvami vděčně přijal její nabídku, načež dívka odešla. Rúpa Gosvámí okamžitě připravil sladkou rýži a nabídl ji svému božstvu Govindadevovi . Brzy ho Sanatana Gosvami přišel navštívit. Poté, co ochutnal sladkou rýži připravenou Rupou Goswami, pocítil neobvyklý pocit radosti a potěšení. Rúpa Gosvámí mu řekl, že podivná pastevkyně přinesla všechny potřebné ingredience k výrobě prasádam . Když se to Sanatana Gosvami doslechl, z očí mu tekly slzy a začal si stěžovat, že jelikož tato dívka byla sama Rádha , tím, že od ní přijali službu, se obě zničily.
Získání božstva Govindadeva a stavba chrámu Rádha-GóvindaRúpa Gósvámí z celého srdce chtěl splnit vůli Čaitanji, a proto byl neúspěchy velmi rozrušený. Toužil najít slavné božstvo Govindadeva, které bylo založeno před 4500 lety Krišnovým pravnukem Vadžrou . Jednoho dne seděl Rupa Goswami na břehu řeky Jamuny a hořce přemýšlel o těžkostech, které se zdály nepřekonatelné. Najednou se před ním objevil pastýř neobyčejné krásy. V černých kudrnatých vlasech měl krásné paví pero . Rúpa Gósvámí mu řekl o svých zkušenostech a potížích, že nemohl najít božstvo Góvindadeva, hlavní božstvo této části Vrindávanu. Pasáček pak vzal Rupu na kopec Gomatila. Tam ho upozornil na krávu, která tam každý den chodila a zalévala zem mlékem. Pasáček řekl, že božstvo Govindadeva bylo pohřbeno právě na tomto místě. Když to Rúpa Gosvámí slyšel, naplnila se duchovní extáze a upadla v bezvědomí na zem. Když se probudil, pasáček, který byl sám Krišna, byl pryč.
Božstvo Govindadeva bylo s pomocí místních lidí vykopáno ze země a řádně instalováno. Na slavnost zjevení Govindadeva přišly tisíce lidí. Je popsáno, že jeho krásná podoba naplnila srdce každého, kdo ho viděl, láskou. Rupa Goswami poslal dopis Čaitanji, kde vyprávěl příběh o nalezení božstva. V reakci na to poslal Čaitanja jednoho ze svých společníků, Kasesvaru Panditu , do Vrindávanu a nařídil mu, aby pomohl Rúpovi Gósvámímu uctívat Govindajiho.
Po zázračném zjevení Krišny nastal zlom v práci na přestavbě Vrindávanu. Brzy stavba majestátního chrámu začala uctívat božstvo se vší náležitou nádherou. Rupa Gosvami přilákal mnoho vznešených a bohatých lidí, aby postavili chrám. Později mocný král Jaipuru a žák Raghunatha Bhatta Goswami Raja Man Singh daroval velké množství velmi drahého červeného kamene. Chrám Rádhá-Góvinda, jeden ze sedmi hlavních chrámů Vrindávanu, byl dokončen v roce 1590, po Rúpově smrti. Na konci 17. století , během pronásledování Mughalského císaře Aurangzeba , byl chrám napůl zničen: z jeho sedmi pater se zachovala pouze tři. Aby zachránil božstvo Govindadeva před muslimy, byl převezen do Džajpuru , kde zůstává dodnes.
SmrtRupa Goswami zemřel v roce 1564 ve Vrindávanu. Jeho samádhi je v chrámu Rádhá-Damodara . V gaudijské vaišnavské tradici je obecně přijímáno, že v Krišnových věčných zábavách ( nitya-nikunja-lila ) je Rúpa Mandžárí.
Spolu s obnovou svatých míst, stavbou chrámu a duchovním vedením velké komunity vaišnavů se Rupa Goswami zabýval sestavováním knih. Čaitanja-charitamrta uvádí , že jeho literární dědictví zahrnuje více než 100 000 veršů (jak rýmovaných, tak v rytmické próze). Nejdůležitější knihou Rúpy Gósvámího je Bhakti-rasamrta-sindhu . V tomto monumentálním díle je koncept rasy odhalen nejpodrobněji v podobě systematické vědy. Rúpa Gósvámí velmi podrobně popisuje osobní vztah džíva s Krišnou a své závěry dokládá odkazy na různé hinduistické spisy . Za to vaišnavové udělili Rúpovi Gosvámímu čestný titul Rasacharya ( rasa acarya ).
Rúpa Gosvámí napsal mnoho knih o Kršnovi teologii , včetně Upadeshamrta , Bhakti-rasamrta-sindhu , Stava-mala , Hamsaduta, Ujjvala-nilamani a dalších.