Caesarius z Arelatu

Caesarius z Arelatu
fr.  Césaire d'Arles
Narození asi 470
Smrt 27. srpna 542
Den vzpomínek 27. srpna
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Caesarius z Arelatu nebo Caesarius z Arles ( lat.  Caesarius Arelatensis ; 468/470 - 542/543) - biskup z Arles v letech 502-542. Caesariovy aktivity připadly na období aktivní konfrontace mezi královstvími Burgundů , Vizigótů , Ostrogótů a Franků o kontrolu nad jižní Galií . Na konci svého života byl jednou z největších církevních osobností v merovejském království . Jako teolog je známý svým bojem proti polopelagianismu a svými příspěvky k teologickému studiu Trojice a hříchu . Doktrína milosti formulovaná na koncilu v Orange, který se konal pod jeho předsednictvím v roce 529, ukončila polopelagovský spor a zůstala hlavním v katolické církvi až do koncilu v Tridentu . Některé z inovací v liturgické praxi v Arles , které vznikly za Caesaria, byly široce přijaty v Galii. Caesarius byl také autorem dvou klášterních listin , z nichž jedna ovlivnila listinu sv. Benedikta . Mezi priority Caesariových veřejných aktivit patřila charita a péče o válečné zajatce. Jím založený xenodochius byl první v Galii.

Nejdůležitějším problémem pro Caesara byla efektivita výkonu biskupských pastoračních povinností. Kázání se v té době již stalo součástí standardní církevní služby v Galii a mnoho biskupů si uvědomovalo důležitost takového způsobu výchovy k morálce a podporovalo jej. Caesarovo nadšení však bylo svým způsobem vynikající a naléhal na své duchovenstvo, aby co nejčastěji kázali v církvi i mimo ni, ochotným i neochotným. Témata Caesarových kázání inklinovala k morálním otázkám. Rozhodující byl Caesarův příspěvek k prolomení monopolu biskupů na kázání a v důsledku toho k další christianizaci venkovské Provence . Ačkoli do značné míry nejsou Caesariova kázání původní a obsahují významné výpůjčky ze spisů biskupů minulého století, zejména Augustina , díky stručnosti a jasnosti stylu se rozšířila.

Životopis

Stát se

Caesarius se narodil kolem roku 470 v keltském městě Cabillon, nyní Châlons-sur-Saone . Od počátku 5. století bylo město krajským městem provincie Lugdunianská Galie . Od konce 460. let bylo město pod kontrolou Burgundů , kteří se kolem roku 442 stali federáty [1] . Caesarovi rodiče pravděpodobně patřili ke galsko-římské aristokracii Châlonů a byli křesťané. Život svatého biskupa Caesaria, který je hlavním zdrojem informací o jeho životě, neuvádí jména rodičů budoucího biskupa, ale uvádí se, že měl jednu sestru známou jménem, ​​Caesarii starší a několik synovců z jiných sester a bratrů. Biskup z Arelatu v letech 485-502 Aeonius [ byl také jeho příbuzný. Vzdělání, kterého se Caesariovi dostalo, mu v budoucnu umožňovalo psát svá kázání dobrou latinou, ale zjevně nezahrnovalo studium klasické literatury a filozofie [2] . V roce 486/487 se ve svých sedmnácti letech rozhodl vstoupit do kléru v Chalonu jako čtenář  - bez svolení rodičů a zcela přerušil všechny vazby se svou rodinou, jak uvádí jeho život . Moderní badatelé jsou k takovým prohlášením skeptičtí a Caesar si s největší pravděpodobností po vstupu do církve zvolil pro svou rodinu tradiční kariéru. Po něco málo přes dva roky se rozhodl vstoupit do komunity opatství Lerins na jihu Galie. Důvodem pro rozhodnutí zajít tak daleko mohly být nejasné vyhlídky na dosažení vysokých církevních postů v rodném Chalons, s jehož církevní aristokracií neměl rod Caesarianů příbuzenské vazby. Naopak opatství, z něhož do té doby odešli již dva biskupové z Arles, za přítomnosti vlivného příbuzného, ​​otevřelo ambicióznímu mladíkovi vynikající možnosti [3] [4] .

Opatství Lérins, založené v prvním desetiletí 5. století na malém úrodném ostrově 4 míle jižně od Cannes , vzkvétalo v době, kdy Caesarius dorazil. Zakládací listina, podle které v té době opatství žilo, se bohužel nedochovala [5] . Obecně je však jasné, že Lerin dodržoval normy mnišské komunity, která se do té doby již vyvinula: vedl osamělý způsob života, odmítal vstoupit do majetku, žil v oddělených celách pod společnou střechou, jedl společně, strukturovaný každodenní život život. Denní režim sestával především z obecných bohoslužeb a období individuálních modliteb; několik hodin denně bylo přiděleno na domácí práce [6] . Když Caesarius dorazil do kláštera v doprovodu jednoho otroka a měl s sebou doporučující dopis od jistého mecenáše, byl po chvíli jmenován sklepením kláštera. Mezi jeho povinnosti patřilo skladování a distribuce potravin, nářadí a dalšího majetku. Jednalo se nepochybně o důležitou pozici a není známo, jak ji mladík mohl získat, ledaže by jeho doporučoval sám biskup Aeonius [7] . Brzy po jmenování se někteří mniši obrátili na opata Porcharia a protestovali proti snížení povolenek pod novým sklepem. Skutečnost, že opat vyslechl demonstranty a sesadil Caesara, je v hagiografii prezentována jako důkaz úpadku morálky mnichů a úpadku asketismu v klášteře. Protože Caesar neuspěl v administrativní oblasti, začal praktikovat individuální asketismus, mnohem přísnější, než bylo na Západě obvykle obvyklé. Veškerý čas trávil v modlitbách, četbě, zpěvu a bdění, jedl pouze v neděli kaši ze zeleniny. Takovými činy se zřejmě snažil zvýšit svou prestiž mezi mnichy a napodoboval egyptské poustevníky . Nedosáhl svého cíle, protože takové chování bylo v rozporu se zavedenými tradicemi a institucemi mnišství v Galii. Jeho zdraví se brzy podstatně zhoršilo a opat poslal Caesaria do Arelate (dnešní Arles ). Stalo se tak pravděpodobně kolem roku 495 [8] .

Po příjezdu do Arelatu navázal Caesarius kontakty se světskou a církevní autoritou města, především s biskupem Aeoniem. Legenda, že seznámení s vlivným příbuzným bylo pro oba nečekané, se W. Klingshearnovi zdá nepravděpodobná. Badatel v něm vidí hagiografický topos , stejně jako pokusy vyvolat dojem, že Caesar po návratu do světa nadále dodržoval zvyky kláštera Lerins. Ze sekulární aristokracie Life jmenuje Firminova „ slavného manžela “ a jeho příbuzného, ​​možná jeho manželku, Gregory. Firminus je znám i z jiných zdrojů, protože byl v korespondenci se spisovateli Sidonius Apollinaris a Magnus Felix Ennodius . Firmin představil Caesaria známému rétorovi v Arelatu Julianu Pomeriovi , který se stal mentorem budoucího biskupa [9] . Pomerius, který byl zastáncem myšlenek Augustina , měl významný vliv na názory Caesariuse. Pomerius ve svém pojednání De Vita Contemplativa řeší otázku, kdo je hoden biskupského titulu, který se později stal pro jeho žáka důležitým. V pozdně antické Galii byly nejvyšší církevní funkce často udělovány příslušníkům šlechty, v důsledku čehož byly zanedbávány pastorační povinnosti a péče o chudé. Z pohledu Pomeria se biskupy měli stát nejhodnější představitelé kléru a mnišství. Díky Caesariově podpoře se tyto reformy podařilo realizovat [10] . Caesar věnoval nějaký čas studiu klasické literatury, ale toto zaměstnání rychle opustil jako nevhodné pro kněze a mnicha [11] .

Pravděpodobně měl mladý mnich potřebné vlastnosti a Aeonius ho brzy začal považovat za svého nástupce. Po vyřešení formálních problémů s Porchariem Aeonius vysvětil Caesara, nejprve k jáhnům a poté k presbyterům . Kolem roku 499 zemřel opat jednoho z arelatských klášterů a na jeho místo byl jmenován Caesarius. Z Caesarových úspěchů na tomto postu, který zastával asi tři roky, jeho život nazývá posílení kázně a obrodu kláštera [12] . Krátce před svou smrtí představil Aeonius Caesaria kléru a měšťanům jako nejlepšího ze svých možných nástupců [13] . Aeonius zemřel v roce 501 nebo 502, pravděpodobně 16. srpna. Caesarius byl zvolen biskupem v Arelate až v prosinci 502 a toto zpoždění naznačuje, že Aeoniovy snahy o předání moci narazily na určitý odpor. Možná byla příčinou kandidátova nedostatečná zkušenost, možná jeho reformní ambice. Nelze vyloučit existenci konkurenčního kandidáta. Náznakem druhé možnosti je přítomnost v nejstarším dochovaném seznamu biskupů jistého Jana mezi Aeoniem a Caesariem. Řada výzkumníků nazývá „John“ interpolační vložkou, která má vysvětlit dlouhou přestávku v řadě biskupů [14] [15] .

První období v Arles: 502–512

Ve svých prvních krocích jako biskup Caesar prokázal, že pokračoval v následování mnišských ideálů chudoby. Při zachování důrazně asketického životního stylu se distancoval i od správy církevního majetku diecéze. Caesar se držení majetku zcela nevzdal a v jeho závěti, sepsané o 40 let později, se objevili dva otroci a několik kusů oblečení, což však bylo výrazně méně než u jeho současníků-biskupů. Například biskup z Remeše Remigius († asi 520) , známý svou zbožností a štědrostí , po sobě zanechal 48 nevolníků a otroků, nepočítaje 34, které propustil. Podle W. Klingshearna se Caesar svým způsobem života snažil vyrovnat konflikt spojený s jeho zvolením a postavil se jako asketa mimo politiku a kritiku [16] . Jako biskup se Caesar snažil navázat vztahy s vizigótskými vládci a získal od Alarica II . osvobození od zdanění církevních pozemků v Arles. Výsledné dodatečné finanční prostředky směřovaly na podporu chudých, byla zřízena nemocnice. Ve stejné době Caesarius prosazoval svůj program reforem zaměřený na přeměnu duchovenstva v Arles na mnišskou kongregaci. Tento přístup, i když nebyl dříve často viděn, nebyl zcela nový: podobná opatření přijali biskupové Eusebius z Vercelli v 60. letech 3., Augustin ve 400. letech a později Fulgentius Ruspii . Duchovní bydleli v biskupském domě, kam ženy nesměly vstupovat. Tam společně jedli jednoduchá jídla, diskutovali o Písmu a věnovali se vzdělávání. V noci se zpívaly žalmy - nokturna [17] . Po vzoru Ambrože Milánského zahajuje Caesar kazatelskou činnost, která ho oslavuje a zavádí antifonální zpěv do bohoslužby , kdy lid shromážděný v kostele sv. Štěpána zpíval střídavě se sborem [18] .

Koncem roku 504 nebo začátkem roku 505 Licinianus, notář arelatské církve, obvinil Caesara ze spiknutí. Podle výpovědi chtěl biskup, který se narodil v severní Galii, vrátit město a k němu přilehlá území, která kolem roku 501 přešla na Vizigóty , Burgundsko . Vzhledem k dlouhodobému sporu mezi diecézí Arelat a arcibiskupy Vienne o církevní provincie severně od řeky Durance by taková obvinění mohla vypadat věrohodně králi Alaricovi II . Podle W. Klingshearna Licinian jednal jménem té části kléru a obyčejných obyvatel Arles, kteří ho po dvou nebo třech letech biskupství v Caesariu stále považovali za nehodného svého postu. Alaric si vyslechl obvinění a v roce 505 byl Caesarius vyhoštěn do Bordeaux , kde zůstal až do začátku příštího roku. Pravděpodobně se Caesar v exilu podílel na přípravě kodexu zákonů „ Alaricův breviář “ [19] . Odpuštění bylo pravděpodobně způsobeno zlepšením vztahů mezi vizigótským státem a Burgundy. Je také možné, že biskup byl propuštěn, aby si zajistil podporu pro Alaricovy náboženské iniciativy na založení místní církve v jeho království. Toto úsilí mělo být korunováno masivní synodou, která se připravovala v měsících Caesarova exilu. Po svém návratu do Arles byl biskup poctěn obřadem vstupu do města [20] . Rada organizovaná Alaricem trvala od pozdního léta do 10. září 506 v Agde . Pravděpodobně jí předsedal Caesarius, protože jeho jméno je uvedeno na prvním místě mezi 24 biskupy. Ne všichni galští biskupové souhlasili s tím, že přijedou nebo pošlou své zástupce – zejména schůzku ignoroval biskup z Aix , který popřel práva metropole Arles na svou diecézi; Ruricius I Limoges postihoval nemocné. Přes jejich nepřítomnost byla na koncilu zastoupena téměř celá církevní organizace království Alaric. Úkoly koncilu byly především organizační a jeho rozhodování se týkalo chování kléru, hospodaření s církevním majetkem a stanovení jednotné liturgie [21] . Několik měsíců po svém návratu z Bordeaux a pravděpodobně po dokončení sbírky Agde začal Caesar stavět ženský klášter mimo městské hradby. Přestože byl klášter oficiálně otevřen až v roce 512, komunita žen, která se v něm usadila, se kolem Caesareje starší rozvinula mnohem dříve. Tento druh instituce pomohl zvýšit prestiž města a posílil vliv Caesara navázáním spojení se šlechtickými rody, které do kláštera posílaly své zástupce. Místo, kde se budovy nacházely, je v současnosti neznámé [22] . Caesarius, který se zabýval rozvojem kláštera, se však o záležitosti mužského, jemuž dříve vedl, prakticky nezajímal, v důsledku čehož chátral [23] .

Mezitím obnovená válka s Franky a Burgundy pro Vizigóty nedopadla dobře. V roce 507 zemřel Alaric II v bitvě u Vuillet a v zimě téhož roku bylo Arles obléháno Burgundy. Během obléhání byl klášter, do té doby téměř kompletní, zničen a jeptišky musely hledat útočiště v Marseille . Pochybnosti o Caesarově loajalitě mezi obyvateli města se opět vystupňovaly poté, co jeden z jeho příbuzných uprchl k obléhatelům. Začaly nepokoje, které život připisuje Židům. Caesarius byl zatčen ve svém vlastním paláci a plánoval být transportován po Rhoně do jiného města, které zůstalo pod kontrolou Vizigótů. Následné události vedoucí k propuštění Caesaria nejsou zcela jasné a byly také později použity v protižidovské polemice [24] . Město bylo v obležení až do konce roku 508, dokud ostrogótský král Theodorich Veliký neposlal svou armádu pod vedením vévody Ibby . Burgundové byli nuceni ustoupit za Durance a vrátit se na své bývalé hranice. Rozhodnutím Theodorika byla obnovena pretoriánská prefektura Galie s centrem v Arles. V roce 510 byl do čela prefektury jmenován patricij Liberius [25] [26] .

Přestože hradby Arles nebyly zničeny, předměstí byla zcela vydrancována. Caesar se aktivně podílel na poskytování jídla obětem. Na osudech zajatých Franků a Burgundů se kromě spoluobčanů podílel i biskup. Aby je vykoupil ze zajetí, shromáždil a roztavil církevní majetek. Taková opatření proti pohanským Frankům a kacířským ariánským Burgundům vzbudila odpor mezi měšťany, zejména duchovenstvem. Caesarius dokázal vyvrátit nařčení svých protivníků z rouhání a řadu zajatců dokonce pokřtil [27] . Caesarius přitom neopustil své plány na vybudování ženského kláštera. K vysvěcení ke cti Jana Křtitele došlo 26. srpna 512 [28] . Po Caesariově smrti byl klášter přejmenován na jeho počest a existoval až do francouzské revoluce . Jak se původně předpokládalo, abatyší se stala biskupova sestra, která se v té době vrátila z Marseille . Kromě místa k životu vyvinul Caesar pro jeptišky chartu, která zcela regulovala jejich každodenní život [30] . I když si jeptišky do jisté míry zajišťovaly vlastní potřeby, vyžadoval klášter značné finanční prostředky na provoz. Bez osobního jmění nemohl Caesar působit jako dárce a vstupní poplatky řádových sester také nestačily. Diecéze neměla žádné finanční prostředky a rozhodnutím katedrály v Agde byl biskup omezen v možnosti zcizení nemovitostí. Možná je to odpor kléru vůči ilegálním aktivitám Caesaria, co vysvětluje jeho zatčení na konci roku 512. Podle jiných předpokladů bylo zatčení spojeno s podezřením ze zrádných vazeb s Burgundy. K soudu byl Caesar poslán ke dvoru Theodoricha v Ravenně [31] .

V Itálii

Caesarius pravděpodobně dorazil do Itálie na jaře nebo v létě roku 513. V jeho družině byl notář Messiaen, který zanechal popis setkání biskupa s Theodorikem, zahrnutý do jeho života. Další podrobnosti obsahuje Caesariův dopis biskupovi z Pavie Magnus Felix Ennodius , který se u Theodorika přimluvil ve prospěch biskupa z Arles. Podle těchto zdrojů se Caesarovo setkání s králem Ostrogótů odehrálo v mimořádně přátelské atmosféře. Král, který se ptal na okolnosti cesty a života v Arles, okamžitě poznal ve svém partnerovi „ apoštolského manžela “. Okamžitě byla vyřešena otázka plýtvání stříbrným kostelním náčiním a církevním majetkem. Kromě toho Theodorich daroval biskupovi stříbrný pohár v hodnotě 300 solidi a stejnou částku dal v penězích. Příkladu krále následovali dvořané, kteří také spěchali obdarovat zbožného biskupa z Arles. Vybraná částka stačila na vykoupení všech zajatců z války 508. Zvláště mnozí z nich byli obyvatelé města Orange . Bývalým zajatcům bylo poskytnuto jídlo, koně a vozy. Také v Ravenně se říká, že Caesarius dělal zázraky, uzdravoval nemocné a vyháněl démony. Zvěsti o Caesariových aktivitách dosáhly Říma . Touha senátu vidět ho se shodovala s jeho vlastní touhou projednat s papežem Symmachem ustanovení o majetkových právech jeho kláštera a již na podzim toho roku byl Caesar v Římě [32] [33] .

Papežové toho období toužili dosáhnout širokého uznání primátu Říma a aktivně zasahovali do církevních sporů. Po vzoru svých četných předchůdců přijel Caesar do Říma, aby dosáhl řešení otázek, které ho zajímaly. Dochovaný dokument, který papeži předložil, uvádí čtyři z nich. Biskup z Arles nejprve požádal Symmacha, aby zakázal zcizení církevního majetku v Galii, s výjimkou případů, kdy kláštery získávají výhody. Poté požádal papeže, aby zakázal laikům v civilním úřadu být bez dlouhé zkušební doby svěceni na kleriky nebo biskupy; aby vdovám a jeptiškám bylo zakázáno uzavírat sňatky, ať už z vlastní vůle nebo z donucení; konečně odsoudit simonii . V odpovědním dopise ze dne 6. listopadu 513 Symmachus souhlasil s posledními třemi body, ale první schválil jen částečně. Schvaloval zákaz zabírání církevního majetku, odmítl udělovat výjimky pro kláštery. Toto rozhodnutí bylo založeno na zákoně z roku 502, přijatém z iniciativy samotného Symmacha, když proti němu byla vznesena podobná obvinění v boji proti vzdoropapeži Lawrenceovi . Symmachus, který se chtěl chránit před možnými budoucími poplatky, inicioval zákon, který umožňoval pouze dočasné užívání ( užívací právo ) církevního majetku [34] . Kromě kanonických záležitostí, vztahy s diecézí Vienne nadále trápily Caesariuse . Porážkou Burgundů v roce 508 jejich nárok na nezávislost na Arles neskončil a Caesarius se obával, že biskup Avitus z Vienne bude schopen dosáhnout nezávislosti de iure (o změně stavu věcí de facto nešlo ). Stejným dopisem ze 6. listopadu Symmachus, stejně jako papež Lev I. v roce 450, potvrdil kanonická práva Vienne na diecéze Valencie , Tarentaise , Ženevu a Grenoble a na zbývající diecéze jižně od Durance - Arles. Do církevní provincie Arles tak vstoupily diecéze, které dříve patřily Vienne a celé Narbonnské Galii. Složení provincie však nebylo přesně vymezeno. To na jedné straně vedlo k Caesarovým konfliktům se sufragujícími biskupy a na druhé straně dalo papeži možnost uplatnit svou pravomoc při řešení sporů. Kromě toho Symmachus jmenoval Caesaria svým vikářem v Galii, na památku toho udělil výhradní právo nosit pallium . Jako papežský vikář musel Caesar zastupovat zájmy Říma, poskytovat poutníkům do Věčného města doporučující dopisy a neprodleně hlásit Svatému stolci důležité události ve své zemi. V důsledku toho výrazně vzrostla církevní role Arles, která se nyní stala „galským Římem“ ( lat.  Gallula Roma Arelas ), a posílilo se spojení s Římem [35] [36] .

Činnosti v 513-529

S návratem Caesariuse do Arles již nebyla otázka jeho odstranění zpochybněna a on mohl pokračovat ve svém programu reforem. Stejně jako dříve byli hlavními příjemci jeho úsilí váleční zajatci a jeptišky. Část peněz, které s sebou přinesl, což činilo impozantní částku 8 000 solidi, Caesar utratil za vykupování zajatců z Carcassonne , obleženého Franky během poslední války. Jako vikář Galie neomezoval svou činnost na diecézi Arles, a proto část peněz věnoval kněžím, které posílal na různá místa s instrukcemi, aby vězně vykoupili. Přibližně ve stejnou dobu, pravděpodobně začátkem roku 515, Caesarius zahájil jednání s papežem Hormizdem , nástupcem Symmacha, který zemřel v červenci 514, aby zaručil finanční a administrativní nezávislost svého kláštera. Po svém zvolení, které se konalo týden po Symmachově smrti, poslal Hormizd poselství vikáři do Galie, v němž potvrdil svůj status a oznámil konec Akacijského schizmatu . Caesar zase vznesl dvě žádosti k papeži. Nejprve požádal o potvrzení nezávislosti kláštera na biskupech z Arles, podobně jako to bylo provedeno pro opatství Lérins v 50. letech 40. století; Hormizd v této záležitosti rád šel Caesarovi naproti. Za druhé, biskup požádal o potvrzení svých dřívějších darů. Hormizd souhlasil s uznáním legitimity tohoto daru, ale varoval Caesara před opakováním takových akcí v budoucnu [37] . Aby svým žádostem dodal váhu, Caesar zahrnul podpisy sedmi svých sufragánů, z nichž pouze pět bylo identifikováno. Jeden z nich ( Cyprián z Toulonu ) patřil k provincii Vienne, zbytek k Druhé Narbonice . Zbytek Caesariových sufragánů byl severně od Durance a zjevně plně neuznával jeho autoritu – nepříjemnou připomínkou toho byl zastupitelský koncil v Epau , který v roce 517 zorganizovali Avitus z Vienne a Viventiol z Lyonu . Na rozdíl od předchozích koncilů Agde (506) a Orleans (511), tento nebyl svolán z iniciativy světských úřadů, ale papeže Hormizda. Mezi účastníky koncilu v Epau bylo 9 biskupů z provincie Arles. Krátce po Avitově smrti v roce 518 svolal jeho nástupce Julián menší koncil, kterého se zúčastnili dva Caesarovi sufragáni. Pravděpodobně na protest proti takovému porušování svých práv Caesar řadu let nesvolával koncily. Situace se změnila po obnovení války mezi Franky a Burgundy v roce 523. Po porážce a smrti krále Zikmunda dobyla Theodorikova armáda území severně od Durance. Církevní provincie Arles se tak poprvé od 70. let 40. let dostala pod jedinou politickou autoritu [38] [39] .

Caesar neváhal využít příležitosti, které se otevřely, a již v červnu 524 zorganizoval koncil v Arles, kterého se zúčastnilo 18 biskupů. Mezi nimi byli účastníci koncilů v Epau a Lyonu , včetně biskupa Maxima z Aix, který předtím neuznal Caesariovu autoritu nad Narbonicou II. Koncil v Carpentras (listopad 527), Arausion (červenec 529) a Vaisons (listopad 529) upevnil úspěch. Mezi problémy, které se na nich řešily, patřilo zmírnění zákazů svěcení některých kategorií osob, aby se nahradil nedostatek kněží. Účastníci katedrály v Arles se také zúčastnili vysvěcení baziliky ke cti Panny Marie, která měla sloužit jako hrob pro jeptišky. Krátce po dokončení katedrály Caesarius starší zemřel a byl zde pohřben. Po ní nastoupila Caesaria mladší, pravděpodobně biskupova neteř. Přibližně ve stejnou dobu byl správcem kláštera jmenován další Caesariův synovec, Theridius .

Formální důvod pro svolání druhého oranžského koncilu je uveden v jeho dochovaných „Skutcích“ – vysvěcení baziliky postavené ve městě prefektem pretoriána Galie Liberius . Podle poznámky vložené Caesarem byla katedrála otevřena v den lat.  die quinto nonas julias, Decio juniore viro claro consule , což odpovídá 3. červenci 529. Ze čtrnácti biskupů, kteří se koncilu zúčastnili, je kromě Caesaria znám pouze biskup Cyprián z Toulonu. Jak vyplývá ze „Skutků“, koncilní otcové hodlali diskutovat o otázce milosti a svobodné vůle , na kterou se „názory prostých lidí dostávaly do rozporu s katolickou vírou“ [41] . Pozadí, které vedlo ke vzniku právě takové agendy, není známo. Po dokončení koncilu v Carpentras se očekávalo, že se příští synod bude konat v listopadu 528 ve Vaisons. Skutečnost, že koncil ve Vaison byl o rok odložen, naznačuje, že po listopadu 527 došlo pro Caesaria a jeho podřízené biskupy k událostem nepředvídatelným. Důvodem byl snad koncil konaný ve Valencii roku 528, jemuž předsedal Julián z Vienne , na kterém bylo Caesarovo učení o milosti prohlášeno za kacířské. Akty rady Valencie jsou ztraceny a podrobnosti o jejích rozhodnutích nejsou známy. Caesar na ni byl pozván, ale nedorazil s tím, že je nemocný [42] . Doktrinální problém, který ležel v jádru konfliktu, spočíval v tom, že Caesarius sdílel Augustinovu doktrínu milosti , což bylo v přímém rozporu s konsensem o této otázce, který se v Galii během minulého století vyvinul. Stejně jako předtím Caesar spěchal, aby předem získal podporu Říma. Při této příležitosti mu papež Felix IV . (526-530) zaslal dopis s výběrem tezí augustiniánského zaměření, které tvořily základ katedrální kapituly [43] . Předmluvu k nim a připojené vyznání víry zřejmě napsal sám Caesar. Celkově koncilní dokumenty stanovily doktrínu, kterou lze připsat umírněnému augustinianismu. Po Faustovi z Regia a dalších odpůrcích předurčení byly extrémy Augustinova učení odmítnuty jak v otázkách předurčení ke zlu, tak ke spáse. Na druhé straně, i když bez výslovného odsouzení Fausta a polopelagiánů , byla jasně zdůrazněna důležitost milosti při získávání víry [44] .

Ve srovnání s rozhodnutími koncilu v Orange měly pro každodenní život církve větší význam kánony koncilu konaného v listopadu téhož roku ve Vaisonu. Jedna z nich stanovila, že faráři mají ve svých domovech učit mladé svobodné čtenáře , druhá dala právo kázat kněžím a jáhnům. Dříve tato práva patřila výhradně biskupům a skutečnost, že pouze 11 Caesarových sufragánů podepsalo z jakéhokoli důvodu vezonské kánony (obzvláště podivné je absence podpisu biskupa Vezona Alecia), může naznačovat omezenou podporu jeho reforem. směřoval, jak se W. Klingshearn domnívá, k další christianizaci Provence [45] .

Činnosti v 530-542

V roce 532 Frankové obnovili ofenzívu proti Burgundům a Theudebert I. vtrhl do Provence a dosáhl Béziers a Arles. Ostrogótská královna Amalasuntha , která neviděla žádný způsob, jak bránit území mezi Durance a Isère , vrátila země zajaté v roce 523 Burgundům. Ve stejné době franští králové pokračovali v tlaku na Burgundsko a po smrti krále Godomara se ujali království. Amalasuntha byl zabit v roce 534 Theodahadem , což byl formální důvod pro invazi do Ostrogótského království Byzantium v ​​následujícím roce. Politické změny nevedly k okamžitému ukončení moci Caesara v severních diecézích a v katedrále v Marseille se roku 533 účastnili i burgundští biskupové . Otázka, která se na ní řešila – stanovení trestu pro biskupa Contumeliose z Rhegia  – však vyvolala polemiku a Caesar nemohl svůj názor přijmout. Contumelius, v minulosti věrný Caesariův stoupenec, byl obviněn ze sexuální promiskuity a zpronevěry. Rozhodnutím katedrály mu bylo přiděleno pokání v klášteře a pokuta. Koncil se však nedokázal shodnout na tom, zda má provinilý biskup opustit své místo pouze na dobu pokání nebo navždy. Případ nebyl bezprecedentní a v historii existovaly obě varianty. Caesar se držel tvrdé linie, ale mezi účastníky koncilu se mu nedostalo dostatečné podpory. Stejně jako dříve se Caesar obrátil o podporu do Říma, kde byl od ledna 533 papežem Jan II . Jan souhlasil s Caesariovým rozhodnutím propustit Contumelia a jmenovat dočasného biskupa, dokud nebude zvolen nový. Na podporu svého postoje připojil papež výběr dřívějších dopisů a kánonů. K těmto dokumentům Caesar přidal své vlastní a za doprovodu podrážděné předmluvy je poslal svým sufragánům. Tím však celá záležitost neskončila. John zemřel 8. května 535 a Agapit I. byl o několik dní později vybrán jako jeho nástupce . Contumelios využil tohoto okamžiku a napsal do Říma a požádal o přezkoumání rozhodnutí [46] [47] .

Současně s rozhodnutím ohledně Contumeliosis poslal papež Agapit Caesariovi další nepříznivé rozhodnutí. S odkazem na rozhodnutí římského koncilu z roku 502, na kterém byl budoucí papež přítomen jako jáhen, Agapit zakázal Cesriovi zcizit církevní majetek ve prospěch chudých. Podrobnosti a důvody toho nejsou známy, stejně jako přesná identifikace dotyčných "chudých" - je dost možné, že byl myšlen ženský klášter, který založil. Problém kláštera nadále zaměstnával Caesara a v červnu 534 vydal druhé vydání své charty pro jeptišky. Podle biskupa z Arles dokument obsahoval důležité inovace a aby zdůraznil důležitost dokumentu, napsal jej vlastní rukou, což je v textu zmíněno třikrát. Chartu podepsalo sedm Caesarových sufragánů a žádný z biskupů severně od Durance. Hlavním zájmem Caesara, stejně jako dříve, bylo zajistit nezávislost kláštera. Dvě desetiletí po jejím založení se ukázalo, že rodina tak oddaná celibátu nad ní nebude schopna udržet kontrolu, a tak si abatyši z vlastního okruhu musely vybrat samy jeptišky, a to na základě zásluh, nikoli původu či bohatství – mniši z Lérins používali totéž právo od poloviny 5. století. Za druhé, Caesarius naléhal na budoucí jeptišky a abatyše, aby nedělaly změny v této listině a nespadaly pod kontrolu biskupů z Arles [48] . Přibližně ve stejné době vypracoval Caesar zakládací listinu pro mnichy z Arelatského kláštera, která se po smrti biskupa rozšířila v regionu, a konečnou verzi jeho závěti. Caesar odkázal svůj skromný majetek jeptiškám a kněžím z Arles, od nichž žádal splnění jím vyslovených přání [49] .

Ostrogótský král Witigis , který si přál podporu Franků proti Justinianovi , postoupil Provence Childebertovi . Tak na konci roku 536 nebo na začátku roku 537 vstoupili Frankové do Arles. Autoři „Života“ považují za Caesarovu zásluhu, že předání moci od „ Ariánů “-Gótů ke katolickým Frankům proběhlo pokojně. Franská anexe sice ve srovnání s liberální politikou vzdáleného ravennského dvora nutně vedla ke zvýšenému sekulárnímu zasahování do církevních záležitostí, ale na druhou stranu dala šanci znovu získat kontrolu nad severními diecézemi. Svými prvními kroky v Provence Childebert demonstroval svůj závazek udržovat starý vládní systém a nahradit pouze vedoucí pozice italské aristokracie Franky a Gallo-Římany. Od té doby se Caesar v kontextu církevní struktury království Franků stal jedním z asi 15 metropolitů [50] . První katedrálu v Orléans (538) po anexi Provence Caesarius a jeho sufragáni minuli, pravděpodobně kvůli stále nejistému postavení Provence. Je také možné, že Caesar počítal s potvrzením svého postavení papežského vikáře Galie, i když se to dříve nevztahovalo na celé království Franků. Na příštím koncilu v Orléans , který se konal v roce 541, dorazili dva provensálští biskupové a stejný počet vyslal své zástupce. Odstranění Caesaria z církevního života umožnilo biskupovi Maximovi z Aix nárokovat si titul „biskup z Narbonicy II“. Přesun centra církevního života do Orleansu, kde měl Caesar malý vliv, učinil naděje na uznání prvenství jeho stolce iluzorními [51] [52] .

Smrt a paměť

Caesar zemřel 27. srpna 542 nebo 543 ve věku 72 let [53] . Autoři životopisu popisující poslední dny jeho života sledují tradiční hagiografická schémata – nemoc, předzvěst smrti a vize nebeské slávy. Den před svou smrtí promluvil biskup k řeholním sestrám svého kláštera u příležitosti třicátého výročí jeho založení. Caesarius byl pohřben v klášterním kostele Panny Marie vedle své sestry a dalších jeptišek v předem připraveném sarkofágu [54] [55] .

Základ pro uctívání Caesara jako světce byl položen již v jeho životě. Jeho vzhled, oblečení, připomínající spíše hadry, jeho vždy radostná a duchovní tvář, stejně jako jeho způsob života, plně odpovídaly představě světce, která se vyvinula v Galii [56] . Další nezbytnou součást uznání za světce, zázraky, představují v životě dva typy příběhů. Kromě zázraků, které Caesar vykonal v Ravenně , zbytek vykonal v Arles při výkonu biskupských povinností. Celkem život popisuje 17 zázraků, které během svého života vykonal - to je vyhnání démonů, léčba nemocí, eliminace přírodních nebezpečí, zejména požárů [57] . Přibližně stejný počet případů je spojen s relikviemi Caesara. Během svého života se biskup sám uchýlil k pomoci relikvií, rozvíjel mýtus o Saint Trophime , aby dodal Arles další prestiž, pořádal liturgie na počest svaté Genesis z Arles a mluvil ve svých kázáních o dalších místně uctívaných svatých. Zázraky relikvií spojené s Caesarem měly zhruba stejný rozsah problémů a byly prováděny prostřednictvím částí jeho oděvu, vody, kterou bylo jeho tělo umyto po smrti, a látky, kterou byl poté otřen [ 58] .

V roce 1941, v souvislosti s blížícím se 1400. výročím smrti světce, dostal arlesitanský místní historik Fernand Benois povolení prozkoumat roucha, hůl a další Caesarovy relikvie. Po restaurování byly předměty v letech 2001-2002 a 2013 vystaveny v Arles, v roce 2011 v Paříži a v roce 2017 v Římě [59] . Moderní historici obecně souhlasí s Godefroy dvorem , kdo v 1901 charakterizoval Caesariuse jako “ někoho jako prorok Galie ” [60] . S vypuknutím druhé světové války se Caesariův postoj ukázal být v souladu s obdobím vypuknutí katastrofy a jeho spisy poskytly příklad víry a naděje. Caesar byl jedním z raně křesťanských autorů, jejichž články a knihy byly zahrnuty do série založené v roce 1941 provensálským historikem Jean-Rémy Palanque . Během dalších let se objevil životopisný náčrt, přehled Caesarovy teologie a francouzský překlad jeho prvního kázání. Od té doby se ustálila představa o Caesariovi jako o zbožném pastorovi, který navzdory nájezdům barbarů vytvořil novou civilizaci inspirovanou křesťanskými ideály [61] . Významnou událostí pro okupovanou Francii se staly oslavy věnované Caesarovi během velikonočního tridua [62] .

Sborník

Kázání

Caesariovy aktivity jako biskupa jsou v moderní historiografii často charakterizovány jako reformní. Jeho nejdůležitějšími složkami bylo zajistit lepší vzdělání pro duchovenstvo a dát kněžím a jáhnům právo kázat kázání během mše . Tradičně bylo kázání v kompetenci biskupa. Administrativní povinnosti však nemusely hierarchovi ponechat dostatek času ani na to, aby oslovil farníky v centru církevní provincie, o jiných osadách nemluvě. Přestože se Caesarus snažil pravidelně navštěvovat všechny kostely své diecéze, některé z nich navštěvoval maximálně jednou ročně. V roce 529 dal vaisonský koncil kněžím právo kázat, ale toto rozhodnutí bylo mnohými biskupy vnímáno jako útok na jejich práva. Tatáž rada povolila čtení patristických kázání jáhnům v nepřítomnosti biskupa nebo kněze [63] [64] .

Caesar ve svých kázáních neustále nabádal farníky, aby naslouchali Božímu slovu a biskupy – aby neúnavně opakovali příběhy o spravedlivém životě. V Provence , která ještě nebyla zcela křesťanská , byl úkol upoutat pozornost stáda na kázání poměrně naléhavý - během kázání se mnozí věnovali svým věcem, mluvili nebo odešli, odešli dříve, než bylo dokončeno nebo bezprostředně po něm. Mnoho biskupů tento aspekt ignorovalo, jako například Honorates of Arelatus († 429), jejichž mše nikdy netrvaly méně než čtyři hodiny. Caesar naopak považoval za správné nekomplikovat život zaneprázdněným lidem, a proto jeho mše netrvaly déle než hodinu a kázání - 30–40 minut. Jednoho dne, když se příběh o Josephovi vlekl, se Caesar rozhodl přerušit a nechat lidi jít, aby příště příběh dokončil [66] . Navíc, pokud někoho bolely nohy a nemohl ve stoje delší dobu poslouchat, směl se postavit do jakékoli pro něj výhodné polohy [67] . Ospravedlněním zanedbání kázání může být buď nemoc, nebo „vážná společenská nutnost“ [68] .

Všechny prostředky, které má biskup k dispozici, by měly být věnovány kázání slova Božího a vzdorování projevům ďábla v rozpadajícím se světě . Caesar na adresu těch svých bratří, kteří považují svou výmluvnost za nedostatečnou k tomu, aby mohli veřejně mluvit o naukových záležitostech, prohlašuje, že není tak těžké žádat lidi, aby se neopíjeli, necizoložili, nevydávali křivá svědectví, ženy, aby nepodstupovaly potraty . platit desátek, žít cudným životem a dodržovat půsty [69] . Ostatně, nemá-li biskup ani minimální talent a není-li žádný jáhen , který by mu mohl přijít na pomoc, je přípustné použít cizí kázání přizpůsobená místním reáliím. Caesar předvídal shromáždění svých kázání a varoval kněze, kteří by zanedbávali jeho pomoc, že ​​se ze své nedbalosti budou muset zodpovídat před samotným Bohem [70] . Kázání vyžadovalo dobrou znalost Písma svatého a církevní tradice, proto byla pro Caesara důležitá teologická příprava kléru. Tento problém byl diskutován na několika radách pořádaných Caesarem. Koncil v Agde v roce 506 mimo jiné rozhodl, že jáhni mohou být svěceni nejdříve za 25 let a kněží a biskupové - 30 let. Další rozhodnutí koncilu zavedlo požadavek přečíst celý Starý a Nový zákon alespoň čtyřikrát před konsekrací. Kromě toho koncil v Arelate v roce 524 zavedl požadavek, aby laici, kteří si přejí přijmout kněžství, strávili rok přípravou [71] .

Arlesian svá kázání uspořádal tak, že každé z nich představovalo ucelený příběh a bylo věnováno jednomu problému. Hlavní myšlenka kázání byla zpravidla shrnuta na konci a měla nejčastěji každodenní a didaktický, spíše než abstraktní teologický smysl [66] . Caesarius před svými posluchači rozvinul obraz světa, v němž je každá křesťanská duše chrámem a všechny dohromady tvoří jediný chrám věčného života ( serm. 229.2 ). Svatost místa, kde se obyvatelé Arles shromáždili, aby kázali, není určena vnitřními vlastnostmi posvěcených kamenů baziliky , ale společným úsilím „Božího lidu“, duchovenstva a laiků, aby bylo místo posvátné. Caesarius vyžadoval od svých farníků duchovní růst a aby mohl být připuštěn ke mši , musel rozdávat almužny, účastnit se sporů , vyznávat hříchy, přinášet chléb a víno k eucharistii a pokud možno i desetinu úrody. . Mše zabírala celé nedělní odpoledne, kdy měly být opuštěny všechny „světské starosti“ ( serm. 116.6 ), včetně zemědělské práce a sexuálního života. Pro porušovatele zákazu Caesar slíbil hrozné tresty a děti počaté v neděli se nevyhnutelně narodily jako malomocné nebo epileptici . Ti, kteří se chystali přijmout svátost, museli dodržovat ještě přísnější omezení. Při účasti na mši se od farníků vyžadovalo, aby se zdrželi planého tlachání, které Caesar považoval za ďábelské machinace [72] .

Literární zásluhy Caesarových kázání byly kontroverzní. Autor jedné z prvních moderních monografií o něm Arthur Malnory , který věnoval velkou pozornost kázáním, zdůrazňoval četné stylistické chyby a slovo „výmluvnost“ pro ně považoval za ne zcela použitelné. Dominikánský filolog Germain Morin , který připravil první vydání Caesariových kázání a většinu svého života zasvětil studiu dědictví Arlesiánů, charakterizoval svůj styl jako „ čistou a jednoduchou výmluvnost blaženého muže “. Protože Morin nenašel možnost obdivovat literární jazyk svého hrdiny, postavil ho za nejlepší příklady latiny té doby, díla Ennodia a Sidonia Apollinarise . Podle Ericha Auerbacha byla pro Caesaria v jeho poměrech, kdy bylo nutné dosáhnout porozumění nevzdělaných posluchačů, klasická oratoř zbytečná [73] . Přesto jeho texty obsahují příklady různých rétorických prostředků, převzatých ovšem nikoli z klasické literatury, ale od vzdělanějších církevních otců , zejména Augustina . Na rozdíl od posledně jmenovaného však v Caesariových textech nedochází k odchylkám od tématu ani k prudkým změnám děje [74] . Auerbach si všímá snadnosti porozumění Caesarovým kázáním, vřelosti jeho srdce v jeho apelech na stádo a odkazuje je na řečový rejstřík sermo humilis („běžná řeč“) [75] . W. Klingshearn spojuje tuto volbu výrazových prostředků s trendem, který se objevil od konce 5. století v Galii, posouvat zdroj biskupské autority z tradiční aristokratické na založenou na individuální víře a příkladu asketismu [76] .

Dochovalo se více než 300 Caesarových kázání [77] . Přestože byly před vydáním literárně zpracovány, přibližně v této podobě byly přečteny farníkům z Arles. Asi třetina kázání je založena na dřívějších patristických příkladech, ale nese stopy hluboké revize [78] . Podle klasifikace Germaina Morina existuje pět skupin kázání. Nejúplněji ilustruji talent Caesara jako kazatele jeho kázání lidu ( Sermones de diuersis seu admonitiones , str. 1–80) [79] .

Další práce

Z obrovského množství dopisů, které měl Caesar za 40 let biskupské služby napsat, se dochovaly pouze tři. Jeden, velmi stručný, určený pro Ruritius z Limoges , obsahuje výtku v souvislosti s jeho nepřítomností v katedrále v Agde v roce 506. Další dva jsou adresovány biskupově sestře Caesarea starší a ženské mnišské komunitě, kterou vede. Kromě těch uvedených se dochovalo několik dopisů Caesariovi od řady papežů [80] .

Z mnišských statut sestavených Caesarem má největší význam ten, který byl připraven pro komunitu žen . Začalo v roce 512 a skončilo v roce 534 a je z velké části založeno na pravidle svatého Augustina . Změny zavedené Caesarem byly zaměřeny především na zjednodušení prezentace [81] . Pravidlo žen Caesarius bylo první psané specificky pro komunitu žen, a ne adaptovaný od mužů je [82] .

Peru Caesarius vlastní dvě malá pojednání, „O milosti“ („De gratia“) a „O tajemství Trojice“ („De mysterio sanctae Trinitatis“). Oba mají apologetickou povahu a jsou namířeni proti Pelagianům a Arianům . Ohledně Breviarium víry proti heretikům (Breviarium fidei adversus hereticos) panují pochybnosti o autorství Caesariuse, stejně jako o Expositio in Apocalypsim [83] .

Zobrazení

Veřejná morálka

Ve svých kázáních Caesar často mluvil o posmrtném životě, častěji se zmiňoval o pekelných mukách než o ráji nebo vzkříšení . Jak sám přiznal, posluchači mu často vyčítali nekonečné rozhovory na hrozná témata. Po dlouhou dobu byla dvě Caesariova kázání (167 a 179), falešně připisovaná Augustinovi , považována za základ nauky o očistci v rané patristické tradici. Caesar si totiž vypůjčil Augustinovu tezi, že očišťující oheň ( ignis purgatorius ) bude strašlivější než cokoli, čím by člověk mohl v životě trpět. Také Caesar použil Augustinův přístup k rozlišení mezi těžkými hříchy, vedoucími přímo do pekla ( crimina capitalia ), a drobnými, odstraněnými očišťujícím ohněm. Posledním vylepšením byla inovace zavedená arlesiánským biskupem. Caesar sledoval pastorační cíle a dělal seznamy „smrtí“ a drobných hříchů, což Augustin neudělal [84] . V jednom výčtu a zjevně jedné přísnosti naznačuje „touhu cizí manželky“ a „odmítání rad a učení kněze“. Ti, kdo se provinili křivou přísahou, hněvem a nespravedlností, si zaslouží dočasný trest, zatímco ti, kteří „své bohatství využívají moudře, spokojí se s tělesnými potřebami, jsou štědří a ne krutí ke svým bližním“, jsou šťastní [85] .

Navzdory své nejisté pozici v Arles Caesar nikdy neustal ve svém neúnavném boji proti vzniku mužské sexuální promiskuity a opilosti. Jak poznamenává novozélandská historička Lisa Kaaren Bailey , šlo o nový („barbarský“) koncept maskulinity , který nahradil římský model chování v barbarských královstvích [86] . Opakovaně se ve svých kázáních vracel k tématu opilství a charakterizoval tuto neřest jak jako pohanský přežitek, tak jako následek špatných zvyků, nepochopení jeho pohostinnosti. Proti zhýralosti, Caesar argumentoval na základě biblických přikázání , schvalující ve skutečnosti pouze sexuální vztahy za účelem početí v manželství [87] . Biskup z Arles s lítostí poznamenal, že ostatní biskupové Galie nenásledovali jeho příklad a neodsuzovali neřesti s patřičnou horlivostí. Ve skutečnosti ani v kázáních „ Eusebia Gallicana “, ani v Avitus z Vienne není těmto neřestem věnována významná pozornost [88] .

Charita a desátek

Podle představ, které se rozvíjely od poloviny 20. století, byl proces stanovení desátku jako povinné církevní daně postupný a ke klíčovým změnám došlo v 6. století v Galii [89] . V raném křesťanství a Augustinovi souvisel pojem desátek s dobročinností a jeho rozdělování chudým se provádělo bez účasti církve. V chápání Jeroma Stridonského bylo placení desátku aktem zbožnosti, kompenzujícím nedostatek evangelické dokonalosti v životě laiků. Židovský desátek byl brán jako model, který stanovil přijatelné minimum ( Mt  5:20 ), ale pak vyvstalo mnoho otázek – jaká velikost daru je vyžadována pro pravého křesťana, je vynucený desátek projevem křesťanské lásky, je dobročinnost nezbytné pro spasení , a je-li bohatství darem od Boha, je správné ho rozdávat ostatním. Ambrož z Milána byl jedním z prvních, kdo předložil myšlenku, že boží spravedlnost vyžaduje, aby bohatí poskytovali obživu chudým. Zdůraznil, že jelikož je vše na světě Božím darem, určeným pro všechny, jsou věřící povinni poskytnout každému jeho náležitý díl. V souladu s tím se u Ambrože a dalších teologů té doby důraz přesunul od určení doslovné velikosti podílu na majetku nebo příjmu, který má být darován, k symbolickému výkladu daru jako výrazu lásky a individuální odpovědnosti. Toto chápání dominovalo v Galii na počátku 6. století a nacházíme jej zejména u Juliana Pomeria [90] .

Tendence ospravedlňovat povinné vybírání desátků a prvotin církví je zvláště patrná v církvi Východořímské říše a její výskyt v Galii je spojován s Janem Cassianem († asi 430), který byl dlouhou dobu mnichem v Egyptě . čas [91] . Rozsáhlé sociální aktivity Caesariuse vyžadovaly neustálé financování a tak nespolehlivý zdroj financí, jako jsou dobrovolné dobročinné příspěvky, mu nevyhovoval. Neschopný vynutit si nesouhlas, Caesar byl nakloněn zajistit, aby silou přesvědčování dosáhl splnění finančních závazků uložených na stádo. Z teoretického hlediska stál před otázkou, kterou položil Cassian: je láska svobodným aktem lásky a soucitu, závazkem vyplývajícím ze zákona božské spravedlnosti, nebo kombinací obou faktorů. Cassianovo řešení, které Caesar znal, zahrnovalo spojení závazků a svobody prostřednictvím mnišského sebezapření, ale tento přístup nebyl pro většinu křesťanů přijatelný. Caesariovou inovací bylo rozdělení pojmů: dobročinnost spojoval se svobodou a láskou a desátek se zákonem a spravedlností [92] . I když je placení desátku dobročinným aktem, zásluhy z něj jsou menší než z milodarů, které mají svůj zdroj v přebytku zbylém po desátku [93] . Přitom, jak poznamenává ruský historik I. Filippov, samotná existence chudých nevyvolává u Caesara výrazné pocity a oni sami jsou považováni za příležitost k konání akcí užitečných k vykoupení. Jakákoli smrt chudých hladem v oblasti, kde žijí neplatiči desátků, bude na svědomí těch druhých [94] .

Milost a pokání

Podle konvenční moudrosti byl výsledkem druhého oranžského koncilu v roce 529 triumf Caesariovy antipelagiánské, v podstatě augustiniánské teologie . Důvody, proč tato otázka nabyla na aktuálnosti, stejně jako nuance Caesarových vlastních názorů jsou však předmětem odborných debat. Bezprostředním důvodem pro svolání koncilu v roce 529 bylo zjevně selhání Caesaria a jeho příznivců na předchozím koncilu ve Valencii , na kterém se potvrdilo učení zakořeněné v Galii, že neexistuje žádné předurčení ohledně víry člověka, že je, že příčina víry nevychází z Boží milosti a přirozených okolností. Podle W. Klingshearna mohl zájem na odsouzení názorů hereziarchy předchozího století Pelagia vzniknout pod vlivem skythských mnichů , kteří působili v Římě ve dvacátých letech 5. století [96] . Americký historik Ralph W. Mathisen se domnívá, že nelze jednoznačně tvrdit, že v Orange zvítězil augustiniánský pohled. Tato představa mohla vyvstat z Caesariovy administrativní schopnosti zajistit dokumenty koncilu, který mu byl prospěšný. Neexistuje žádný spolehlivý důkaz, že účastníci valencijského koncilu vyjadřovali ty pelagiánské názory, které jim byly později připisovány. Navíc, konečnost Caesarova „vítězství“ je pochybná, vzhledem k jeho žádostem do Říma o podporu papeže Felixe [97] . Podle jiné verze byla problematická základní Caesarova doktrína milosti úzce spjata s jeho myšlenkou role lásky v díle spásy. Oranžský koncil rozhodl, že milost získaná v důsledku křtu není zásluhou a je nezbytná pro spasení, a následné dobré skutky vykonává člověk s pomocí Boží milosti. Koncil potvrdil běžnou myšlenku potřeby dobrých skutků a augustiniánské učení o důležitosti lásky k bližnímu bylo podloženo. Ve svých kázáních šel Caesar ještě dále a tvrdil, že nikdo nemůže ani doufat ve spasení bez lásky. Neznamenalo to však jakési úplatky, ale projev vůle osvobozený v důsledku křtu [98] .

Americká teoložka Rebecca H. Weaverová uvažuje o Caesarově roli v polemice o předurčení a milosti v kontextu témat jeho kázání. Zájem biskupa z Arles podle badatele pramenil z hlavního úkolu jeho pastorační služby – nabádat členy své komunity ke křesťanskému životnímu stylu. Teologické schéma, kterého se držel, bylo zároveň formulováno pod vlivem mnišské teologie Jana Cassiana [99] . Jeho základem je protiklad nebeské blaženosti a pozemské hrůzy, odměny a trestu, založený na myšlence pádu Adama . Jedním z nejčastěji zmiňovaných biblických citátů z Caesara byl příběh o soudu nad národy a oddělení ovcí od kozlů při posledním soudu ( Mt  25:31-46 ), který spojoval se svým pojetím odplaty za pozemské činy. Příprava na poslední soud se podle Caesara skládala z introspekce, pokání a konání dobrých skutků. Věřící, který neustále analyzuje své myšlenky, se musí cítit buď dirigentem Boží vůle, konajícím dobro, nebo služebníkem ďábla a činit pokání. Tento přístup je velmi vzdálený neměnným institucím Boha Augustina, ale je ve shodě s Fulgentiem Ruspiyským, který učil o možnosti získat jistotu spasení jako výsledek zkoumání vlastních myšlenek. Caesar věřil v propojení skutků vnějšího a vnitřního života s osudem po smrti. Strach je v tomto případě namístě, ale pouze jako konstruktivní síla vedoucí k pokání. Klíčem ke spáse je pokání, po němž následuje odmítnutí dřívějšího krutého způsobu života. Víra a její skutečné vyjádření ve formě lásky k bližnímu jsou stejně tak nezbytné k vydržení soudu. Jsou možné dva druhy dobrých skutků: materiální pomoc, včetně, ale bez omezení na desátek , a odpuštění nepřátel. Jak bylo uvedeno výše, Caesar vyčlenil dobrovolné dary do samostatné kategorie dobrých skutků [100] .

Nelze však tvrdit, že Caesar považoval dobré skutky za předřazené milosti, což by bylo projevem polopelagianismu. Na druhou stranu jeho kázání mluví hodně o strachu a pokání, ale málo o milosti. Podle R. Weavera ve svém chápání klíčové epizody pro křesťanské předurčení biblické epizody o „zatvrzení srdce faraóna“ ( Ex.  4:21 , Ex.  14:17 , Řím.  9:6- 24 ) Caesar navázal na raně křesťanskou interpretaci Origena a přívržence semi-pelagianismu Faustus Rhegian , který učil, že „tvrdost“ člověka je odpovědí na činy Boha ve vztahu k němu, že osud člověk závisí na svém jednání [101] . Odpovědnost zase vzniká po křtu a stává se možným díky křtu , který smývá všechny hříchy, včetně původních . Díky křtu se člověk osvobodí z moci hříchu, načež může nabytou svobodu využít k dobru či zlu, za což bude odměněn nebo potrestán [102] .

Historiografie

Hlavním zdrojem informací o Caesarově životě je jeho život („Vita Caesarii“), sestavený nejpozději sedm let po jeho smrti týmem pěti duchovních. Život se skládá ze dvou knih. Hlavním autorem prvního z nich byl biskup Cyprián z Toulonu , blízký spolupracovník Caesariova. Na práci na první knize se podíleli i biskupové Firmin z Uzes a Viventius, jejichž diecéze není známa . Druhou knihu napsali dva klerici arelatské diecéze, kteří od mládí sloužili Caesarovi, kněz Messianus a jáhen Štěpán. V souladu s tím rozdělení života do knih odráží aspekty, v nichž byli jejich autoři obeznámeni s Caesarovými aktivitami. První kniha je věnována jeho činnosti jako biskupa a politika, církevní kariéře a putování až do koncilu v Orange v roce 529. Autoři druhé knihy zobrazují Caesara tak, jak si ho pamatovali místní duchovenstvo: každodenní pastorační služba, účast na obřadech exorcismu , jeho vize a podobně. Život byl sepsán na žádost Caesarey mladší , blízké příbuzné zesnulého biskupa, abatyše rodinného opatství v letech 527-559 [103] . O autenticitě života a jeho hodnotě jako historického pramene není pochyb. Řada osob a událostí zmíněných autory života je známa z jiných zdrojů [104] .

Soudě podle počtu dochovaných rukopisů a jejich geografického rozšíření byly Caesariovy spisy ve středověku docela populární. Caesariovy myšlenky, šířené anonymně nebo pod falešným jménem, ​​se nacházejí v anglosaské poezii , staroseverských kázáních [105] , důležitých textech Gratiana a Tomáše Akvinského [106] . V následujících staletích nebyl Caesar zapomenut. Kardinál Caesar Baroni o něm koncem 16. století psal jako o velkém kormidelníkovi, který vedl loď galské církve vlnami barbarských nájezdů a útoků kacířů. Edio princeps Caesariových homilií se objevilo v roce 1508, následovalo sedm dalších vydání až do roku 1669 [107] . Na začátku 18. století Mauristé publikovali část kázání jako součást kompletních Augustinových děl , ale brzy opat Pierre Coustan některá z nich připsal Caesariovi. Vědecké práce věnované biskupovi z Arles se objevily až v posledním desetiletí 19. století [108] . Významný impuls k dalšímu výzkumu dala edice Caesarových kázání (1937-1942) , kterou připravil benediktin Germain Morin [109] . V průběhu mnohaletého výzkumu analyzoval většinu známých rukopisů a objasnil přiřazení kázání dříve připisovaných Augustinovi. Morinův kmenový seznam 238 kázání se stal základem pro další textový výzkum, během něhož byly identifikovány nové fragmenty. První díl vyšel v roce 1937 a nebyl široce dostupný. Přístup k druhému dílu, který se objevil během války, byl ještě omezenější, protože značná část nákladu byla zničena požárem v roce 1943. Navzdory okolnostem si publikace získala oblibu a byla hodnocena poměrně vysoko. V roce 1953 byla kázání znovu publikována v latinské sérii projektu Corpus Christianorum od Brepolse [110] . Ve druhé polovině 40. - 50. let pokračovaly práce na tvorbě korpusu Caesarových kázání, vycházely publikace věnované různým aspektům jeho života a díla. Slova francouzských historiků pokračovala ve chvále biskupa z Arles: v roce 1948 ho Henri-Irenaeus Marrou označil za zakladatele křesťanského vzdělávání na Západě a v roce 1950 Albert Grenier , na základě materiálu z Caesariova kázání, dokládala duchovní blízkost obyvatel Arles 6. století s moderní francouzštinou [111] . S příchodem Moreniny publikace je Caesarius pevně zařazen do osnov, objevují se disertační práce o různých aspektech jeho teologie a liturgické praxe [112] .

První překlady Caesarových kázání do francouzštiny se objevily již v roce 1648 („Soixante Homelies de Saint Caesaire Archevêque d'Arles. Traduites en François, Suivies de la Vie de Sainte Cesarée et de celle de Sainte Rusticule, Abbesses du Monastere fondé par . Archevesque") a v roce 1760 ("Sermons de Saint Césaire Evêque d'Arles, Traduits en François sur l'Edition des RR.PP. Bénédictins"). V roce 1958 několik z nich přeložil medievalista Pierre Richet pro knižní sérii určenou pro křesťanské hnutí pracující mládeže . Poté vyšly sbírky překladů vybraných kázání od Alberta Blaise (1962) a Cyrila Vogela (1964). V roce 1972 vyšel první italský překlad deseti kázání, poté byla vydána řada překladů do evropských jazyků v rámci disertačních prací. V roce 1971 vyšel v sérii Sources chrétiennes francouzský překlad prvních 20 kázání s Morinovým latinským textem a komentáři. Od konce 60. let 20. století roste zájem o Caesaria jako mnicha a zakladatele kláštera. V roce 1988, v překladu Adalberta de Vogüet , vyšly jeho práce o mnišství ve dvou svazcích, včetně obou stanov, dopisů a závěti. V následujících desetiletích se Caesariovy statuty objevovaly v italských, německých, polských a švédských překladech [113] [114] . V souvislosti s 1500. výročím jeho narození se objevily první překlady Vita Caesarii do moderních jazyků. publikoval několik francouzských, anglických, polských (2008) a ruských (2014) překladů. Z teologických pojednání byl přeložen pouze komentář k Apokalypse [115] .

Materiál Caesarových kázání sloužil jako základ pro řadu zobecnění. Badatelé zaznamenali hluboký vliv jeho reformních myšlenek o hříchu na vývoj morálky a spirituality v západním křesťanství, francouzský dominikán Henre-Marie Dubarle označil Caesariovo učení o antikoncepci za důležitý patristický důkaz v kontextu moderních problémů [116]. . Americká profesorka teologie Marie Anne Mayeski si všímá Caesarovy upřímnosti a pastoračního přesvědčení, jeho promyšlené a textově pozorné exegeze , hluboce zakořeněné v individuálním náboženském cítění [117] . Jako historický pramen jsou Caesarova kázání využívána především při výzkumu vývoje křesťanství v Provence. Jeho metodě kázání je věnováno poměrně mnoho děl, ale mnohem méně - jazyku a stylu, liturgii a reflexi společenských skutečností [118] . W. Klingshearn upozorňuje na tezi amerického historika Williama M. Dalyho o Caesariovi jako předchůdci středověkého křesťanstva a populus christianus jako nové identitě, která se vyvinula na území bývalé římské říše [119] [120] . Od konce 70. let se historky o roli církevních institucí a zejména biskupů v proměnách antické společnosti staly aktuálním trendem studia raného středověku. V rámci takového paradigmatu vznikla monografie W. Klingshire „Caesarius z Arles: Utváření křesťanské komunity v pozdní antické Galii“ (1985), která implikuje zapojení jak Caesara samotného, ​​tak jeho stáda do formování křesťanské komunity. v Galii. Christianization se stal ohniskem spolupráce na konci 80. let organizované Lyon Institut des Sources Chrétiennes. V roce 1988, na památku 1500. výročí Caesarova vstupu do opatství Lérins , vydali první svazky navrhovaného čtyřsvazkového sebraného díla a několik sborníků prací [121] .

Výsledky dlouholetého úsilí Anastasie Ozoline o obnovu relikvií Caesariuse byly prezentovány na konferenci v roce 1998 v Arles. Od druhé poloviny 20. století provádí institut INRAP vykopávky na území bývalého kláštera sv. Jana v oblasti Enclos Saint-Césaire v Arles [122] .

Vybraná vydání děl

Poznámky

  1. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 17.
  2. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 18-19.
  3. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 19-22.
  4. ↑ Kasparov, 2016 , str. 57-59.
  5. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 23-24.
  6. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 25-27.
  7. ↑ Kasparov, 2016 , str. 59-60.
  8. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 29-31.
  9. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 72-73.
  10. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 76-82.
  11. ↑ Weaver, 1996 , s. 210.
  12. ↑ Kasparov, 2016 , str. 61-62.
  13. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 82-83.
  14. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 84-87.
  15. ↑ Kasparov, 2016 , str. 63-64.
  16. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 88-90.
  17. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 90-92.
  18. ↑ Kasparov, 2016 , str. 64-65.
  19. ↑ Kasparov, 2016 , str. 65-68.
  20. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 93-95.
  21. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 97-104.
  22. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 104-106.
  23. ↑ Kasparov, 2016 , str. 69-70.
  24. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 106-110.
  25. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 111.
  26. ↑ Kasparov, 2016 , str. 70-72.
  27. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 113-117.
  28. ↑ Kasparov, 2016 , str. 72-74.
  29. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 117-118.
  30. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 118-123.
  31. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 123-124.
  32. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 124-127.
  33. ↑ Kasparov, 2016 , str. 74-77.
  34. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 127-128.
  35. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 128-132.
  36. ↑ Kasparov, 2016 , str. 77-80.
  37. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 132-134.
  38. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 134-137.
  39. ↑ Kasparov, 2016 , str. 81-83.
  40. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 137-137.
  41. ↑ Fritz, 1931 , pp. 1087-1088.
  42. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 140.
  43. ↑ Mathisen, 2014 , str. 211.
  44. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 142.
  45. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 143-144.
  46. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 244-249.
  47. ↑ Kasparov, 2016 , str. 86-87.
  48. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 250-251.
  49. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 252-255.
  50. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 256-257.
  51. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 257-259.
  52. ↑ Kasparov, 2016 , str. 87-89.
  53. ↑ Bardy, 1943 , str. 202.
  54. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 260.
  55. ↑ Kasparov, 2016 , str. 89-90.
  56. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 159-161.
  57. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 161-165.
  58. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 165-169.
  59. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 7-8.
  60. ↑ Daly, 1970 , str. jeden.
  61. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 9-10.
  62. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 11-21.
  63. ↑ Bailey, 2007 , str. 26.
  64. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , str. 200-201.
  65. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 151.
  66. ↑ 1 2 De Maeyer, Partoens, 2018 , str. 204.
  67. ↑ Bardy, 1943 , pp. 203-205.
  68. ↑ Filippov, 2000 , s. 462.
  69. ↑ Bardy, 1943 , pp. 205-207.
  70. ↑ Bardy, 1943 , pp. 208-211.
  71. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , str. 202.
  72. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 153-156.
  73. ↑ Weaver, 1996 , s. 211.
  74. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , str. 205.
  75. ↑ Auerbach E. Literární jazyk a jeho veřejnost v pozdní latinské antice a ve středověku . - Princeton University Press, 1993. - S. 88-95. — 405p.
  76. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 146.
  77. ↑ Mayeski, 2005 , str. 403.
  78. ↑ Shuler, 2012 , str. 57.
  79. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , str. 209-214.
  80. ↑ Mueller, 2010a , pp. xv-xvi.
  81. ↑ Mueller, 2010a , str. xvi.
  82. ↑ Deflou-Leca, 2018 , str. 57.
  83. ↑ Mueller, 2010a , pp. xvi-xvii.
  84. ↑ Le Goff J. Zrození očistce. - M.  : AST, 2009. - S. 128-131. — 544 s.
  85. ↑ Mayeski, 2005 , str. 415.
  86. ↑ Bailey, 2007 , str. 24-25.
  87. ↑ Bailey, 2007 , str. 33-35.
  88. ↑ Bailey, 2007 , str. 40-41.
  89. ↑ Shuler, 2012 , pp. 45-46.
  90. ↑ Shuler, 2012 , pp. 47-48.
  91. ↑ Shuler, 2012 , pp. 50-54.
  92. ↑ Shuler, 2012 , pp. 56-57.
  93. ↑ Shuler, 2012 , str. 59.
  94. ↑ Filippov, 2000 , s. 466-467.
  95. ↑ Mathisen, 2014 , pp. 221-222.
  96. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 141.
  97. ↑ Mathisen, 2014 , pp. 223-227.
  98. ↑ Shuler, 2012 , pp. 60-61.
  99. ↑ Weaver, 1996 , s. 213.
  100. ↑ Weaver, 1996 , pp. 214-216.
  101. ↑ Weaver, 1996 , pp. 218-220.
  102. ↑ Weaver, 1996 , pp. 220-222.
  103. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 7.
  104. ↑ Kasparov, 2016 , str. 54-55.
  105. ↑ Klingshearn, 2018 , str. osm.
  106. ↑ Daly, 1970 , pp. 8-9.
  107. ↑ Mueller, 2010a , str. xxiv.
  108. ↑ Klingshearn, 1994 , pp. 4-5.
  109. ↑ Daly, 1970 , pp. 1-2.
  110. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 21-22.
  111. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 23-24.
  112. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 26-28.
  113. ↑ Filippov, 2014 , str. 66.
  114. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , str. 207-208.
  115. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 28-31.
  116. ↑ Klingshearn, 2018 , str. 32.
  117. ↑ Mayeski, 2005 , pp. 418-419.
  118. ↑ Filippov, 2014 , str. 66-67.
  119. ↑ Daly, 1970 , pp. 27-28.
  120. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 33-34.
  121. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 34-36.
  122. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 36-38.

Literatura

V angličtině V němčině V Rusku Francouzsky

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie