Abú Hamíd al-Ghazálí

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 24. května 2022; ověření vyžaduje 1 úpravu .
Abú Hamíd al-Ghazálí
Arab. أبو حامد محمد بن الغزالي
osobní informace
Jméno při narození Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad
Přezdívka Argument islámu
Profese, povolání filozof , mutakallim , autobiograf , teolog , básník
Datum narození 1058 [1]
Místo narození
Datum úmrtí 19. prosince 1111
Místo smrti
Pohřební místo
Země
Náboženství Islám , sunnismus , súfismus a ašarismus
Madh-hab šafiismus
Otec Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad
Děti několik dcer
Teologická činnost
Směr činnosti Islámská filozofie , teologie , súfismus , kalam a islámská etika
Zaměstnavatel
Místo činnosti Sýrie [2]
učitelé Abu'l-Ma'ali al-Juwayni a al-Faramizi [d]
Studenti Abu Bakr ibn al-Arabi
Ovlivnil Súfiové , Aš'ariové , Šáfiové
Sborník seznam:  Elixír štěstí [d] , sebevyvracení filozofů [d] a vzkříšení náboženských věd [d]
 Mediální soubory na Wikimedia Commons
Logo wikicitátu Citace na Wikicitátu
Logo Wikisource Pracuje ve společnosti Wikisource
Informace ve Wikidatech  ?

Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Gazali At-Tusi ( arab. ال حا ices Н Н ер ен حمد الغزالى , Abu Hamimmad ibn Muhammad , ,Gazali- alzpůvodně Khor , 5. USA ) moderní Jeden z nejuznávanějších učitelů, kteří patří mezi zakladatele súfismu . Činnost al-Ghazali byla zaměřena na formování komplexního a systematického učení súfismu a také na formulování teoretických základů súfismu.

Životopis

Abu Hamid al-Ghazali se narodil v roce 1058 [4] . Jeho rodina žila v Tusu a byla perského původu. Otec Abu Hamida byl přadlenem vlny. Zemřel brzy a jeden z přátel jeho otce se ujal výchovy Abu Hamida a jeho bratra Abula-Futukha Ahmada . Brzy pozůstalé dědictví po otci vyschlo, a protože otcův přítel byl sám velmi chudý, pozval bratry, aby jako studenti vstoupili do madrasy, aby se uživili.

V roce 1070 se al-Ghazali a jeho bratr přestěhovali do Jurjan ( Gorgan ), aby pokračovali ve studiu u imáma Ahmada ar-Razikaniho a Abul-Qasima Jurjianiho. V roce 1080 odešel al-Ghazali do Nishapuru, aby se stal žákem slavného muslimského učence Abul-Maali al-Juwayniho († 1085), známého jako imám al-Haramain [5] . Pod vedením imáma al-Juwayniho studoval Abu Hamid fiqh , usul al-fiqh , Ash'ari kalam a další disciplíny. Mezi al-Ghazaliho učitele, kteří ho naučili jemnosti súfismu, byli Sayyid Abu Ali al-Farmadi (student Abul-Qasim al-Qushayri ) a Yusuf al-Nasaj .

Brzy si mladého a talentovaného teologa všimne seldžucký vezír Nizam al-Mulk . Pozve al-Ghazaliho do Bagdádu a pověří ho vedením Nizamiyya Madrasah . V letech 1091 až 1095 vyučoval islámské právo v instituci, kterou založil. V madrase studovalo asi 300 studentů, mezi nimiž byli: Abu Bakr ibn al-Arabi [6] , Abu Jild ibn ar-Razar, Abu Gais al-Jaili, al-Barbabazi, Abul-Bayih al-Bakraji, Abul-Abbas al - Aklishi, Abdul-Qadir al-Jilani , Muhammad ibn Yahya ash-Shafi'i a další slavní islámští teologové.

V roce 1092 zemřel Nizam al-Mulk rukou Ismailis a v roce 1095 opustil al-Ghazali Bagdád se svou rodinou pod záminkou provádění hadždž [4] . Sám Al-Ghazali vysvětluje svůj čin takto:

„Potom, když jsem se pozoroval ze strany, zjistil jsem, že moje postavení je pro mě nebezpečné a že jsem velmi připoutaný ke všemu, co jsem získal z požehnání pozemského života, a ke všemu, co mě obklopovalo. Pak jsem se podíval na své vlastní záležitosti a všiml jsem si, že to nejlepší, co mohu dělat, je učit a učit se. Ale to byly vědy, které nebyly užitečné v příštím světě a nebyly tak důležité pro pozemský, pomíjivý život. Vzpomněl jsem si na svůj záměr učit a ukázalo se, že to nedělám čistě pro Alláha, ale pro slávu a čest. Pak jsem byl přesvědčen, že jsem na okraji propasti a že bych mohl skončit v pekle, kdybych nepřijal nápravu své situace. A tak jsem se rozhodl opustit Bagdád, protože myšlenka na mou situaci mi nedala pokoj, ale mé duši (nafs) se to vůbec nelíbilo a začala se mi bránit. A tak jsem začal oscilovat mezi svou nezkrotnou vášní a sobectvím a voláním druhého světa, dokud se věc nepohnula z volby na nutnost…“

— Biografie imáma Al-Ghazaliho at-Tusi [7]

Po dobu 11 let až do roku 1106 žil al-Ghazali životem poustevníka . Nejprve dorazil do Shamu . V Damašku se připojil k súfijské praxi odloučením ( khalwat ), vnitřními cvičeními ( riyazat ) a duchovním úsilím ( mudžáhádat ). Nějakou dobu zůstal ve službě ( itikaf ) v Umajjovské mešitě . Poté odešel do Jeruzaléma (Bayt ul-Muqaddas). Tam trávil většinu času v mešitě Dome of the Rock , která se nachází hned vedle mešity al-Aksá . V Jeruzalémě byla zahájena nejslavnější kniha imáma al-Ghazaliho „Vzkříšení věd víry“, kterou dokončil v Damašku. Po návratu do Damašku podnikl al-Ghazali pouť do Mekky a navštívil hrob proroka Mohameda v Medíně. Během těchto let napsal svá nejvýznamnější díla.

V roce 1106 syn Nizam al-Mulka, Fakhr al-Mulk , pozval al-Ghazaliho, aby se vrátil k učení, al-Ghazali začal znovu přednášet na Nizamiya Madrasah v Nishapur [4] . V Nishapuru se al-Ghazali setkal se šejkem Abu Ali al-Farmadi , který je sedmým v řetězci (silsilah) šejků z Naqshbandi tariqa . Pod vedením a vedením al-Farmádího prošel všemi fázemi (maqam) súfismu.

Krátce před svou smrtí al-Ghazali opět přestal učit a vrátil se do Tusu . Žije v cele a učí mladé následovníky súfijskému způsobu života. Al-Ghazali zemřel v prosinci 1111 ve věku 53 let [8] . Podle Abdul-Gafur Farisi měl al-Ghazali několik dcer a žádné syny [9] .

Teologická činnost

Abu Hamid al-Ghazali byl stoupencem právní školy Shafi'i ( madhhab ) a Ash'ari aqida . Jeho spisy přispěly k rozvoji systematické prezentace súfismu a jeho integrace do ortodoxního sunnitského islámu. Al-Ghazali kriticky zhodnotil pozice všech hlavních směrů islámského myšlení od islámské teologie, súfismu, ismailismu až po falsafa [10] .

Kalam

Myšlenky al-Ghazaliho měly důležitý vliv nejen na muslimské, ale také na křesťanské středověké filozofy [3] . Al-Ghazali je považován jak za nejvýraznějšího představitele ašárského kalamu (ve skutečnosti za posledního velkého filozofa kalamu, který dokončil vytvoření ašárské metafyziky), tak za zakládajícího teologa súfismu. Jeho osobnost jako sebestředného myslitele a mystika, který neodmítá předávat své znalosti druhým, ale vyhýbá se světským poctám a moci, je velmi oblíbená jako příklad "skutečného" muslima - Mumina .

Al-Ghazali představil nový výklad pojmu džihád v Koránu . Podle al-Ghazaliho ve verši 95 Sura An-Nisa („Ženy“) nejde o boj na bitevním poli, ale o překonání vlastního nižšího já ( nafs ) [11] . Tématu džihádu se dotkl v knize „Al-Wasit Fil-Madhhab“ (6. díl) [12] .

Podle úrovně kognitivních schopností lidí je al-Ghazali rozdělil do dvou kategorií: "obecná veřejnost", "masová" (al-amma, al-'awamm) a "vyvolení" (al-hassa). V první kategorii označil obyčejné věřící, kteří slepě následují náboženskou tradici. Před takovými lidmi je nemožné podat symbolicko-alegorický výklad posvátných textů. Odkazoval také na první kategorii mutakallims, jejichž funkce by měla být omezena na ochranu dogmat islámu před inovacemi ( bidah ). Do druhé kategorie zařadil především filozofy (falasif) a súfisty, kteří docházejí k monistickému pohledu na bytí pomocí božské sugesce ( ilham ) [4] .

Z filozofů se hlavními předměty jeho kritiky stali Aristoteles , al-Farabi a Ibn Sina . Al-Ghazali, který dokázal nekonzistentnost filozofické cesty poznání, neustále používal filozofické metody vyvracení, široce se uchyloval k metodám aristotelské logiky. Hnacími silami jeho hledání pravdy byly pochybnosti, skepse [10] .

súfismus

Al-Ghazali sehrál velmi důležitou roli při sjednocení konceptů súfismu a práva šaría. Byl to on, kdo ve svých spisech formálně popsal súfismus [3] . Když (zejména v letech samoty) začal pečlivě studovat vědy ( kalam , falsafa , ismailismus , sunnitské dogma ), dospěl k závěru, že racionálně budovaná víra není životně důležitá, a vážně se obrátil k súfismu. Uvědomil si, že morální základy by měly být založeny na přímé komunikaci s Alláhem a také na osobní zkušenosti. Zároveň je důležité získat osvícení nebo božskou milost , pro kterou je nutné se osvobodit od všeho umělého.

Al-Ghazali identifikoval tři úrovně bytí.

  1. Nejvyšší úroveň obsadil Alláh , který je soběstačný
  2. Nejnižší úrovní je hmotný svět, určený Alláhem
  3. Mezi nimi je svět lidí, jejichž duše mají svobodnou vůli. Od Alláha jsou jim dány nápady a sklony, ale skutky jsou určeny pouze vůlí lidí.

Al-Ghazali viděl praktický přínos súfismu ve směru jeho učení k morálnímu zlepšení člověka. Odmítal nároky súfijů na ontologickou jednotu s Bohem a „jednotu“ uznával pouze jako symbol chápání božstva nejvyšší kognitivní silou [4] .

Tituly

Díla al-Ghazaliho jsou v islámském světě vysoce ceněna . Obdržel mnoho titulů, mezi nimi Sharaful-A'imma ( arab. شرف الائمة ‎), Zainud-din ( arab . زین الدین ‎ - krása náboženství ) , Hujatul - islám ( arab. اجلجلااجل a další [3] . Takoví islámští teologové jako al-Dhahabi , al-Suyuti , al-Nawawi , Ibn Asakir ho považovali za „ renovátora “ AH 5. století . Rozmanitost al-Ghazaliho učení způsobila, že muslimští dogmatici ho současně kritizují a vyzdvihují jako „argument islámu“. V moderním světě je al-Ghazali považován za jednoho z nejautoritativnějších islámských teologů [4] . Sheikh Hamza Yusuf o něm píše jako o muži, který „doslova zachránil islám“ [13] .

Poté, co al-Ghazali jako mladý muž napsal knihu al-Manhul fi usul al-fiqh (Základy islámského práva, 1109), jeho učitel Abdul-Malik al-Juwayni řekl: „Pohřbil jsi mě v době, kdy jsem stále naživu, nemohl jsi počkat, až umřu. Vaše kniha pokrývá mou knihu“ [14] .

Hafiz al-Dhahabi († 1348) v biografii al-Ghazaliho napsal: „Al-Ghazali, šejk, imám, oceán vědění, argument islámu, fenomén své doby, krása náboženství, Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad Ibn Ahmad at-Tusi ash-Shafi'i al-Ghazali. Majitel mnoha skladeb, velmi vtipný. Studoval na počátku islámského práva ve svém městě, pak se přestěhoval do Naisaburu a byl v kruhu studentů, studoval u imáma al-Haramaina a během krátké doby vstřebal islámské právo, stal se výmluvným a obratným v diskusi a byl hlavní z diskutujících “ [15] .

Al-Ghazaliho vliv na světovou filozofii a světonázor

Al-Ghazali se okamžitě začal překládat do mnoha jazyků, získal slávu v křesťanské Evropě a v židovských komunitách . [16] [17]

Vliv na křesťanství

Tomáš Akvinský znal jeho spisy a velmi si ho vážil. [osmnáct]

Na konci 12. století byly The Intentions of the Philosophers přeloženy do latiny a široce rozšířeny. „Logica et philosophia Algazelis“ přeložil Dominik Gundissalin ve spolupráci s židovským učencem Avendautem. Tento překlad se stal v Evropě hlavním pramenem pro studium islámské filozofie. Byl však mylně považován za stoupence Avicenny.

Vliv na židovské myšlení

Ve dvanáctém  a třináctém století židovské obyvatelstvo muslimského Španělska aktivně mluvilo arabsky a židovští myslitelé mohli přímo vnímat arabskou literaturu. Yehuda Halevi ve svých polemických dílech proti Aristotelovi následoval pozici al-Ghazaliho (“Sebe-vyvrácení filozofů”), oponující nejasnost filozofie vůči matematice a logice. Abraham ibn Daud ( Abraham ibn Daud ) ve skladbě "Emunah Rama" ( hebr. אמונה רמה ‏‎ - "Vznešená víra") naopak navázal na Avicennu a al-Ghazaliho v pojetí vůle, záměru a extáze (ac . k al-Ghazaliho dílu „Intentions philosophers“). [17]

V budoucnu byla díla al-Ghazaliho opakovaně překládána do hebrejštiny, jedním z prvních překladatelů byl Isaac Albalag ( en: Isaac Albalag ). Jeho díla měla velký ohlas, po něm se objevily další dva překlady. [17]

Židovské překlady Al-Ghazaliho Intentions of the Philosophers pod názvem „De'ôt ha-Fîlôsôfîm“ nebo „Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm“ se staly téměř nejběžnějšími filozofickými texty mezi evropskými Židy.

Výtažky z al-Ghazali zahrnovaly do svých spisů o židovském právu a způsobu života takové myslitele jako Maimonides , Abraham Hasid, Abdiah Maimonides, Abraham ibn Hasdai a kabalista Abraham Gavison z Tlemcenu .

Skepse

Ghazaliho racionalismus, pokusy zpochybnit kauzalitu a přerušit vazby mezi příčinami a následky, které se nemusí ukázat jako nic jiného než prostý sled událostí, je mnohými autory komentován jako práh moderní skepse [19] .

Sborník

Abu Hamid al-Ghazali je autorem více než 70 knih o teologických vědách, filozofii a súfismu [3] . Jeho hlavní díla jsou polemického charakteru.

Vzkříšení náboženských věd

Hlavním dílem al-Ghazaliho je pojednání Ihya' 'ulum ad-din ( arabsky إحياء علوم الدين ‎ - Vzkříšení náboženských věd ), které odhaluje otázky náboženské praxe ( ibadat ), společensky významné zvyky ( adat ) „zhoubné“ charakterové rysy ( muhlikat ) a rysy vedoucí ke spáse ( munjiyat ) [4] . V tomto pojednání al-Ghazali definuje hlavní súfijské hodnoty a ideály - trpělivost, lásku, chudobu, askezi. „Vzkříšení“ znamená touhu oživit stagnující sunnitský systém názorů, definujících způsoby poznání pravdy, které spojují rozum, upřímnost a lásku, poctivost a snahu o Alláha. Na jedné straně oceňuje rozum jako nezbytný pro znalosti, které zahrnují logiku, praxi, pochybnosti a objektivitu. Na druhé straně definuje úrovně záblesků intuice a extáze, když se člověk přibližuje k Alláhovi a mluví o kolektivních súfijských rituálech.

súfismus Filozofie Teologie Logika

Ve svých spisech o logice al-Ghazali popularizoval logiku klasické peripatetiky . Udělal to tak, že změnil její terminologii a představil, jako ibn Taymiyyah , pravidla Aristotelovy logiky, jako by je odvozoval z Koránu a Sunny .

Publikace

V kultuře

V televizním seriálu Awakening the Great Seljuks , jeho roli hraje Cemal Toktash .

Poznámky

  1. ↑ Ali-zade A. Ghazali Muhammad // Islámský encyklopedický slovník - M . : Ansar , 2007. - ISBN 978-5-98443-025-8
  2. ↑ Al-Ghazali A. H. Syrië // 'BRIEF AAN EEN DISCIPEL'
  3. ↑ 1 2 3 4 5 Al-Ghazali . filozofové starověku. Získáno 7. dubna 2013. Archivováno z originálu 12. června 2013.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ibragim a Sagadeev, 1991 .
  5. ↑ Imam al-Haramain znamená „imám dvou Haramů“ (Mekka a Medina)
  6. ↑ Encyklopedie islámu . nová edice. Londýn, 1968, str. 707
  7. ↑ Biografie imáma Al-Ghazaliho at-Tusi Archivní kopie z 28. září 2007 na Wayback Machine sufizm.ru
  8. ↑ Al-Ghazali. Abstinence v islámu / Přel. a poznámky Caesara E. Faraha. — Minneapolis: Bibliotheca Islamica. - ISBN 0-88297-048-8 .
  9. ↑ Griffel, Frank. Al-Ghazālī's Philosophical Theology  (anglicky) . - Oxford: Oxford University Press , 2009. - ISBN 9780195331622 .
  10. ↑ 1 2 Rybalkin V.S. Ghazali . Ortodoxní encyklopedie. Získáno 7. dubna 2013. Archivováno z originálu 27. března 2013.
  11. ↑ An -Nisa  4:95
  12. ↑ Ibrahim Desai. Proč al-Ghazali nepsal o džihádu? (nedostupný odkaz) . Zeptejte se imam.ru (14. ledna 2009). Získáno 7. dubna 2013. Archivováno z originálu 9. srpna 2013. 
  13. ↑ Přepis pro Alchemy of Happiness Archivováno 1. prosince 2012 na Wayback Machine / Sheikh Hamza Yusuf
  14. ↑ Al- Dhahabi „Siyar a'lam an-nubala“, svazek 19, str. 335
  15. ↑ Al- Dhahabi "Siyar a'lam an-nubala", svazek 9, str. 323
  16. ↑ Židovsko-arabská báseň připisovaná al-Ghazalimu Tzvi Langermannem . Získáno 28. října 2017. Archivováno z originálu 12. prosince 2010.
  17. ↑ 1 2 3 GHAZĀLĪ, ABU ḤAMID MUḤAMMAD IBN MUḤAM-MAD AL-TŪSĪ AL-, Vliv na židovskou filozofii . Získáno 10. července 2011. Archivováno z originálu 17. července 2011.
  18. ↑ Shanab, REA 1974. Ghazali and Aquinason Causation . The Monist: The International Quarterly Journal of General Philosophical Inquiry 58.1: s.140
  19. ↑ Stepanyants, 1995 .
  20. ↑ Elixír štěstí archivován 2. února 2007 na Wayback Machine / ruský překlad (vybraný)
  21. ↑ Niche of Light Archivováno 28. září 2007 na Wayback Machine / ruský překlad

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie
 súfismus
Tarikats
Osobnosti
Terminologie
Hodnosti
  • Kategorie
  • Commons
  • Portál