Dobrá bohyně ( lat. Bona Dea ) - v římské mytologii bohyně plodnosti, zdraví a nevinnosti, bohyně žen. Obrazy Dobré bohyně představují především ženu s rohem hojnosti v jedné ruce a miskou s hadem v druhé ruce. Zpočátku její kult vstoupil do Říma po dobytí Tarenta ve 3. století před naším letopočtem. E. Její jméno bylo tabu, v souvislosti s nímž i antičtí spisovatelé měli různé domněnky o tom, kým vlastně je. Vzhledem ke zvláštnostem jejího kultu je Dobrá bohyně ztotožňována především s Faunovou dcerou Faun .
Jeho hlavní chrám se nacházel na svahu kopce Aventine . Dobrá bohyně byla uctívána jak šlechtou, tak nižšími vrstvami starověké římské společnosti. Každý rok 1. května a začátkem prosince byly na její počest vykonávány svátosti, ke kterým byly povoleny pouze vdané ženy a vestálky . V květnu se konaly v chrámu a v prosinci - v domě jednoho z nejvyšších úředníků ( konzul nebo praetor ). V době záhad byli muži z domu odstraněni. Hodnocení záhad v Juvenal 's Satyrs , které popisují událost jako zkažené orgie, nenachází uznání mezi moderními starožitnostmi .
Se svátostí dobré bohyně 62 př. Kr. E. souvisí událost, která se stala důvodem rozvodu Gaia Julia Caesara s jeho druhou manželkou Pompey Sulla .
Dobrá bohyně měla dar věštění. Zpočátku byla bohyní plodnosti. Jeho funkcí bylo zvýšit stavy hospodářských zvířat. Postupem času se její „síly“ rozšířily i na lidi a nové funkce nakonec vytlačily „zemědělskou“ povahu bohyně. Jméno „Faun“ se stalo tabu a bylo nahrazeno „Dobrá bohyně“. Ta podle představ starých Římanů pomáhala ženám získat nebo zvýšit potomstvo [1] [2] . Také bohyně měla schopnost léčit různé neduhy [3] .
Když se výslovnost jejího jména stala zakázanou, mezi Římany se hodně spekulovalo o tom, kdo vlastně je „Dobrá bohyně“. Sbírá je v Saturnáliích Macrobius . Podle tohoto starověkého spisovatele ji bylo možné ztotožnit s Faunem, Opou , Fatuou, Mayou , Medeou , Semele , Hekate a dokonce Juno [4] [5] [2] .
Ať je to jakkoli, tajemství na počest Dobré bohyně, stejně jako zvláštnosti vylepšení chrámu, do značné míry opakovaly mýtus o dceři Fauna Fauna , která se proměnila v hada, aby se vyhnula incestním vztahům s její otec [2] . Podle Macrobiuse ji Faun donutil k krvesmilstvu tím, že se ji snažil opít a bil ji myrtovými holemi [6] .
Chrám Dobré bohyně v Římě se nacházel na severovýchodní části Aventinského vrchu vedle Circus Maximus na místě moderní baziliky sv. Balbíny [7] . Kult Dobré bohyně pochází z dobyté Římem v roce 272 př.nl. E. Tarentum , kde byla uctívána pod jménem Damia . Brzy poté, co bylo město připojeno k římské republice, byla pravděpodobně postavena svatyně, která mu byla zasvěcena [7] . Chrám byl restaurován nejméně dvakrát - manželkou Octaviana Augusta Livie a císařem Hadriánem (117-138). Poslední zmínka o něm ve starověkých pramenech pochází ze 4. století našeho letopočtu [7] .
Současníci nevědí nic o struktuře chrámu. Podle Macrobia obsahovala velké zásoby léčivých bylin. Oblast kolem chrámu sloužila jako útočiště hadům, protože je nikdo nezničil, protože byli spojováni s kultem bohyně [8] [7] .
Vstup na území chrámu byl umožněn pouze ženám a přísně zakázán mužům [7] .
Většina provinčních svatyní a chrámů Dobré bohyně se zhroutila. Jejich odhadovaná doba výstavby svědčí o rozšíření kultu na počátku existence Římské říše [9] . Chrámy na počest Dobré bohyně existovaly v Aquileii , Ostii , Portu a dalších městech [10] . Jejich ruiny nám umožňují dospět k závěru, že zde byla zeď, která znemožňovala vidět, co se dělo na území chrámu. Zdá se, že řada místností sloužila jako ošetřovny . Do 4. století našeho letopočtu sloužily také jako kultovní léčebná centra [11] .
Oficiálně bylo dovoleno navštěvovat svátky na počest Dobré bohyně pouze patricijové a vestálky . To však neznamenalo, že nebyla zbožňována nižšími vrstvami společnosti. Obecně bylo propuštěncům zakázáno zastávat kněžské funkce a účastnit se uctívání tradičních římských božstev. Výjimka byla učiněna pouze pro Dobrou bohyni. Podle dochovaných starověkých nápisů se svobodné ženy mohly stát dokonce duchovními kultu Dobré bohyně a ona sama byla mezi otroky velmi oblíbená [12] .
Epiteta Dobré bohyně byla „pole“, „ošetřovatelka“, „léčitelka“, patronka venkovské komunity – „Pagana“, „mocná“, „světlonosná“, „královna“ [2] . Jako nástroje čarodějnictví jí byly někdy zasvěceny háje, kaple s ohništi a zrcadly [2] .
Svátky zasvěcené bohyni se konaly dvakrát ročně – 1. května a začátkem prosince [13] .
1. květen je dnem probuzení bohyně, který se slavil v jejím chrámu mezi květinami a slavnostní zábavou. Římské ženy, bez ohledu na jejich postavení ve společnosti, se scházely k záhadám , které začínaly za svítání a končily za soumraku. Během slavností museli pít velké množství „mléka“ bohyně, podávaného v „medovnících“. Ve skutečnosti to nebylo nic jiného než silné mladé víno ve speciálních stříbrných nádobách. I přes používání vína ve velkém množství bylo na festivalu zakázáno používat slovo „víno“ a také používání myrtových větví [14] [15] [16] , což odráží mýtus o Faunovi.
Druhý svátek bohyně byl oslavován méně velkolepě, ale nebyl méně slavnostní a byl dokonce považován za důležitější a významnější. Slavilo se začátkem prosince. Nejvznešenější vdané římské ženy a vestálky se shromažďovaly v domě jednoho z nejvyšších úředníků ( konzula či praetora ) vyzdobeného vinnými listy [17] [15] . Muži odešli z domu. Dokonce i mužští mazlíčci byli „vyhnáni“ a fresky a sochy zobrazující muže byly ověšeny látkou. Svátost vedly vestálky a paní domu. Ženy tak posvátně uchovávaly tajemství toho, co se té noci stalo, že současníci nechápou podstatu toho, co se stalo. Je známo pouze to, že obřadní stan, ve kterém byla bohyně „uspána“, byl vyzdoben vinnou révou . Z chrámu byla speciálně doručena socha Dobré bohyně. Za doprovodu hudby a zpěvu hymnů byla obětována prasnice [13] [17] [18] [19] .
Popis svátostí Dobré bohyně je obsažen v dílech dvou současníků - Juvenala (60-127) a Plutarcha (46-127). V „Satirech“ Juvenal je autor představil jako orgie s různými sexuálními zvrácenostmi [20] , zatímco Plutarchos je v popisu záhad Dobré bohyně zdrženlivější. Cicero ve svém projevu „O odpovědích Haruspiců “ ( lat. de Haruspicum Responsis ) naznačuje, že před skandálem s Publiem Clodiem Pulchromem v roce 62 př. Kr. E. nedošlo k žádnému případu, kdy by byl obřadu na počest Dobré bohyně přítomen muž [21] . Na základě toho moderní antiky usuzují, že se ženy během bohoslužeb pravděpodobně někdy oddávaly sexuálním excesům, ale kult samotný nemá nic společného s prostopášností. Slova Juvenala je třeba brát s rezervou, protože výrok jeho současníka Plutarcha „Každoročně jí v domě konzula jeho manželka nebo matka za účasti vestálských panen přináší slavnostní oběti“ [22] naznačuje vysoce morální charakter dovolené [23] .
V řadě případů, hlavně v soukromých svatostáncích zasvěcených Dobré bohyni, byla zobrazována jako had. Staří Římané obdařili tyto plazy ochrannými a léčivými vlastnostmi, byli také symbolem plodnosti. V tomto ohledu také souviseli s kulty Aesculapius , Demeter a Ceres . Někteří Římané dokonce chovali neškodné nejedovaté hady ve svých domovech jako domácí mazlíčky [24] .
Klasickým obrazem bohyně byla žena na trůnu v tunice nebo plášti. V levé ruce drží roh hojnosti , v pravé misku, ze které se krmí had omotaný kolem její ruky. Tato kombinace hada a hojnosti je pro Dobrou bohyni jedinečná a umožňuje ji přesně identifikovat [25] .
Plutarchos má popis dvou událostí u prosincových svátostí Dobré bohyně, které měly historický význam. V roce 63 př.n.l. E. odehrávala se v domě konzula Cicerona . Když oheň na obětním oltáři zhasl, z rozložených uhlíků vyšlehl tak jasný plamen, že přítomní ve strachu utekli. Vestálky si událost vyložily jako znamení, že Ciceronova manželka Terentia se musela obrátit na svého manžela s požadavkem na splnění jeho plánů v zájmu záchrany státu. Cicero byl v tomto okamžiku nerozhodnutý o tom, co dělat s účastníky Catilinova spiknutí . Druhý den po jednání Senátu předal spiklence katovi [26] [13] .
Následujícího roku byla svátost vykonána v domě Gaia Julia Caesara . Publius Clodius Pulcher vstoupil do domu v přestrojení za harfistu . Mladý muž se pravděpodobně zamiloval do manželky majitele domu Pompeye Sully . Brzy byl odhalen služkou matky majitele domu Aurelia . Skandál si vyžádal speciální vyšetřování senátu v souvislosti s urážkou svatyní [27] [28] [29] [30] [2] .
Publius Clodius Pulcher, který využil své konexe a popularity mezi lidmi, unikl trestu. Caesar ho také nepronásledoval. Budoucí diktátor se však brzy rozvedl se svou manželkou, i když nedošlo k žádné zradě. Podle Plutarcha, když byl předvolán k soudu, řekl, „že na mou ženu by neměl padnout ani stín podezření“ [27] [31] .
| Starověké římské náboženství a mytologie | ||
|---|---|---|
| Hlavní bohové | ||
| Kněží | ||
| Víry a rituály | ||
| Jiní bohové, božstva a duchové | ||
| Zosobnění | ||