Coming out , také coming out , coming out a coming out (z anglického coming out "disclosure; exit") - proces otevřeného a dobrovolného uznání příslušnosti osoby k sexuální či genderové menšině nebo výsledek tzv. takový proces. Termín „coming out“ se používá především ve vztahu k lesbičkám , gayům , bisexuálům a transgender lidem (zkr. LGBT ), kteří přestali před ostatními skrývat svou sexuální orientaci nebo genderovou identitu . Výraz "coming out" je přímou výpůjčkou zažitého anglického výrazu coming out ( zkráceně coming out of the closet - lit. " get out of the closet ", což znamená "vyjít ze tmy; otevřít").
Outing ( outing ), tedy vynucené odhalení relevantních okolností osobního života člověka, není dobrovolným coming outem. Vycházka je veřejné zveřejnění osobních údajů o orientaci nebo genderové identitě člověka proti jeho vůli a souhlasu, což lze považovat za porušení zákona [1] . V důsledku takového jednání je možné přenést postoje lidí k sexuální orientaci či genderové identitě člověka do sociální a profesní sféry. Takový účinek může být použit ke kompromitaci osoby, poškození její osobní nebo veřejné pověsti a také ke zpochybnění její odborné způsobilosti.
Někteří představitelé populární kultury využívají coming out nebo image osoby s neheterosexuální orientací ke zvýšení zájmu o vlastní osobu, jako například ruská skupina Tatu [ 2] .
Koncept coming outu byl poprvé představen v roce 1869 německým právníkem , novinářem a obhájcem práv menšin Karlem Heinrichem Ulrichsem jako druh konceptu emancipace . Věřil, že tajná existence menšin snižuje jejich schopnost ovlivňovat veřejné mínění, a proto povzbuzoval homosexuály , aby se zviditelnili coming outem.
Terapeut Iwan Bloch ve své práci z roku 1906 nazvané „Sexuální život naší doby a jeho vztah k moderní civilizaci“ požádal starší homosexuály, aby vyšli vstříc heterosexuálním členům jejich rodin a známým.
Sexuolog Magnus Hirschfeld se tomuto tématu věnoval ve své Homosexualitě mužů a žen (1914), kde pojednával o možnosti několika tisíc vysoce postavených mužů a žen oznámit policii svou orientaci s cílem ovlivnit zákonodárný sbor a veřejné mínění [3] .
První významnou osobností, která vyšla v Americe, byl básník Robert Duncan . V důsledku oznámení své orientace krátce po odvodu v roce 1941 byl z armády propuštěn. V roce 1944 v článku v anarchistickém časopise Politics podepsaném vlastním jménem prohlásil, že homosexuálové jsou utlačovanou menšinou.
V roce 1951 vydal jistý Donald Webster Cory ( Donald Webster Cory ) dílo „Homosexual in America“, ve kterém se se čtenářem podělil o své pocity: „Společnost mi dala masku, kterou musím neustále nosit... Kamkoli jdu , předstírám všude a před jakýmikoli zástupci všech vrstev společnosti . Přestože se pod tímto pseudonymem skrýval americký sociolog Eduard Sagarin, jeho upřímný popis jeho subjektivních pocitů sloužil jako pobídka pro homosexuály, aby se realizovali jako součást společnosti, a také pro vznikající homofilní hnutí [4] .
Původně tajná společnost Mattachin Society pro lidská práva, založená Harrym Hayem a dalšími v roce 1950 v Los Angeles v prezidentské kampani pro kandidáta Wallace , se také dostala do povědomí veřejnosti, když v roce 1953 San Francisco The band vedli otevřeně gay Hal Call , Ken Burns a Don Lucas [ 5] [ 6] .
Koncem 50. let se termín „coming out“ na návrh severoamerické psycholožky Evelyn Hooker , která řadu svých průkopnických prací věnovala studiu gay komunity, přesunul z kategorie homosexuálního žargonu do vědecké terminologie. Argumentovala tím, že „často k debutu (nebo ‚coming outu‘, jak tomu homosexuálové říkají) člověka, který je přesvědčený o své homosexualitě, ale zápasí s tímto pocitem, dochází, když se poprvé veřejně identifikuje jako homosexuál v přítomnosti jiných lidí. homosexuálové. , objevující se v jednom z jejich barů“ [7] .
V 60. letech se muž jménem Frank Kameny stal prvním otevřeně homosexuálním aktivistou v boji za práva homosexuálů ve Spojených státech [8] . Kameni byl vyhozen ze své pozice astronoma v armádní mapovací službě za homosexuální chování. Otevřeně protestoval proti nezákonnosti svého propuštění a případ postupně dotáhl až k Nejvyššímu soudu USA. Kameni vyzval homosexuály k nedefenzivním, ale k aktivním útočným akcím veřejnosti. Klíčovým bodem v jeho pozici bylo, argumentoval, že gayové „by měli ve své vlastní komunitě vštípit myšlenku důležitosti každého jednotlivého gaye“ a že tohoto cíle lze dosáhnout pouze prostřednictvím kampaní vedených otevřeně homosexuály [4] . ] . Analogicky s heslem boje Afroameričanů za jejich práva „ Černá je krásná “ ( „Černá je krásná“ ) si Kameni jako motto zvolil frázi „ Gay znamená dobrý “ ( „Gay je dobrý“ ).
V říjnu 2015 předložili členové frakce komunistické strany ve Státní dumě Ruské federace návrh zákona o správní odpovědnosti za „veřejné projevy netradičních sexuálních vztahů“ (článek 6.12.1 zákoníku o správních deliktech). Podle autorů návrhu zákona nebyl zákon z roku 2013 o zákazu propagace homosexuality dostatečně účinný [9] . Přitom podle záměru autorů dokumentu by za „veřejné přiznání své netradiční sexuální orientace“ měli být správní trestáni pouze muži [10] . Za porušení se očekává pokuta ve výši 4 000 až 5 000 rublů a v případě spáchání trestného činu ve vzdělávací instituci nebo v přítomnosti nezletilých stanoví dokument trest ve formě zatčení až na 15 dny [11] .
Někteří lidé, kteří se identifikují jako gayové, lesbičky nebo bisexuálové, a ti, kteří zažívají homosexuální zkušenosti, ale neidentifikují se jako sexuální menšiny , místo toho vstupují do heterosexuálních vztahů, včetně dlouhodobých vztahů a dokonce i manželství (chovali se například takto po dlouhou dobu britský popový zpěvák Elton John ). Takové chování popisuje termín „kamuflování heterosexuality“, pod kterým ruský sexuolog Michail Beilkin rozumí „heterosexuální aktivita homosexuálů motivovaná úvahami o společenské prestiži“ [12] . Takové maskovací chování lidí , kteří by se za jiných okolností považovali za gaye nebo lesby , je praktikováno za účelem vytvoření iluze mezi ostatními o jejich heterosexuální orientaci a pro jejich přijetí společností . Podle M. Beilkina je třeba takové případy odlišit od chování otevřených bisexuálů v dlouhodobých heterosexuálních vztazích: „Bisexuální chování v rámci […] maskovací heterosexuality by mělo být odlišeno od skutečné bisexuality“ [12] .
Jiní lidé, kteří skrývají svou sexuální orientaci, nemají žádný heterosexuální kontakt a chtějí se pouze chránit před diskriminací nebo odmítnutím tím, že skrývají svou sexuální orientaci nebo přitažlivost. M. Beilkin uvádí: „k pochopení motivace takového chování nejsou zapotřebí speciální znalosti. Hovoříme o nuceném podřízení homosexuála společenským pravidlům společnosti, která vůbec nepodporuje sexuální disent“ [12] .
Erik Erickson ukázal, že v procesu svého duševního vývoje člověk prochází osmi konkrétními fázemi, řešícími konkrétní psychické problémy [13] . Tvrdil, že integrace sexuality do holistického obrazu „já“ v procesu utváření duševní identity je nesmírně důležitá pro duševní zdraví člověka. E. Erickson zároveň říká, že tato formace je složitým procesem interakce mezi jedincem a společností. Při analýze této práce psychoterapeut Dominic Davis uvádí: „Protože utváření identity gayů a lesbiček ve společnosti zatížené homofobií v mnoha ohledech vychází z identity heterosexuálů, znamená jejich duševní vývoj integraci stigmatizované sexuality do jejich sebeobrazu. “ [14] .
Od konce 70. let výzkumníci formulovali různé psychologické modely procesu coming-outu (Grace, 1977; [15] de Monteflores a Schultz, 1978; [16] Kimmel, 1978; [17] Cass, 1979; [18] Troiden , 1979; [19] Woodman a Lenna, 1980; [20] Coleman, 1981-82; [21] MacDonald, 1982; [22] Minton, MacDonald, 1983-84; [23] Troiden, 1989 [24] . Konkrétně americký sociolog Richard Troiden navrhl následující čtyři fáze k popisu procesu utváření sexuální identity homosexuála: [24]
Protože nebyly nalezeny žádné konkrétní „důvody“ pro utváření sexuální identity homosexuálů, samotný proces coming-outu a jeho teoretické zdůvodnění jsou kontroverzní: žádný z vyvinutých modelů nelze považovat za vyčerpávající. V jednom se však shodují: proces není lineární a člověk může současně řešit několik psychologických úkolů souvisejících s různými fázemi procesu [14] .
Věk uvědomění si svých homosexuálních zkušeností je u gayů a leseb odlišný. Podle pozorování výzkumníků Jay a Yang a publikovaných v roce 1979 je tento věk 13–14 let pro muže a 18 let pro ženy [25] . Většina mužů začíná mít sex s lidmi stejného pohlaví ještě předtím, než si uvědomí, že jsou gayové. Ženy na druhou stranu obvykle tuší svou orientaci dlouho předtím, než vstoupí do intimity s osobami stejného pohlaví. 1978 publikace v Journal of Homosexuality [26] .
Podle studie provedené sociální pracovnicí Caitlin Ryan z Kalifornské univerzity v San Franciscu a zveřejněné v roce 2006 je průměrný věk coming outu mezi adolescenty ve Spojených státech 13 let [27] .
V roce 2009 zveřejnil časopis The New York Times výsledky průzkumu, který provedl Benoit Denise-Lewis , odborný asistent na Emmerson College . Podle výsledků tohoto šetření je průměrný věk coming outu u adolescentů 10 let [28] [29] [30] . V Rusku jsou takové statistiky založeny na údajích LGBT veřejnosti a fór, takže průměrný věk je podle statistik celoruského portálu Gay.ru přibližně 35–40 let.
Psychologický model procesu coming-outu, který vyvinul Eli Coleman [21] , naznačuje přítomnost takzvané „pre-objevovací“ fáze předcházející coming-outu, ve které dítě v raném dětství začíná pociťovat svou odlišnost od svých vrstevníků. , stejně jako vznikající konflikt mezi jeho pocity a negativními postoji k homosexualitě naučeným v rodině. V této fázi není mnoho lidí schopno vysvětlit, co je špatného na jejich přitažlivosti ke stejnému pohlaví, a cítí svou odlišnost od ostatních dlouho předtím, než ji spojí se svou příslušností k sexuálním menšinám [25] .
Zdůrazňuje to psychoterapeut Henley-Heckenbrück
„Je obtížné vyjmenovat jednotlivé nuance [osoby] definice jejich identity. Jsou určeny charakteristikami osobnosti a charakteru, věkem, kdy si člověk poprvé uvědomil svou jinakost, zvláštnostmi průběhu tělesných procesů, rigiditou rodinných názorů (zejména v souvislosti se sexuálním chováním), náboženskou výchovou, negativní nebo traumatické zážitky spojené se sexuální orientací“ [31] .
Coming outu může předcházet období nejistoty, kdy se člověk domnívá, že jeho sexuální orientace, chování nebo pocit sounáležitosti s druhým pohlavím je jakousi přechodnou „fází“, nebo tyto pocity odmítá z náboženských či morálních důvodů [14]. .
Sexuolog Michail Beilkin , který diskutuje o vhodnosti coming outu poté, co si člověk uvědomí svou vlastní orientaci, uvádí:
„Pokud jde o „sebeodhalení“ (nebo „objevení“) jako odmítnutí nuceného přestrojení, není potřeba takového kroku vždy zřejmá. Tlačit na něj gaye je nepřijatelné; někdy to může přerůst v katastrofu. Je stěží vhodné, řekněme, veřejně přiznat vlastní homosexualitu ve vězení“ [12] .
Coming out je komplexní proces, který může mít pozitivní i negativní sociální a psychologické důsledky pro jedince, který se ho dopustí. Na jedné straně může zatajování orientace vést k negativním kognitivním, afektivním a behaviorálním výsledkům, které jsou vzájemně spojeny. Rozhodnutí skrývat svou orientaci může vést k obsedantním myšlenkám, sebenenávisti, depresím, podezíravosti a nedůvěře vůči druhým. Na druhou stranu se LGBT osoba odhalením své sexuální orientace vystavuje riziku, že bude čelit negativní reakci, která může pouze zhoršit sebevědomí a snížit odhodlání znovu vyjít ven a také možnou stigmatizaci [32] . V tomto ohledu se lidé, kteří již coming-out prošli a metodou pokusu a omylu určili, jaké chování je pro člověka samotného a jeho blízké nejméně traumatizující, pokusili tuto zkušenost zobecnit formou doporučení [33] [34] . Materiály distribuované americkou organizací s názvem „ Rodiče, rodiny a přátelé lesbiček a gayů “ doporučují nevycházet o prázdninách a jiných stresových situacích, například při hádkách [35] . Článek z Trevor Project také radí před coming outem zjistit postoj rodičů k LGBT lidem prostřednictvím návodných otázek (například o jejich postoji k LGBT celebritám) [36] . LGBT iniciativní skupina „Exit“ radí zajistit si před coming outem materiální (bydlení), finanční, sociální (přátelé), fyzické (zdraví), informační a duchovní zdroje [37] . Některé výzkumy také naznačují, že odhalení své sexuální orientace v přítomnosti člena rodiny nebo rodinného přítele, který je loajální k LGBT lidem, může usnadnit přijetí homosexuální orientace také ostatními členy rodiny [38] .
Obvykle coming out není jednorázová záležitost, ale postupný, vyvíjející se proces. Ve většině případů sexuologové doporučují nejprve se „otevřet“ důvěryhodnému blízkému příteli nebo rodinnému příslušníkovi a poté se nadechnout a další přiznání odložit [39] . Orientace některých lidí je v práci známa, ale v rodině není podezřelá nebo naopak [40] . Ve skutečnosti však coming out není omezen na jediné přiznání jedné osobě nebo skupině lidí [41] .
Skrytá orientace podle metaanalýzy zvyšuje riziko duševní nemoci, ale snižuje riziko zneužívání návykových látek. S nižším věkem a pozdější dobou studia byly spojeny závažnější důsledky zatajování orientace. Bisexuální identita byla naopak spojena s menšími výsledky [42] .
Evropská studie zjistila, že existuje souvislost mezi mírou homofobie v dané zemi, odhalením sexuální orientace a životní spokojeností mezi LGBT lidmi, přičemž zatajování orientace zprostředkovává souvislost mezi stigmatizací a zhoršením průměrné životní úrovně. LGBT lidí v zemi. Na druhou stranu v homofobních zemích se lidé, kteří svou orientaci tajili, vyhýbali ještě nižší životní spokojenosti [43] .
Podle jiného článku zveřejnění sexuální orientace zlepšilo pohodu respondentů v sociálních kontextech podporujících lidskou autonomii, v kontextech, které kontrolují svobodu, výhody coming outu zmizely [44] .
Někteří badatelé zjistili, že míra otevřenosti člověka ve vztahu k jeho orientaci v různých životních situacích přímo souvisí s absencí stresu a neuróz v něm [45] .
Přiznání, že jste homosexuál , bisexuál nebo transsexuál ve své rodině, může být nejtěžším krokem v procesu coming outu. Mnoho homosexuálů si to netroufá: podle průzkumu ruské LGBT sítě se 12,1 % LGBT lidí nikomu neotevřelo, 81,5 % respondentů bylo otevřených přátelům, ale jen 11,6 % dotázaných rodina [46] . Průzkum z Velké Británie ukazuje, že pouze 3 % LGBT lidí nebyla otevřena žádnému ze svých přátel, ale 24 % svou orientaci skrývalo před rodinnými příslušníky, se kterými žili [47] . Nejčastějšími důvody odchodu ze skříně byla neochota lhát, vážný vztah s partnerem stejného pohlaví, touha konečně přijmout sám sebe [48] .
Často trvá, než rodiče přijmou sexuální orientaci svého dítěte. Během této doby někteří rodiče odmítají se svými dětmi mluvit , ignorují téma sexuality v naději, že problém zmizí sám od sebe a jejich dítě bude jako ostatní, nebo se ho snaží přesvědčit, že jde o dočasný „rozmar“ . Někdy rodiče vnímají homosexualitu jako nemoc a snaží se své děti "léčit" například reparativní terapií , která může zhoršit duševní stav dospívajících. V některých případech rodiče opustí své děti a vyhodí je z domu. Moderní oficiální psychologická a psychoterapeutická věda všechna taková výchovná opatření týkající se sexuální orientace jsou jednoznačně považována za destruktivní, schopná poškodit psychiku dítěte a zhoršit jeho stav.
Pokud rodina vyznává ortodoxní křesťanskou , muslimskou nebo židovskou víru a striktně dodržuje náboženské kánony, může dítě pociťovat další psychickou nepohodu v důsledku konfliktu mezi jeho homosexualitou a systémem náboženských zákazů. Naprostá většina organizací a skupin obhajujících možnost, vhodnost a nutnost „překonání homosexuality“ prostřednictvím reparativní terapie , jako je Exodus International , Národní asociace pro studium a terapii homosexuality , Rodiče a přátelé bývalých gayů (PFOX), Focus o rodině nebo International Healing Foundation, jsou ortodoxní a považují homosexuální zkušenosti a chování v rámci křesťanské doktríny za „nepřirozené a hříšné “ .
Selhání těchto názorů potvrdili vůdci nejstarší světové organizace „ex-gayů“ „ Exodus International “, v roce 2013 svou organizaci rozpustili, veřejně se omluvili homosexuálům „za bolest a utrpení, které jim způsobili“ a uznali, že změna sexuální orientace člověka nemožná [49] [50] .
V rámci moderní oficiální americké [51] , evropské a ruské [52] psychiatrie a psychologie se má za to, že sexuální orientace není na rozdíl od sexuálního chování věcí volby, proto psychologové a sexuologové doporučují, aby se rodiče smířili s tento fakt. Tvrdí, že lidské emoce a city jsou uměle neměnné: člověk se nezamiluje sám od sebe, ale naopak.
Přijetí rodičů je pro LGBT mládež velmi důležité. LGBT lidé často přicházejí ke svým rodičům, aby je ochránili před vnější diskriminací. Odmítání LGBT dětí rodiči může vést ke zvýšenému riziku deprese, sebevražedného chování, zneužívání návykových látek, rizikového sexuálního chování, bezdomovectví, nízkého sebevědomí, problémů ve vztazích a špatných studijních výsledků [38] [53].
To, jak rodiče na coming out reagují, závisí na věku dítěte (čím je mladší, tím silnější je jeho závislost na rodičích a čím častěji se ho snaží „předělat“), religiozitě rodiny, době, kdy rodiče vyrostli, jejich povědomí o LGBT a vystavení mýtům o homosexuálech, jejich názory na původ sexuální orientace, přítomnost LGBT lidí v prostředí rodičů, síla vztahů mezi rodiči a dítětem, hierarchie vztahů v rodina, ochota rodičů své dítě podporovat a naslouchat mu. Někdy dokonce i LGBT tolerantní rodiče mohou náhle reagovat negativně na zprávy o sexuální orientaci dětí a naopak konzervativní rodiče mohou být schopni dítě přijmout [38] .
V tolerantních zemích mají rodiče a děti přístup k LGBT literatuře, speciálnímu rodinnému poradenství, asociacím LGBT dospívajících rodičů a skupinám na podporu LGBT dospívajících rodičů, které usnadňují přijetí sexuální orientace LGBT dětí. Pozitivní obraz LGBT lidí v médiích a hromadných sdělovacích prostředcích, rostoucí akceptace práv LGBT může také přispět ke zlepšení vztahů mezi rodiči a dětmi [38] .
Pro rodiče poskytuje řada webových stránek, ale i dalších publikací různá psychologická doporučení, jak dětský coming out adekvátně ošetřit. V článku z projektu Family Acceptance Project se rodičům doporučuje, aby přijali LGBT identitu svého dítěte, chránili je před zneužíváním, vyžadovali respekt od zbytku rodiny, ukázali jim vzor mezi LGBT dospělými a přivítali své přátele nebo milence do svých domů [54] .
Většina neheterosexuálních teenagerů se bojí otevřít se druhým nebo požádat o pomoc, zvláště poté, co si všimnou, že jejich sexuální preference většina lidí neschvaluje. Kvůli tomu se teenageři zdráhají mluvit o své homosexualitě, a to ani před vlastními rodiči. Podle statistik je mezi homosexuálními teenagery mnohem více sebevražd než mezi heterosexuálními [55] [56] . Pomoc v této kritické situaci poskytují speciální služby („ linka důvěry “), navíc existují webové stránky věnované těmto problémům.
Podle Campaign for Human Rights , americké LGBT organizace , je takzvaný „National Coming Out Day“ vyzýván, aby důsledně a organizovaně zaváděl koncept coming outu v celospolečenském měřítku. Koná se každoročně 11. října. Zpočátku se tato akce konala pouze ve Spojených státech a poté se rozšířila po celém světě . Podle organizátorů umožňuje snížit možné negativní důsledky coming outu jak pro psychiku příbuzných, příbuzných a přátel člověka, tak pro něj samotného.
Historie amerického „National Coming Out Day“ se počítá od 11. října 1987 , kdy ulicemi Washingtonu pochodovalo 500 000 demonstrantů, aby požadovali stejná práva pro gaye a lesby. Rozhodnutí uspořádat každoroční coming out day bylo učiněno v roce 1988 za účasti Dr. Roberta Eichberga ( Robert Eichberg ) a Jean O'Leary ( Jean O'Leary ), americké bojovnice za práva gayů a lesbiček, političky a bývalých jeptišek . Zakladatelé akce si dali za cíl přiblížit většině obyvatel LGBT komunitu a její hnutí za zrovnoprávnění.
Emblém American Coming Out Day vytvořil americký umělec Keith Haring ( 1958-1990 ), který se proslavil v 80. letech 20. století a který se věnoval žánrům městské pouliční grafiky , graffiti a pop artu . V mnoha jeho dílech se hrála témata vztahů osob stejného pohlaví.
Organizátoři akce doporučují účastníkům, aby v tento den nosili určité znaky nebo symboly : obrácený růžový trojúhelník , řecké písmeno „lambda“ a také 6barevnou duhu , vlajky ve formě šperků nebo na oblečení, aby jasně demonstrovat svým příkladem přítomnost gayů, lesbiček, bisexuálů a transsexuálů ve všech oblastech života, mezi všemi věkovými skupinami a etnickými skupinami .
Známý hit "I'm Coming Out" z 80. let v podání americké popové hvězdy Diany Ross lze považovat za neoficiální hymnu coming-out day zejména a celé gay komunity obecně. Napsal a produkoval ji skladatel Nile Rodgers ve spolupráci s dalšími hudebníky, inspirovaný večírkem v kalifornském diskotékovém klubu, kde jednou viděl několik drag queen napodobovat Diane. Poté, co byla píseň vydána na jaře 1980 a pevně obsadila první příčky hitparád (nejvyšší pozice je 5. řádek v hitparádě hudebního magazínu Billboard), se Diana Ross stala gay ikonou LGBT komunity [57] na stejné úrovni. s takovými umělci jako Madonna , Gloria Gaynor , Cher , Kylie Minogue , Barbra Streisand , Judy Garland , Marlene Dietrich a Shirley Bassey .
Záštitu nad National Coming Out Day provozuje jedna z největších LGBT organizací s názvem Kampaň za lidská práva . Vydává speciální materiály s doporučeními, jak správně přistupovat k problematice odhalování své orientace příbuzným, příbuzným a přátelům. Organizace také šíří data o tom, které firmy a korporace jsou k LGBT zaměstnancům v práci nejvíce tolerantní (tzv. „Index podnikové rovnosti“).
Nejpatrnější je coming-out mezi populárními lidmi, jejichž osobní život je neustále v zorném poli médií. Jde především o představitele kreativních profesí: baletky , popové zpěváky , designéry , herce , režiséry atd. Vystupují ale i někteří extrémisté: například britský neonacista Nikki Crane , který zemřel na AIDS , se krátce před tím přiznal k homosexualitě . jeho smrt [58] [59] .
Existuje názor, že i negayové, lesbické nebo bisexuální představitelé popkultury se uchylují k falešnému coming outu ve formě „senzačních odhalení“ nebo veřejných akcí jako prostředku zvýšení veřejného zájmu o svou osobu (např. byla provedena ruskou skupinou Tatu “, s použitím lesbické image na začátku své kariéry [2] , stejně jako zpěvačka Madonna , která políbila Christinu Aguileru a Britney Spears na rty během písně „Like a Virgin“ na MTV Video Music Awards v roce 2003) [60] .
Případ britského popového zpěváka George Michaela ilustruje přesně opačnou reakci veřejnosti: jeho veřejné uznání jeho vlastní orientace v roce 1998 [61] odcizilo část jeho fanoušků od jeho tvorby, v důsledku čehož zpěvákova popularita ve Spojených státech Státy prudce klesly, což byl jeden z důvodů jeho vleklých depresí a tvůrčí krize [62] .
Výsledkem realizace konceptu coming outu v rámci veřejných programů (zejména téměř dvacet let každoročních oslav dne coming outu a řada dalších akcí ke snížení míry homofobie v USA ) byl fakt, že při internetovém průzkumu téměř tří tisíc Američanů vyšlo najevo, že 70 % heterosexuálů ve věku 18 a více let osobně zná někoho, kdo je gay, lesba, bisexuál nebo transgender (pro srovnání v Rusku je to 10 % podle statistik Nadace veřejného mínění ) [63] . Navíc 83 % lidí, kteří se považují za členy americké LGBT komunity, uvedlo, že byli otevření ohledně své orientace [64] .
Další dlouhodobá studie založená na 120 průzkumech veřejného mínění, kterou provedl profesor politologie Kenneth Sherrill z Centra pro sexualitu a veřejnou politiku na Hunter College, ve spolupráci s Patrickem Eganem z Centra pro demokratickou politiku na Princetonské univerzitě , zjistila, že otevřeně gay nebo lesbický příbuzný v rodině, zvýšená veřejná podpora pro registraci gay partnerství o 17 % a zlepšené postoje veřejnosti k adopci dětí homosexuálními páry o 13 % [64] .
Tématu coming outu se věnuje řada děl, např. Be Yourself , Beautiful Thing , Blízkí přátelé , Sex v jiném městě , Vstup a výstup , Krumpak , Chorus .
Některá fiktivní díla pojednávají o situaci, kdy heterosexuální postava udělá „falešný coming out“ a identifikuje se jako člen LGBT komunity kvůli slávě, penězům nebo jakýmkoli jiným preferencím. V budoucnu se situace opakuje a později provádí stejnou „coming out proceduru“, ale pouze v samotné LGBT komunitě, když veřejně prohlašuje, že je heterosexuál . Podobnému problému se věnoval například film „ Tango ve třech “ a v komedii Francise Webera „ Chameleon “ hrdina Daniel Auteuil dělá falešný coming out, aby nepřišel o práci (pracuje jako účetní ve firmě na výrobu kondomů, mezi jejíž klienty je spousta homosexuálů ).
Oblíbeným tématem ve filmech je veřejné uznání postavy , která se obléká za příslušníka opačného pohlaví pro nějaký společenský účel, dobrovolně ukazuje svůj skutečný vzhled („ Tootsie “) nebo to odmítá na veřejnosti („ Jahodová vejce “).
Joseph Nicolosi , prezident Národní asociace pro studium a terapii homosexuality , která považuje homosexualitu za duševní poruchu a tvrdí, že je možné ji překonat pomocí reparativní terapie , věří, že události jako „National Coming Out Day“ mohou teenagery zmást. a vnutit jim identitu homosexuality. Tvrdí, že teenageři „se budou označovat za gaye“ a že „tento druh oslavování homosexuální identity je nespravedlivý vůči těm mladým lidem, kteří se ještě nerozhodli pro svou orientaci“ [65] . Přitom podle Nicolosiho teorie a oficiálního stanoviska NARTH není určujícím věkem pro vznik homosexuality člověka adolescence, ale věk mezi prvním a třetím rokem života [66] .
Největší křesťanská organizace „Exodus International“, která je součástí antihomosexuálního hnutí , v roce 1995 v reakci na „Národní den vycházení“ založila na počest oslavy vlastního „ Národního dne vycházení homosexuality “. o "změněných životech bývalých homosexuálů - několika tisíc mužů a žen." Prezident organizace , Alan Chambers , prohlásil: „Jako jeden z tisíců lidí, kteří zažili změnu, vím, že existuje život i mimo homosexualitu. Pro mnohé z těch, kteří pociťují ve svém homosexuálním životě osamělost a prázdnotu, existuje cesta ven“ [67] . V roce 2013 vůdci Exodus International zlikvidovali svou organizaci, přiznali nekonzistentnost svých názorů, omluvili se homosexuálům „za bolest a utrpení, které jim způsobili“ a uznali, že je nemožné změnit sexuální orientaci člověka [49] [50 ] .
John Paulk , bývalý gay a organizátor pravidelných anti - gay konferencí s názvem Love Won Out , uvádí: „Milionům lidí, kteří se zajímají o [ homosexualitu ], se říká, že coming out je řešením jejich problémů. Ale pro některé je to jen začátek a my chceme, aby věděli, že existuje cesta ven z prázdnoty, osamělosti a zmatku, které mnozí zažívají v homosexuálním životě .
Anti-gay aktivista Mike Haley , „ ex-gay“ a hostitel konferencí „Love Overcome“, tvrdí: „Stovky tisíc lidí bojujících se svou sexualitou, včetně rizikové mládeže, jsou nuceny vyjít ven jako prostředek řešení jejich problémů. Lidé potřebují pravdivé informace, aby se mohli zdravě rozhodovat, a takzvané „pride“ události jsou v tomto ohledu jen politováníhodné. Pravdou je, že pro ty, kteří bojují s nechtěnou homosexualitou, existuje východisko“ [69] .
Terapeut Warren Throckmorton , docent psychologie na Grove City College (Pennsylvánie, USA), odpovídá na otázky teenagerů, kteří pochybují o své orientaci a sexuální identitě, a říká, že nemusí spěchat, aby vyšli ven a „pověsili si nálepky“: „ Možná nevíte, jak přesně pojmenovat své sexuální pocity. Neměli byste se ukvapeně rozhodovat, do které kategorie lidí patříte. To platí jak pro dospívání, tak i později v životě mladých lidí. Někteří lidé s dobrými úmysly, učitelé nebo poradci mohou tvrdit, že mladí lidé vycházejí a identifikují se s gayi a lesbami již ve 12 nebo 13 letech. I když jsou někteří teenageři, kteří s takovým krokem spěchají, je to vlastně nemoudré. Sexuální pocity se vyvíjejí po dlouhou dobu […] Pohlavní hormony dospívajících jsou aktivované více než kdy jindy, takže vaše sexuální pocity mohou být extrémně silné, ale nezaměřují se na jednu věc. Je to normální“ [70] .
Koncept coming outu kritizují i některé feministky. Zejména queer feministická teoretička Judith Butler říká , že metafora , která staví do kontrastu stav člověka „uvnitř“ a „vně skříně“ , naznačuje, že život „ve skříni“ nebo ve stínu je temná, okrajová a falešná existence, zatímco život „venku“ , „ve světle reflektorů“ odhaluje pravou podstatu člověka [71] . Americká feministická teoretička Diana Fussová vysvětluje: „ Problémem je samozřejmě rétorika zevnitř navenek : tento druh kontroverze přehlíží skutečnost, že většina z nás je zároveň uvnitř i venku.“ a ‚venku‘“ . D. Fass pokračuje: „být“ venku“ nebo „na očích“, jak říkají gayové, ve skutečnosti vše znamená pravý opak; „být venku“ znamená konečně přestat být omezován vnějšími okolnostmi, stejně jako všemi výjimkami a těžkostmi způsobenými „uvnitř“. Jinými slovy, „být venku“ je vlastně být uvnitř. Uvnitř viditelného, artikulovaného a racionálního kulturního prostoru“ [72] .
Teoretik genderových studií a feminismu Yves Kosofsky Sedgwick ve své knize „The Closet Epistemology“ z roku 1990, založené na literárních hrdinech, podrobně analyzuje vnímání fenoménu mužské homosexuality a „skříně“ v moderní společnosti. , kterou homosexuálové „opouštějí“. Kosofsky kritizuje striktní oddělení heterosexuality a homosexuality, stejně jako tezi , že homosexuál je samostatný typ člověka, jehož sexualita se ukáže jako „nakažlivá“ . Autor připouští, že snad v každém muži, jako ve „skříni“ , se skrývá „ženské srdce“ a že to není vlastnost nějakého „druhu“ či „menšiny“ , ale jedna z mnoha možných možností. Autor dochází k závěru, že „skříň“ , vnímaná jako druh tajné, soukromé homosexuality, je ve skutečnosti veřejným subjektem a „výstup“ z ní plní funkci jakéhosi „ představení “ či „podívané“ . Kosofského popírá opozici mezi soukromým a veřejným a nevede k tomu, že homosexuálové „vycházejí ze skříně“ , ale ke zjištění skutečnosti, že „skříň“ je ve skutečnosti „průhledná“ nebo „prázdná“ . . Homosexuálové jsou tedy podle Kosofského pouze „narychlo vytvořenou skupinou mužů“ pro „ostentativní“ účely [73] .
Ruský sexuolog, psychiatr a psychoterapeut Dmitrij Isaev nabízí následující antikritiku : sexuální orientaci nelze propagovat, protože je to biologický znak člověka, jako je tvar očí nebo barva vlasů. Jako jeden z argumentů odkazuje na výsledky studií, podle kterých z dětí vychovaných v rodinách stejného pohlaví ve většině případů vyrůstají heterosexuálové a procento homosexuálů mezi těmito dětmi je stejné jako v celé společnosti. : nepřesahuje 3-4 % [74] .
Výraz „coming out“ se často používá široce k označení prozrazení tajných aspektů chování, přesvědčení, sounáležitosti, vkusu a zájmů člověka, což může způsobit překvapení nebo odsouzení ostatních, například „alkoholický coming out“, „ konzervativní coming out“, „vycházející z duševně nemocných“, „vycházející z čarodějnice“ [75] [76] [77] [78] .
Tento výraz také získal význam pro ateismus . Výraz „coming out ateista“ získal zvláštní oblibu díky osvětové kampani „Out Company“, kterou podpořil slavný popularizátor vědy Richard Dawkins [79] [80] [81] .
Honey Miletsky věří, že existuje samostatná zoosexuální orientace a že zoosexuálové mohou také vyjít, přičemž zažívají stejné potíže jako členové LGBT komunity [82] [83] .
| LGBT - lesbičky , gayové , bisexuálové a trans lidé | |
|---|---|
| Příběh | |
| Práva | |
| Pronásledování a předsudek | |
| Subkultůra | |
| LGBT a společnost | |
| |