| Okultismus vs. okultní umění | |
|---|---|
| Angličtina Okultismus versus okultní umění | |
| časopis Lucifer | |
| Žánr | okultismus |
| Autor | Helena Petrovna Blavatská |
| Původní jazyk | Angličtina |
| Datum prvního zveřejnění | května 1888 |
Okultismus versus okultní umění je úvodník Heleny Petrovna Blavatské , publikovaný v květnu 1888 v Theosophical žurnálu Lucifer . [K 1] Zařazeno do 9. svazku autorčina sebraného díla, v roce 1991 vyšel jeho ruský překlad .
Blavatská hned na začátku poznamenala, že její dříve publikovaný článek o praktickém okultismu udělal na mnoho čtenářů velký dojem a že jejich reakci lze posuzovat nejen podle víry v realitu okultních jevů , ale také podle nepochopení jejich skutečné Příroda. Tito lidé se přirozeně zajímají především o to, jak lze psychické síly ovládat a jak je využívat. Autorka píše, že její čtenáři se mýlí, když se domnívají, že stačí odjet do Indie, aby se stal specialistou v oblasti okultismu, nebo jednoduše dodržovat pravidla ceremoniální magie stanovená ve spisech Leviho . [2] [Z2]
Spisovatelka objasňuje, že má přesnější a autoritativnější představu o autentickém okultismu než ti nadšenci, kteří se považují za „okultisty“, kteří podle jejího názoru takové znalosti nemají. [K 3] [K 4] Také má v úmyslu osvítit ty, o kterých má pocit, že jsou svedeni falešnými představami. Tato práce se jí zdá naléhavá a musí být provedena dříve, než bude „příliš pozdě“. [2] S odkazem na zmíněné nadšence píše:
„A než se vrhneme na zpochybnění tohoto našeho prohlášení, nechme je nejprve se vypořádat s nepředstavitelným chaosem, který vládne v jejich myslích. Ať nejprve pochopí skutečný rozdíl mezi okultními vědami a okultismem, a pak zahoří spravedlivým hněvem, pokud ovšem stále věří, že pravda je na jejich straně. Mezitím ať se naučí, že okultismus se liší od magie a jiných tajných věd, stejně jako se zářící slunce liší od mihotavého světla svíček, a stejně jako neměnný a nesmrtelný duch člověka, odraz absolutního, nepodmíněného a nepoznatelného Vše se liší od smrtelných schránek lidského těla. [K5]
Blavatská se vlastně staví do pozice specialistky, která má právo „přednášet“ těm, kteří si podle ní zaslouží titul ignorantského samouka. Je to patrné z toho, jak píše. „Ať na to nejdříve přijdou“, „ať na to nejdříve přijdou sami“ jsou fráze, které zjevně naznačují, že lidé, kterým jsou oslovováni, potřebují opravit své nápady. Zdá se, že tyto výzvy ke kritické introspekci naznačují, že si uvědomila svou „pedagogickou nadřazenost“. Její „hlasité“ výroky by měly ukazovat, že je zapojena do „autentické metodologie okultismu“, a proto jí její znalosti a zkušenosti umožňují rozpoznat „iluze a klamy“ profánních. [7]
Dále autor článku používá hinduistickou klasifikaci okultních znalostí a jmenuje její čtyři kategorie. Za prvé je to yajna - vidya [K 6] neboli poznání okultních sil, probuzené prováděním určitých náboženských obřadů a obřadů. Za druhé, maha-vidya [K 7] , magie kabalistů a kultistů tantry , podle Blavatské nejčastěji představující „ čarodějnictví nejhoršího druhu“ [9] . Za třetí, guhya-vidya [K 8] , neboli magické praktiky založené na použití zvuku manter a modliteb. [10] A za čtvrté:
Átma -vidja je termín přeložený jednoduše jako „znalost duše“, interpretovaný orientalisty jako pravá Moudrost , ale má mnohem širší význam. Posledně jmenovaný je jediným druhem okultismu, ke kterému by se měl snažit každý teosof, který je inspirován Světlem na cestě a který si přeje být moudrý a nesobecký. Vše ostatní je třeba přičíst různým druhům „okultních věd“, tedy uměním založeným na poznání původní podstaty všech věcí patřících do říší přírody. [K9] [K10]
Tato klasifikace vyčleňuje samostatné kategorie mimosmyslových zkušeností a pokrývá jejich psychické, magické a mystické prvky. Blavatská si je jistá, že všechny jsou spojeny se skutečnými jevy a patří do sféry teoretického a praktického poznání, ale prioritou teosofů by mělo být „mystické úsilí“ o átma-vidju [K 11] , „poznání duše“. . Věří, že jiné kategorie nevyžadují duchovní rozvoj, ale věnují větší pozornost určitým aspektům okultní teorie a praxe. [10] Autor tvrdí:
V přírodě existují alchymie , astrologie , okultní fyziologie a chiromantie a exaktní vědy – tak zvané, pravděpodobně proto, že tento věk paradoxních filozofií vše převrací – otevřely značné množství tajemství výše jmenovaných umění . Ale jasnozřivost , symbolizovaná v Indii „Okem Šivy“, nazývaná v Japonsku „Nekonečná vize“, není hypnóza , nemanželský syn mesmerismu , a nelze ji takovým uměním dosáhnout. Všechna tato okultní umění lze ovládnout a dosáhnout s výsledky – pozitivními, negativními nebo neutrálními, ale z hlediska Átma-vidyi nejsou příliš hodnotná, protože zahrnuje všechna tato umění a dokonce je čas od času osvobozuje. od nepotřebných slupek., používá je výhradně k dobrým účelům, když je předtím očistil od jakéhokoli náznaku sobeckého principu. [K12]
Podle Blavatské má átma-vidja důležitý rozlišovací znak: nepřítomnost jakéhokoli „náznaku egoistického principu“. Jiné formy okultismu nevyžadují k jejich zvládnutí žádnou změnu životního stylu nebo morálního postoje. [K 13] Důsledkem takového nerespektování „vysokých mravních norem“ je však nevyhnutelné „ponoření do bažiny černé magie“ [14] s jejími dlouhodobými destruktivními důsledky. Autorova touha vyjádřit své odmítnutí jakékoli formy okultismu, která ignoruje morální premisy, vede k řadě hanlivých frází, které zobrazují „degradaci a zkaženost“ jejich stoupenců. Blavatská používá obraz zručného, ale sobeckého a nemorálního čaroděje jako „negativního vzoru“, který by neměl být napodobován, na rozdíl od „ušlechtilého a nezištného“ duchovního hledače . [15] [K-14]
Blavatská píše, že ne všichni zájemci o okultismus si plně uvědomují nutnost správného přístupu. Znovu varuje, že kontrola nad emocemi a nezištnost jsou nezbytnou podmínkou, a píše, že když se touha po okultismu skutečně „probudí v srdci člověka“, už pro něj na tomto světě nebude klidný život. Je připraven vydat se do jakýchkoli, i „divokých a opuštěných“ míst, hnán úzkostí, kterou není schopen překonat. „Musí nevyhnutelně upadnout do čarodějnictví a černé magie,“ ptá se, „a nahromadit pro sebe strašlivou karmu během mnoha inkarnací ? Není pro něj jiná cesta? [K 15] Je skutečně možné zvolit jinou cestu. Věnuje se duchovním hodnotám, ale nevyžaduje radikální přechod k „esoterickému životnímu stylu“. Aspirant, který si tuto možnost zvolí, by se podle Blavatské neměl „rozhoupat“ nad tím, čeho je schopen dosáhnout. Ať si „nebere na sebe břemeno,“ píše, „které neunese: samozřejmě se nestane ani „ mahátmou “, ani Buddhou , ani velkým světcem, ale studiem filozofie. a „věda o duši“ mu umožní stát se jedním z „skromných dobrodinců lidstva“ bez jakéhokoli – nebo nadlidského úsilí. [K 16] [K 17] Tato, slovy Kalnitského, „poněkud blahosklonná nabídka“ pro ty, kteří nejsou schopni přerušit osobní vazby a radikálně změnit své životní priority, implikuje symbolický kompromis, jsou-li míněny „přísné gnostické hodnoty“. [18] A ještě:
Siddhi (neboli síly arhatů ) mohou získat pouze ti, kteří jsou „připraveni na život“ vyžadující největší a skutečně úplné sebeobětování a kteří jsou schopni bezvýhradně poslouchat . Ať se jednou naučí, navždy si zapamatuje, že pravý okultismus neboli teosofie je „velké zřeknutí se sebe sama “, bezpodmínečné a absolutní, jak v myšlenkách, tak v jednání. To je altruismus , který praktikujícího překračuje všechny kategorie a řadí se mezi všechny živé bytosti. "Ne pro sebe, ale pro svět, který žije," jakmile se rozhodne věnovat této záležitosti. [K 18] [K 19] [K 20]
Blavatská varuje: myšlenky o " úzkém okruhu nám blízkých a drahých osobností " by v duších theosofů neměly převládat nad myšlenkami o " potřebách lidstva jako celku ", protože cesta k " moudrosti univerzální mysli leží skrz celé lidstvo , bez rozdílu rasy, barvy pleti, náboženství a sociálního postavení. [K 21] [K 22] Věří, že jednou z nejčastějších mylných představ je přesvědčení lidí, že jsou schopni „překročit práh okultismu“ bez sebeobětování. To je sen mnoha theosofů, „pokoušených touhou po okultních silách a osobním sobectví“. [K23] [K24]
Nezištné úsilí studenta okultismu v „práci“ seberealizace vyžaduje, aby obětoval své osobní zájmy. Ani to však samo o sobě úspěch nezaručí. Pokrok nevylučuje riziko neúspěchu vedoucího k „dlouhodobé karmické tísni“. Blavatská tvrdí, že pomalý, ale účinný proces postupného pokroku nakonec povede k adeptismu. Další možnost se jí jeví jako zaručená cesta k neúspěchu, kvůli použití jednodušších, ale nebezpečných metod. Pointa jedné moderní teorie, kterou „horlivě zpochybňuje“, spočívá v tom, že „zvířecí vášně“ lze údajně sublimovat a přesměrovat do duchovní energie. [28] píše:
„Vskutku, ten, kdo je schopen sledovat skrytý vývoj původních motivů kandidátů na učedníky [okultismu], často shledává jejich představy o ovládnutí schopností své mysli velmi podivné. Jsou tací, jejichž myšlenkové procesy jsou tak pokřivené vnějšími vlivy, že si představují, že tělesné vášně se mohou tak zjemnit a povznést, že jejich zuřivost, síla a oheň budou takříkajíc obráceny dovnitř; že mohou být uloženy a uloženy v hrudi člověka, dokud se jejich energie nezačne šířit ven, ale bude nasměrována k nejvyšším a nejsvětějším cílům: tehdy jejich energie takto koncentrovaná a nevynaložená na nic umožní jejich vlastník proniknout do skutečné svatyně duše a setkat se tam se svým Pánem - Vyšší Já ! [K25]
Blavatská píše, že za tímto účelem, v návaznosti na mylné představy, nemají v úmyslu „ani omezit, ani potlačit“ své vášně. Dělají to: se silným úsilím vůle „zkrotí všesžírající plamen, zaženou ho do své vlastní přirozenosti a nechají číhající oheň doutnat pod tenkou vrstvou popela. Rádi se tomuto mučení poddají, jako ten sparťanský chlapec, který dovolil lišce, aby mučila jeho nitro, aby se s ním nerozešla. Ach, chudáci slepí snílci!" [K26]
Klíčovou myšlenkou této kritiky je přesvědčení Blavatské, že proces duchovního osvícení je nepřetržitý a intenzivní boj. Je nutné vášně neintegrovat a přizpůsobovat, ale vymýtit je soustředěnou silou vůle. Zdá se, že je málo shovívavá k těm, kteří nemají ani vůli, ani sílu bojovat se svými vášněmi. Blavatská na obhajobu svého postoje podává stručný přehled teosofických představ o „metafyzické konstituci“ člověka. Aby dokázala, že vášně jsou nepřátelské vůči duchovnímu pokroku, „zjevně používá schéma gnostiků “. [29]
„Mistrem“ ve svatyni naší duše je „vyšší já“ , božský duch, jehož vědomí (alespoň během pozemského života osoby, na kterou se vztahuje) je založeno a zcela určováno myslí, a my jsme se shodli nazývat to lidskou duší (zatímco „duchovní duše“ je nositelem ducha). Osobní neboli lidská duše ve svém nejvyšším aspektu sestává z duchovních tužeb, vůle a božské lásky, ve svém nejnižším aspektu - ze zvířecích tužeb a pozemských vášní, které vnímá ze svého nositele , který je schránkou všech těchto tužeb a vášní. vášně. Působí tedy jako jakýsi prostředník mezi zvířecí přirozeností člověka, kterou se jeho vyšší mysl snaží podřídit svému vlivu, a jeho božskou duchovní přirozeností, k níž se přibližuje, kdykoli se jí podaří získat převahu nad vnitřním zvířetem . Ta druhá je instinktivní „zvířecí duše “, která je semeništěm těch vášní, které, jak jsme právě řekli, mnozí raději uklidňují místo úplného ničení, a někteří úzkoprsí nadšenci se je snaží uzavřít do sebe. Opravdu doufají, že tímto způsobem promění zakalený proud živočišných odpadních vod v křišťálově čisté vody života? Ale kde se dá, prosím, najít v člověku tak neutrální místo, aby na něj vášně uzavřené v něm neměly žádný vliv? Násilné vášně lásky a chtíče jsou stále živé a je jim stále dovoleno zůstávat v místě svého zrození – vše ve stejné zvířecí duši , pro vyšší i nižší aspekty „lidské duše“, neboli mysli, cesta je pro ně uzavřena. [K27]
Blavatská tvrdí, že taková blízkost stále nemůže jinak než negativně ovlivnit „lidskou duši“, ačkoli „vyšší já“, neboli duch, není schopen takové emoce asimilovat, stejně jako voda nemůže „rozpustit olej nebo špinavý tekutý tuk“. Jejich vlivem tak trpí pouze mysl jako jediný prostředník mezi pozemským člověkem a jeho vyšším „já“, neustále z tohoto důvodu v nebezpečí, že „bude unesena dolů těmito vášněmi, schopnými se každou chvíli probudit a být pohlcen do propasti hmoty“. [K28]
Spisovatelka zde používá výraz „Mistr“ ( anglicky Master ) jako symbolický ekvivalent „vyššího Já“, a nikoli jako označení pro duchovně pokročilé mahátmy, sponzory jejího poslání. Tento termín měl zjevně jak symbolický, tak doslovný výklad. V tomto ohledu vyšší „já“ neboli „božský duch“ člověk přímo nerealizuje, ale šíří, proniká a personalizuje prostřednictvím „mysli“ nebo „lidské duše“. K dalšímu větvení dochází na úrovni této lidské neboli osobní duše, což lze chápat jako kombinaci dvou složek. Jeho vyšší část rezonuje s informujícím duchem a spodní část s fyzickým tělem. Tato verze tělesně-mentálního rozdělení odkazuje „duchovní aspirace, vůle a božská láska“ k nejvyšší složce lidské duše. Jeho spodní část je pod vlivem „zvířecích tužeb a pozemských vášní“ vycházejících z těla. Blavatská zde opakuje tradiční myšlenky, které podporovali někteří náboženští filozofové (zejména řečtí), kdy je lidská duše postavena jako pole neustálého boje mezi „vyčerpávajícím vlivem“ zvířecích vlastností člověka a jeho vznešenými aspiracemi. , pocházející z božské duchovní podstaty na podvědomé úrovni. [31]
Představa lidské duše jako místa střetu vyšších (duchovních) a nižších (zvířecích) impulsů, tendencí, vlastností a vlivů je běžným způsobem zobrazení dynamiky osobního etického a duchovního boje. Blavatská zde přesně popisuje známé dilema způsobem charakteristickým pro tradici západního náboženského myšlení. „Zvířecí přirozenost člověka“ byla považována za zcela negativní, rozptylující a bránící vyšším duchovním aspiracím. „Vyšší“ motivy měly podněcovat záměrné jednání s cílem získat výhodu v neustálém boji s „vnitřním zvířetem“. Tím, že ovládala a bránila pokušením a impulsům tělesných energií, byla lidská duše osvobozena od omezení a mohla pěstovat rafinovanější duchovnost, která byla dříve skryta nebo potlačena. [32]
Instinktivní „živočišnou duši“ autor charakterizuje jako „pařeniště vášní“, která je tak překážkou plného života ducha. Z gnostického hlediska není „uklidňování“ vášní dostatečně účinné a jedinou rozumnou možností je je „zničit“. Tato extrémní pozice je založena na tom, že pokud zbytek vášní zůstane, byť „uzamčený“, stejně se nakonec nelze vyhnout negativním výsledkům. Blavatská ukazuje své znechucení nižší složkou lidské duše pomocí takových jazykových konstrukcí jako „bahnitý proud zvířecích splašků“, „ropa nebo špinavý tekutý tuk“, „propast hmoty“ atd. Aby se povznesla duchovní dimenze a vše, co s ní zdánlivě souvisí, musí být biologická dimenze poskvrněna a znechucena. A ačkoli vyšší já „nemůže asimilovat“ nic nižšího, existuje nebezpečí znečištění mysli, když riskuje, že bude „unesena těmito vášněmi, které se mohou každou chvíli probudit a být pohlceny do propasti hmoty“. Takže lidská duše jako místo střetu opačných energií zůstává zranitelná a neustále se nachází v nebezpečné situaci. [33]
Po nastínění tohoto dilematu se Blavatská ptá, zda existuje způsob, jak uspět za tak obtížných okolností. Pokud je duše unesena zvířecí vášní, jak lze dosáhnout správného naladění, ke kterému by měla toužit? Dosáhnout kýžené harmonie je obtížné, protože lidská duše je neustále „bloudí“ touhami a vášněmi tělesné části lidské bytosti. A toto poškození je umocněno vlivem pocházejícím od „astrálního člověka“ . Tento „astrál“ je dirigentem osobního vědomí na úrovni existence jemnější než fyzické. Patří k „pomíjivé“ části lidské podstaty, je „velmi daleko“ od skutečně duchovních stavů bytí a musí být také „překonána a oslabena“, než budou k dispozici vyšší stavy vědomí. [33] : Tak:
Teprve když síla vášní úplně vymizí, když jsou zničeny v reptaci nepoddajné vůle; když zmizí nejen všechny tělesné touhy a vášně, ale zmizí i vědomí osobního „já“ a vliv „astrálního“ se sníží na nulu, teprve potom může dojít k jednotě s „vyšším Já“. Pouze tehdy, když „astrál“ odráží poraženého člověka, který je stále naživu, ale už nic pro sebe netouží, jedině tehdy bude zářící Augoeidos , božské Já , schopné vibrovat vědomě a v naprosté harmonii s oběma póly lidské podstaty – a s očištěnou hmotnou osobou a s věčně čistou duchovní duší - a konečně se bude moci objevit před svým Hlavním Já , Kristem gnostických mystů , smíšeným, srostlým a od nynějška jedno s Ním . [K29]
Kněz D. Družinin, kandidát teologie, napsal, že křesťanské svaté knihy „rozhodně a přísně“ odsuzují komunikaci s duchy a „všechny hlavní složky teosofického okultismu“, zejména „okultní praktiky“ spojené s teosofií . [35] Objasnil, že Theosofie káže „nejen bezohledné společenství s duchy“, ale že „duchové, vydávající se za učitele Mahátmy, mohou obecně vyhnat studenta z jeho těla“. [36] Podle Družinina je učení zakladatelů teosofie [K 30] „prostoupeno pokrytectvím a lží“, s jejichž pomocí se snažili skrýt „destruktivní podstatu její duchovní praxe“. [37] [K 31] Zejména napsal:
„Je příznačné, že ačkoli theosofie láká své přívržence sliby mimořádné velikosti, mnoho jasných postav okultismu obecně a konkrétně theosofie... byli lidé, kteří vzbuzují spíše soucit než úctu, lidé morálně ubozí, bezvýznamní a v z toho je zřejmé, že velkou roli hrálo používání okultních duchovních praktik... Studium duchovní praxe teosofie ukázalo její destruktivní charakter. Teosofická spiritualita má zničující vliv na fyzické i duševní zdraví. [39]
| Theosofická společnost | ||
|---|---|---|
| Theosofové | ||
| Koncepty |
| |
| Organizace |
| |
| Texty |
| |
| učitelé |
| |
| viz také " Lucifer " " Theosophist " Agni jóga Antroposofie Benjamin krém Jiddu Krishnamurti | ||