Puritans ( anglicky Puritans , z latiny puritas "čistota") - angličtí protestanti , kteří neuznávali autoritu oficiální církve , stoupenci kalvinismu v Anglii v 16.-17. století [1] .
Puritanismus , puritanismus , puritánská morálka - způsob života , který se vyznačuje extrémní přísností mravů , cudností a asketickým omezením potřeb , rozvážností a šetrností , pracovitostí a cílevědomostí ; např. hračky byly považovány za zbytečné a děti odmala pomáhaly dospělým s jejich prací.
Otázka definice pojmu „puritanismus“ je velmi diskutabilní. Na rozdíl od jiných protestantských hnutí 16.-17. století ( luteránství , kalvinismus ) se puritánství nedostalo ani institucionálního rozvoje, ani jasné doktrinální definice. Jako vlastní jméno se představitelé puritánského hnutí označovali jako „zbožní“ ( anglicky zbožní ) a „vyznavači“ ( angličtí profesoři ). “Puritans”, spolu s “precisians” a “pokrytci” ( angličtí pokrytci ), oni byli nazýváni oponenty [2] . První použití slova „puritans“ jako urážlivého označení je zaznamenáno kolem roku 1564 ve vztahu k nekonformním duchovním, kteří odmítají nosit předepsaná liturgická roucha (viz polemika o rouchách ), zejména bílé přebytky . Pravděpodobně první, kdo toto slovo použil, byl Nicholas Sanders . Dalším možným kandidátem je katolický emigrant Thomas Stapleton , který kritizoval anglické protestanty v roce 1565 [3] . Pro ně a další katolické polemiky té doby byli puritáni na stejné úrovni s raně křesťanskými perfekcionistickými herezemi . Brzy se slovo „puritáni“ dostalo do každodenní řeči a rozšířilo se nejen k odpůrcům oficiální církevní hierarchie, ale i k těm, jejichž představy o zbožnosti se lišily od obecně přijímaných. Podle moderního anglického historika Patricka Collinsona se takto široké chápání slova vyvinulo na počátku 17. století [5] .
Na základní úrovni chápe moderní historiografie puritanismus jako určitý druh protestantismu, který sdílí hlavní myšlenky Martina Luthera , i když s určitými nuancemi v interpretaci. Stejně jako Luther byl hlavním zaměřením puritánů na problém osobního spasení a ospravedlnění vírou . Spolu se zakladateli reformace puritáni popírali katolický rituál a považovali římského papeže za Antikrista , předpovězeného ve Zjevení Jana Teologa [6] . Za druhé, puritánství tíhlo k reformovanému, to jest spojenému se jmény Kalvína , Bucera , Bullingera a dalších, teologii, považující luteránské církve za příliš „papežské“ v jejich liturgii a organizaci. Místo toho se puritáni snažili o jednoduchost církevního života, obávali se uctívání ikon a rituálů. Zároveň puritáni sdíleli názory reformovaných teologů na bezpodmínečné předurčení , vyvolení a svobodnou vůli [7] . Je těžké určit vztah mezi puritány a anglikánskou církví . Začínalo jako hnutí za prohlubování reformace a proti středověkým a katolickým pozůstatkům ve státní církvi, počátkem 90. let 16. století se hnutí nepodařilo dosáhnout svého cíle, ale získalo jistotu v tom smyslu, že se jeho členové mohli navzájem uznávat jako „spravedlivé“. Počátkem 17. století se s církví do určité míry shodli a získali v ní vliv, vynikajíc svou zdůrazňovanou zbožností. Významní představitelé jako Richard Greenham , Richard Rogers , William Perkins a Richard Sibbs měli pověst „lékařů duší“, kteří přesvědčovali věřící o jistotě své spásy. Na rozdíl od kontinentálních kalvinistů dodržovali přísné dodržování sabatního odpočinku (slavili neděli jako křesťanský Sabat) a obecně vedli zbožný životní styl, včetně četby duše zachraňující literatury a zpěvu žalmů [8] .
Puritanismus se postupem času rozdělil do mnoha proudů. Dokonce i za Alžběty I. a Jakuba I. se někteří z nich rozešli se státní církví a vytvořili separatistickou církevní strukturu. Nejznámější z takových skupin, „ otcové poutníků “ z Scruby ( Scrooby congregation ), založili Plymouth Colony v roce 1620. Během anglické revoluce ve 40. letech 17. století, pod vlivem puritánských politických vůdců ( hrabě z Warwicku , John Pym a Oliver Cromwell ), se politická fragmentace hnutí zrychlila. Hlavní proudy, ke kterým se připojily tisíce farníků, byli presbyteriáni a kongregacialisté . Hledači , Quakeři a Muggletonians také měli vliv . Neexistuje jediný přístup k otázce, zda tyto sekty patří k puritanismu. Jestliže například baptisté byli presbyteriány a kongregacionalisty vnímáni jako dostatečně zbožní, kvakeři a rantherové byli vnímáni jako podstatně horší. Hranice „ortodoxního“ puritanismu byly různými lidmi chápány různě a pro Cromwella mezi ně patřil i vůdce kvakerů George Fox . Obecně je pro puritány běžnější být mimo oficiální farní systém, a to jak během revoluce, tak po navrácení [9] .
Puritanismus měl velmi omezenou distribuci v Irsku a Walesu . V Novém světě nebyli úspěšní v Karibiku a Virginii , ale v Nové Anglii byl jejich úspěch jistý. Ideologický vliv anglických Puritans je známý v Nizozemsku , Maďarsku a Transylvánii [10] .
Zpravidla je chronologická hranice existence puritánského hnutí v Anglii stanovena na konec 17. století a do 30. let 18. století pro Severní Ameriku [10] .
Podle tradičního názoru probíhal vývoj protestantismu v Anglii za Tudorovců prostřednictvím klidných a umírněných proměn, jejichž institucionálním výrazem se stala anglikánská církev . Tento názor je vyjádřen v dnes již klasické knize Arthura Dickense English Reformation (1964). Roland Bainton („The Reformation of the Sixteenth Century“, 1952) také zdůraznil antiradikální povahu reforem v Anglii . Pozdější badatelé na základě důkladnějšího rozboru došli k závěru, že umírněnost anglikánství je „mýtus“ a ve srovnání s předchozími formami náboženských praktik ji nelze jako takovou uznat. Ve vztahu k tudorovské době však myšlenka radikalismu anglické reformace zůstala okrajová. Thomas Cranmer , její vůdce za Jindřicha VIII . (1509-1547) a Edwarda VI . (1547-1553), je charakterizován jako extrémně obezřetný reformátor, který nenávidí radikály ještě více než konzervativce. Naopak se věří, že radikální evangelisté, kteří byli ve 40. letech 16. století v exilu, byli stranou současných procesů [11] .
Podle převládajícího názoru v historiografii zaznamenala krátká vláda královny Marie I. (1553-1558) první známky rozchodu mezi „puritány“ a „konformisty“. Na jedné straně mnoho protestantů emigrovalo z Anglie do kontinentální Evropy . Tam byli seznámeni s učením Jana Kalvína . Po návratu do vlasti za Alžběty I. (1558-1603) začali prosazovat prohloubení reformace , očištění anglikanismu od zbývajících katolických základů - požadovali nahradit episkopát volenými staršími (presbytery), místo mše kázat kázání, zjednodušit rituály, a některé dokonce zrušit, připravují kostely o šperky. Na druhou stranu drtivá většina protestantů za Mariiny vlády byla navenek v souhlasu se zavedenou církví – Kalvín takové protestanty označil za Nikodémy , s odkazem na novozákonní příběh o farizeovi Nikodémovi , který tajně navštívil Krista. Podle postoje nesmiřitelného křídla mariánských exulantů bylo nutné se nejen oddělit od státní církve, ale také se jí aktivně bránit [12] . Z hlediska ortodoxního reformovaného myšlení byla jak královna Alžběta, tak její hlavní poradci ( William Cecil , Nicholas Bacon a Thomas Smith ) Nikodémci, což vyvolalo u některých protestantů odsouzení. Tak, za vlády Alžběty, zbytkový anti-Nicodemism pokračoval být součástí puritánské kritiky [13] . Na konci vlády Alžběty I. se naděje radikálů, z nichž nejvýznamnější byli Thomas Cartwright , Walter Travers , John Field , na prohloubení reformy organizační struktury církve a její liturgie , byly zničeny [14] . Díky úsilí Fielda a Traverse se začalo formovat organizované presbyteriánské hnutí [15] .
Za arcibiskupa Johna Whitgifta (1583–1604) tlak na disidenty vzrostl. V roce 1583 bylo stanoveno, že každý duchovní musí podepsat tři články: uznání královské nadvlády , uznání 39 článků slovem Božím a že Kniha společných modliteb neobsahuje nic, co by bylo v rozporu s Písmem a mělo by se používat. 300 až 400 kněží odmítlo podepsat tyto články a byli zbaveni svých povinností. V 80. letech 16. století byla organizační struktura nonkonformistů ještě dosti slabá a jen zřídka poskytovala stálé členství nebo konkrétní místo pro náboženská setkání. Odmítnutí uznat královskou nadvládu učinilo Puritany politicky nedůvěryhodnými. V 1587, Henry Barrow byl zatknut , argumentovat, že pravítko mělo žádné právo dělat náboženská práva; v roce 1593 byl popraven na základě obvinění ze zrady, spolu s dalšími separatistickými vůdci Johnem Greenwoodem a Johnem Penrym [16] .
Na počátku své vlády v Anglii čelil král Jakub I. (1603–1625) silnému puritánskému požadavku na reformu. Protože skotská církev byla presbyteriánská, puritáni doufali v sympatie nového panovníka. Králi byly zaslány četné petice, z nichž nejznámější podepsalo tisíc kněží vyzývajících ke zlepšení liturgie a náboženské kázně [17] . Hampton Court Conference , svolaná v lednu 1604, nepřinesla smíření - otázka článků z roku 1583 se ukázala jako neřešitelná. Jmenování Richarda Bancrofta arcibiskupem z Canterbury ve stejném roce prohloubilo roztržku mezi puritány a králem [18] , který nadále trval na podepsání článků [19] . Bancroftův nástupce, George Abbott , prováděl tolerantní politiku vůči těm, kteří odmítli přijmout všechny liturgické praktiky alžbětinské dohody Názorům puritánů neodporovala králova podpora na synodě v Dordrechtu v roce 1618 pro kalvinisty proti arminiánům [20] . Výsledkem bylo, že puritáni neměli významné důvody ke vzpouře až do konce vlády Jakuba I. [21] . Současně byla uplatňována politika vytlačení „radikálního“ puritanismu z veřejného života. Vypuknutí třicetileté války , viděné jako apokalyptická bitva mezi protestanty a katolíky, a Jacobovy diplomatické snahy urovnat konflikt prostřednictvím dynastického sňatku prince Charlese se španělskou infantkou byly radikály považovány za nepřijatelné [22] . Reakcí krále byla publikace Directions to Preachers v roce 1622 , která zakazovala kázat prostým lidem o složitých otázkách předurčení , vyvolení, zavržení a podobně. Kazatelům bylo dovoleno vystupovat proti názorům svých katolických nebo puritánských odpůrců a zároveň se vyhýbat hrubým invektivám . V roce 1624, v reakci na vydání brožury puritánského aktivisty Richarda Montagu „ Nový roubík pro starou husu“, formálně namířené proti katolíkům, ale minimalizující rozdíl mezi anglikánskou církví a Římem, byl zákaz posílen [23]. . Montaguův puritanismus byl prakticky ztotožňován s kalvinistickou a arminiánskou ortodoxií. Montagu byl obviněn z urážky krále, jeho případ prověřovala parlamentní komise, ale kvůli smrti Jakuba a nemoci obviněného byl odložen. Konference konaná v únoru 1626 v York House pokračovala v demarkační linii mezi kalvinisty a antikalvinisty [24] .
Za Karla I. (1625-1649) získali Montagu a Arminiáni podporu, když král v létě 1626 vydal prohlášení o náboženském míru, které zakazovalo kázání nových doktrín. Z pohledu Arminiů tato definice zahrnovala nauku o predestinaci, pro kalvinisty nejdůležitější. Někteří z nich byli nuceni, jako za Marie I., opustit Anglii a přestěhovat se do kontinentální Evropy [25] . Někteří z nich odešli do Severní Ameriky a právě jejich osídlením ve státě (státu) Massachusetts v roce 1620 vlastně začalo anglické osidlování Severní Ameriky [26] . Puritáni, kteří zůstali v Anglii a vstoupili do parlamentu, prosazovali ve 20. letech 17. století relativně apolitickou agendu, hledající právní omezení bezbožného chování. Po atentátu na vévodu z Buckinghamu začali být puritáni obviňováni z ohrožení monarchie. V roce 1629 schválil parlament zákon na obranu čistoty protestantismu, který definoval jeho náboženství uznáním 39 článků, Lambethských článků z roku 1595, irských článků arcibiskupa Jamese Usshera (1615) a rozhodnutí synodu v Dordrechtu, ale parlament byl rozpuštěn o týden později. V roce 1632 se stal arcibiskupem z Canterbury odpůrce puritánů William Laud .
Puritanismus se stal ideologickým praporem anglické revoluce v letech 1640-1649 . Heterogenita společensko-politického složení puritánů vedla k oddělení tří sil mezi nimi: umírněných ( presbyteriáni ), radikálních ( nezávislí ) proudů a také nižších tříd Anglie ( levellers ).
Puritáni byli ukáznění, vášniví uctívání Boha a toužili po duchovním znovuzrození [28] .
Puritáni se vyznačovali náboženským fanatismem, odvahou, vytrvalostí, důvěrou ve svou výlučnost a „vyvolenost“, asketismem a šetrností v ekonomických záležitostech [29] . Kdo trpí, vyhrává ( vincit qui patitur ) bylo jejich heslem. [třicet]
![]() |
|
---|---|
V bibliografických katalozích |
|
protestantismus | |
---|---|
Quinque sola (pět „pouze“) |
|
Předreformační hnutí | |
Církve reformace | |
Poreformační hnutí | |
" Velké probuzení " |