Jean-Paul Sartre | |
---|---|
fr. Jean-Paul Sartre | |
| |
Jméno při narození | fr. Jean-Paul Charles Aymard Sartre [1] |
Datum narození | 21. června 1905 |
Místo narození | Paříž , Francie |
Datum úmrtí | 15. dubna 1980 (ve věku 74 let) |
Místo smrti | Paříž , Francie |
Země | |
Akademický titul |
titul z filozofie (1929) PhD (1976) |
Alma mater | |
Jazyk (jazyky) děl | francouzština |
Škola/tradice | Kontinentální filozofie , ateistický existencialismus , existenciální fenomenologie , západní marxismus , hermeneutika , anarchismus (později) |
Směr | evropská filozofie |
Doba | Filosofie 20. století |
Hlavní zájmy | metafyzika , epistemologie , etika , politika , fenomenologie , ontologie |
Významné myšlenky | nejistota vývoje událostí, existence předchází podstatu, transcendenci |
Influenceři | Kierkegaard , Friedrich Nietzsche , Hegel , Kant , Schopenhauer , Husserl , Heidegger , Marx , Bergson , Beauvoir |
Ovlivnil | Beauvoir , Fanon , Laing , Deleuze , Echeverria , Gortz , Merleau-Ponty , Lacan , Camus , Leibovitz , Pinter , Badiou , Bourdieu , Rancière , Butler |
Ceny |
Nobelova cena za literaturu ( 1964 ; odmítnuto ) Cena Eugèna Dabyho za nejlepší populistický román (1940) |
Ocenění |
Doctorate honoris causa (1976) Kromě toho odmítl udělení Řádu čestné legie (1945) |
Podpis | |
Citace na Wikicitátu | |
Pracuje ve společnosti Wikisource | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Jean-Paul Charles Aymard Sartre ( fr. Jean-Paul Charles Aymard Sartre ; 21. června 1905 , Paříž - 15. dubna 1980 , tamtéž) - francouzský filozof , představitel ateistického existencialismu (v letech 1952 - 1954 se Sartre přiklonil k marxismu , a předtím se umístil jako levicový člověk), spisovatel , dramatik a esejista , učitel.
Vítěz Nobelovy ceny za literaturu z roku 1964 , kterou odmítl.
Jean-Paul Sartre se narodil v Paříži a byl jediným dítětem v rodině. Jeho otec je Jean-Baptiste Sartre, důstojník francouzského námořnictva , a jeho matka je Anna-Maria Schweitzer. Z matčiny strany byl Jean-Paul prvním bratrancem Alberta Schweitzera . Když bylo Jean-Paulovi 15 měsíců, jeho otec zemřel. Rodina se přestěhovala do domu svých rodičů v Meudonu .
Ve věku 13 let byl zapsán na Lycée Montaigne (Paříž) [2] a v 16 letech se Sartre vrátil na Lycée Jindřich IV . Tam se setkal s Paulem Nizanem , s nímž navázal silné přátelství až do své smrti v roce 1940. Po absolvování lycea vstupuje Sartre na Vyšší normální školu ( fr. École normale supérieure ). Už tehdy projevoval zájem o boj s mocí. V roce 1927 vytvořil Sartre spolu s Georgesem Canguillemem antimilitaristický satirický skeč, který šokoval rektora Gustava Lansona [3] . Ve stejném roce Sartre spolu se svými soudruhy Nizanem, Larrutisem, Bayou a Erlanem [4] zorganizoval tiskový podvod po úspěšném letu Charlese Lindbergha z New Yorku do Paříže: zavolali do novin a oznámili, že Lindbergh bude oceněn čestný titul nejvyšších normálních škol. Mnoho novin oznámilo událost 25. května. Tisíce lidí, včetně novinářů a zvědavých přihlížejících, se objevily, aniž by si byly vědomy, že to, co viděli, byl kaskadérský kousek zahrnující Lindbergh doppelgänger [3] [5] [6] . Výsledný veřejný výkřik donutil Lansona odstoupit [7] .
Sartre se tak ve Vyšší normální škole stal široce známým: když přišel do jídelny, uvítali ho potleskem. Sartre byl navíc velmi aktivní i v jiných směrech; přečetl více než 300 knih ročně, napsal písně, básně, příběhy, romány. Ve stejné době se Sartre setkal s Raymondem Aronem [8] [9] , Mauricem Merleau-Pontym a Henrim Guilleminem. V roce 1929 se seznámil se Simone de Beauvoir , která se stala nejen jeho životní partnerkou, ale také podobně smýšlející autorkou.
V témže roce absolvoval Vyšší normální školu v Paříži dizertační prací z filozofie na Francouzském institutu v Berlíně (1934). Vyučoval filozofii na různých lyceích ve Francii (1929-1939 a 1941-1944).
V roce 1939 byl Sartre odveden do francouzské armády, ale kvůli špatnému zdravotnímu stavu byl poslán sloužit v meteorologickém sboru [10] . Během svého působení ve sboru Sartre rozsáhle píše (texty, které napsal, byly později vydány jako Podivné válečné deníky ), aby se vyhnul kontaktu se svými kolegy vojáky, protože je proti hierarchickým vztahům v armádě. Byl zajat německými jednotkami v roce 1940 v Padově [11] , strávil devět měsíců jako válečný zajatec - v Nancy a nakonec v Trevíru , kde se odklonil od svého dřívějšího individualismu; vypráví příběhy a vtipy svým sousedům v kasárnách, účastní se boxerských zápasů, píše a na Štědrý den 1940 hraje hru s názvem „Baryona“ [12] .
To bylo během tohoto období že Sartre četl Bytí a čas od Martina Heideggera , později hlavní impuls k napsání jeho vlastní eseje o fenomenologické ontologii. Kvůli špatnému zdraví byl Sartre propuštěn v dubnu 1941. Podle jiných zdrojů utekl po lékařské návštěvě očního lékaře [13] . Vzhledem ke svému občanskému stavu obnovil své učitelské místo na Lycée Pasteur u Paříže a usadil se v hotelu Mistral. V říjnu 1941 získal místo, které dříve zastával židovský učitel, kterému vichistické zákony zakazovaly vyučovat na Lycée Condorcet v Paříži.
Kromě toho se po návratu do Paříže podílel na vytvoření podzemní antifašistické skupiny Socialism et Liberty spolu se Simone de Beauvoir , Maurice Merleau-Ponty , Jean-Toussaint Dezanti, Dominique Dezanti, Jean Canapa a studenty vyššího Normální škola. Skupina ale dlouho nevydržela a brzy se rozpadla, načež se Sartre vrátil k psaní. Současně, Sartre byl těžce kritizován za opuštění aktivního odporu ; například Vladimir Yankelevich Sartrovi vyčítal, že se více staral o povýšení, než aby odsuzoval nebo dráždil okupanta.
Přesto se Sartre krátce před osvobozením Francie setkal s Camusem , který Sartra přilákal do antifašistických novin Boi, ve kterých Sartre následně hojně publikoval . Sartre a de Beauvoir zůstali přáteli s Camusem až do vydání Camusova Man Rebel . Podle Camuse byl Sartre spisovatel, který vzdoroval, nikoli odbojář, který psal.
V roce 1943 vydal Sartre filozofickou studii Bytí a nicota a antifašistickou hru Mouchy.
První období Sartrovy kariéry, do značné míry definované Bytím a nicotou (1943), ustoupilo druhému období, kdy byl svět vnímán jako rozdělený na komunistické a kapitalistické bloky. Sartre měl tendenci oslavovat poválečný odboj jako nekompromisní vyjádření morálky v akci. Sartre byl „nemilosrdný“ v napadání každého, kdo během německé okupace spolupracoval nebo zůstal pasivní; například kritizovat Camuse za to, že podepsal výzvu, aby zachránil kolaborantského spisovatele Roberta Brasilaca před popravou. Jeho hra Špinavé ruce z roku 1948 zkoumala problém politicky „angažovaného“ intelektuála.
V říjnu 1945 spolu se Simone de Beauvoir a Maurice Merleau-Ponty založil časopis Modern Times ( Les Temps modernes ).
Sarkasticky zmíněn ve 3. díle Souostroví Gulag od Alexandra Solženicyna [14]
Na počátku a v polovině 50. let jedná s podporou Sovětského svazu a východního bloku . V roce 1949 působil jako obránce SSSR a sovětského systému u Kravčenkova procesu v Paříži. Vystoupil jako zastánce míru na vídeňském Kongresu národů na obranu míru v roce 1952, v roce 1953 byl zvolen členem Světové rady míru . Sartre v té době věřil v morální nadřazenost východního bloku navzdory porušování lidských práv a tvrdil, že tato víra je nezbytná pro „udržení naděje naživu“ [15] a oponoval jakékoli kritice Sovětského svazu do té míry, že Maurice Merleau-Ponty nazval ho „ultrabolševik“ [15] . Sartrova fráze „dělníci z Billancourtu by neměli být zbaveni naděje“ (francouzsky: „Il ne faut pas désespérer Billancourt“) se stala frází, která znamená, že komunističtí aktivisté by neměli dělníkům říkat celou pravdu, aby nesnížili jejich revoluční nadšení. .
V roce 1964, pokud jde o „tajný projev“ N. S. Chruščova , Sartre tvrdil, že „masy nebyly připraveny přijmout pravdu“.
V roce 1973 tvrdil, že „revoluční moc se musí vždy zbavit některých lidí, kteří ji ohrožují, a jejich smrt je jediná cesta“. Řada lidí, počínaje Frankem Gibneym v roce 1961, klasifikovala Sartra jako „užitečného idiota“ kvůli jeho nekritickému postoji.
Sartre obdivoval polského vůdce Władysława Gomułku , muže, který preferoval „polskou cestu k socialismu“ a chtěl pro Polsko větší nezávislost . Sartrovy noviny Les Temps Modernes věnovaly v letech 1957 a 1958 Polsku za Gomułky řadu speciálních vydání a chválily ho za jeho reformy. Bondi psal o pozoruhodném napětí mezi Sartrovým „ultrabolševismem“, když vyjádřil obdiv čínskému vůdci Mao Ce-tungovi jako muži, který vedl utlačované masy třetího světa k revoluci, a zároveň chválil umírněnější komunistické vůdce, jako byl Gomułka.
V roce 1956 se Sartre a redaktoři časopisu New Times distancovali (na rozdíl od Camuse ) od přijetí myšlenky francouzského Alžírska a podpořili touhu alžírského lidu po nezávislosti. Sartre se staví proti mučení, brání svobodu národů určovat svůj vlastní osud, analyzuje násilí jako gangrenózní derivát kolonialismu .
Po opakovaných výhrůžkách francouzských nacionalistů dvakrát vyhodili do povětří jeho byt v centru Paříže ; Nacionalističtí militanti se pětkrát zmocnili redakce Novye Vremya.
V roce 1960 se objevila jeho Kritika dialektického důvodu . Sartre zamýšlel v Kritice poskytnout marxismu ráznější intelektuální obranu, než jakou do té doby dostával; nakonec došel k závěru, že Marxova představa „třídy“ jako objektivní entity byla špatná. Sartrův důraz na humanistické hodnoty v Marxově raném díle vedl ke sporu s předním levicovým intelektuálem ve Francii v 60. letech Louisem Althusserem , který tvrdil, že myšlenky mladého Marxe byly rozhodně nahrazeny pozdějším Marxovým „vědeckým“ systémem. Koncem padesátých let začal Sartre tvrdit, že evropské dělnické třídy jsou příliš apolitické na to, aby provedly revoluci založenou na Marxovi, a pod vlivem Franze Fanona tvrdil, že revolucionáři jsou nyní zbídačelými masami třetího světa. Hlavním tématem Sartrova politického psaní v 60. letech byla jeho nechuť k „amerikanizaci“ francouzské dělnické třídy, která by raději sledovala americké televizní pořady dabované ve francouzštině než kampaň za revoluci .
Sartre, stejně jako mnoho intelektuálů třetího světa, byl aktivním zastáncem kubánské revoluce v roce 1959 . V červnu 1960 napsal ve Francii 16 článků s názvem „Hurikán pro cukr“. Během této doby spolupracoval s kubánskou tiskovou agenturou Prensa Latina . Sartre také cestoval na Kubu v 60. letech, aby se setkal s Fidelem Castrem a promluvil s Ernestem „Che“ Guevarou . Po smrti Guevary by ho Sartre prohlásil „nejen za intelektuála, ale také za nejdokonalejšího muže naší doby“ [17] a „nejdokonalejšího muže doby“ [18] . Sartre také chválil Guevaru, když uvedl, že „žil svými vlastními slovy, mluvil svými vlastními činy a jeho historie a historie světa běžely paralelně“ [19] .
Ale pak došlo k rozchodu [20] s Castrem, v roce 1971, kvůli „případu Padilla“, kdy byl kubánský básník Padilla uvězněn za kritiku Castrova režimu.
Sartre se aktivně účastnil Russellova tribunálu pro válečné zločiny ve Vietnamu. V roce 1967 uspořádal Mezinárodní tribunál pro válečné zločiny dvě svá zasedání – ve Stockholmu a v Roskilde, kde Sartre pronesl svůj senzační projev o genocidě , a to i ve francouzském Alžírsku.
Sartre byl účastníkem revoluce ve Francii v roce 1968 (dalo by se dokonce říci, že její symbol: vzbouření studenti, kteří dobyli Sorbonnu , pustili dovnitř pouze Sartra), v poválečných letech - četná demokratická, maoistická hnutí a organizace. Účastnil se protestů proti alžírské válce , potlačení maďarského povstání 1956 , válce ve Vietnamu , proti invazi amerických vojsk na Kubu , proti vstupu sovětských vojsk do Prahy , proti potlačování disentu v SSSR . Během jeho života jeho politické pozice dosti silně kolísaly, ale vždy zůstával levicový a Sartre vždy hájil práva strádající osoby, toho samého poníženého „samouka“, abych citoval román Nevolnost . Zejména mluvil na obranu zatčených příslušníků RAF a osobně Andrease Baadera .
V roce 1968, během studentských nepokojů v Paříži, Jean-Paul Sartre odmítl zřídit studentskou cenu na jeho počest na Sorbonně (cena měla být udělena za nejlepší studentskou esej na témata věnovaná problémům interpretace pojmů svoboda, existenciální volba a humanismus obecně) .
Během dalšího protestu, který přerostl v nepokoje, byl Sartre zadržen, což vyvolalo mezi studenty pobouření. Když se to dozvěděl Charles de Gaulle , nařídil propuštění Sartra se slovy: „Francie Voltairese nevězní“ [21]
Jean-Paul Sartre zemřel 15. dubna 1980 v Paříži na plicní edém a na jeho poslední cestě ho vyprovodilo 50 tisíc lidí [22] .
Sartrova literární činnost začala románem Nevolnost ( francouzsky La Nausée ; 1938 ). Tento román je mnohými kritiky považován za nejlepší Sartrovo dílo, ve kterém se zvedá k hlubokým myšlenkám evangelia , ale z ateistické pozice.
V roce 1964 byl Jean-Paul Sartre oceněn Nobelovou cenou za literaturu „za své dílo bohaté na myšlenky, prodchnuté duchem svobody a hledání pravdy, které mělo obrovský dopad na naši dobu .
Odmítl toto ocenění převzít s tím, že se nechce zavděčit žádné společenské instituci a zpochybňovat svou nezávislost. Podobně v roce 1945 Sartre odmítl čestnou legii [23] . Sartre byl navíc v rozpacích z „buržoazní“ a vyslovené protisovětské orientace Nobelova výboru, který si podle něj („Proč jsem cenu odmítl“) vybral pro udělení ceny špatný okamžik – když Sartre otevřeně kritizoval SSSR . _
Ve stejném roce Sartre oznámil své odmítnutí literární činnosti a popsal literaturu jako náhradu za účinnou transformaci světa.
Sartrův světonázor ovlivnili především Bergson , Husserl , Dostojevskij a Heidegger . Zajímal se o psychoanalýzu . Napsal předmluvu ke knize Franze Fanona „Prokletý“, čímž přispěl k popularizaci jeho myšlenek v Evropě. Zavedl do užívání literární kritiky termín „ antiromán “, který se stal označením literárního hnutí .
Jedním z ústředních konceptů celé Sartrovy filozofie je koncept svobody . Sartre viděl svobodu jako něco absolutního, dáno jednou provždy („člověk je odsouzen ke svobodě“). Předchází podstatu člověka. Sartre chápe svobodu nikoli jako svobodu ducha , vedoucí k nečinnosti, ale jako svobodu volby, kterou člověku nikdo nemůže vzít: vězeň se může svobodně rozhodnout - přijmout nebo bojovat za své osvobození a co se stane potom závisí na okolnostech, které jsou mimo kompetenci filozofa.
Koncept svobodné vůle rozvíjí Sartre v teorii „projektu“, podle níž se jedinec sám sobě nedává, ale projektuje, „sbírá“ se jako takový. Je tedy plně odpovědný za sebe a za své činy. Pro charakterizaci Sartrova pozice je pro ně vhodný Pongeův citát citovaný v článku "Existencialismus je humanismus" : "Člověk je budoucnost člověka."
„Existence“ je neustále žijící moment aktivity, braný subjektivně. Tento pojem neoznačuje stabilní látku, ale neustálou ztrátu rovnováhy. V „Nevolnosti“ Sartre ukazuje, že svět nemá žádný význam, „já“ nemá žádný účel. Prostřednictvím aktu vědomí a volby dává „já“ světu smysl a hodnotu.
Je to lidská činnost, která dává smysl světu kolem nás. Předměty jsou znaky individuálních lidských významů. Mimo to jsou prostě dané, pasivní a inertní okolnost. Tím, že jim člověk dává ten či onen individuální lidský význam, smysl, utváří se jako tak či onak nastíněná individualita.
Pojem „ odcizení “ je spojen s pojmem svobody. Sartre chápe moderního jedince jako odcizenou bytost: jeho individualita je standardizována (jako číšník s profesionálním úsměvem a přesně vypočítanými pohyby je standardizován); podřízena různým společenským institucím, které jakoby „stojí“ nad člověkem a nepocházejí z něj (např. stát, který představuje odcizený jev - odcizení schopnosti jednotlivce podílet se na společném řízení věcí), a proto je ochuzen o to nejdůležitější – o schopnost tvořit moji historii.
Člověk odcizený sám sobě má problémy s hmotnými předměty – ty na něj vyvíjejí tlak svojí obsedantní existencí, svou viskózní a pevně nehybnou přítomností, vyvolávají „nevolnost“ (nevolnost Antoina Roquentina ve stejnojmenném díle ). Na rozdíl od toho Sartre potvrzuje zvláštní, bezprostřední, integrální lidské vztahy.
Podstata dialektiky spočívá v syntetickém sjednocení do celistvosti („totalizace“), neboť dialektické zákony mají smysl pouze v celistvosti. Jedinec „totalizuje“ materiální okolnosti a vztahy s druhými lidmi a sám vytváří dějiny – ve stejné míře jako ona – jeho. Objektivní ekonomické a sociální struktury působí jako celek jako odcizená nadstavba nad vnitřně-individuálními prvky „projektu“. Požadavek totalizace předpokládá, že člověk je odhalen ve všech svých projevech jako celek.
Totalizace rozšiřuje prostor lidské svobody, neboť jedinec si uvědomuje, že dějiny vytváří on sám.
Sartre trvá na tom, že dialektika pochází právě od jednotlivce, protože odtud plyne její základní poznatelnost, „transparentnost“ a „racionalita“, jako výsledek přímé shody lidské činnosti a poznání této činnosti (při vykonávání aktu se člověk si myslí, že ví, proč to dělá). Protože v přírodě nic takového není, Sartre popírá dialektiku přírody a uvádí proti ní řadu argumentů.
Scénáře:
Sartre J.-P. Portrét antisemity [: novela "Dětství vůdce" / "Zeď", 1939 a esej "Úvahy o židovské otázce", 1944 , 1946 ] / Per. od fr. G. Notkin . Petrohrad: Azbuka , 2006 . — 256 s. - ISBN 5-352-01194-1 (kapesní kniha "ABC classic")
Foto, video a zvuk | ||||
---|---|---|---|---|
Tematické stránky | ||||
Slovníky a encyklopedie | ||||
Genealogie a nekropole | ||||
|
Jeana-Paula Sartra | Díla|
---|---|
Romány a povídky |
|
Hry a scénáře |
|
Autobiografie |
|
Filosofické eseje |
|
Kritické eseje |
|
Nobelovy ceny za literaturu 1951-1975 | Nositelé|
---|---|
Per Lagerquist (1951) François Mauriac (1952) Winston Churchill (1953) Ernest Hemingway (1954) Halldor Kilian Laxness (1955) Juan Ramon Jimenez (1956) Albert Camus (1957) Boris Pasternak (1958) Salvatore Quasimodo (1959) Saint-John Perse (1960) Ivo Andric (1961) John Steinbeck (1962) Yorgos Seferis (1963) Jean-Paul Sartre (1964) Michail Sholokhov (1965) Shmuel Yosef Agnon / Nelly Zaks (1966) Miguel Angel Asturias (1967) Yasunari Kawabata (1968) Samuel Beckett (1969) Alexander Solženicyn (1970) Pablo Neruda (1971) Heinrich Böll (1972) Patrick White (1973) Eivind Yunson / Harry Martinson (1974) Eugenio Montale (1975) Úplný seznam 1901-1925 1926-1950 1951-1975 1976-2000 od roku 2001 |