Schizma ruské církve

Rozkol ruské církve  je církevní schizma v ruské pravoslavné církvi , které začalo v 50. letech 17. století v Moskvě . Souvisí s reformou patriarchy Nikona , zaměřenou na provedení změn v liturgických knihách moskevského tisku a některých obřadů za účelem jejich sjednocení s moderní řečtinou [1] [2] [3] .

Reforma byla provedena za účasti a podpory cara Alexeje Michajloviče a některých dalších pravoslavných patriarchů, byla schválena a potvrzena rozhodnutími řady koncilů konaných v Moskvě v letech 1650-1680. Odpůrci reformy, od roku 1788 oficiálně nazývaní starověrci [4] , byli prohlášeni za kacíře a anathematizováni [5] v moskevské katedrále 1656 (pouze drželi znamení kříže dvěma prsty) a ve Velké moskevské katedrále 1666- 1667 [1] [2] [ 6] . V důsledku toho se objevily skupiny starověrců, následně rozdělené do četných svorností [3] .

Pozadí: Řecké a ruské liturgické zvyky

Vývoj forem veřejné křesťanské bohoslužby v rané éře , zejména těch jejích prvků, které nejsou určeny knižní tradicí, ale ústní církevní tradicí (a mezi ně patří i takové významné zvyky, jako je například znamení kříže ) , je znám na základě informací ve spisech církevních otců a raných církevních historiků. Avšak patristické nebo kanonické dokumenty (stejně jako liturgické památky) neobsahují jasný údaj o tom, kolik prstů by mělo být znamení kříže: není pochyb o tom, že nejstarší známou formou označení byl jeden prst, koexistující s mnohoprstým, jehož doklady se zachovaly ze 4. století ; vzhled tříprstových a dvouprstových, podle řady badatelů, byl pravděpodobně způsoben trinitárními a christologickými spory z éry prvních ekumenických koncilů a výskyt tříprstů předcházel vzhledu dvou -prst, pocházející z poloviny 5. století (doba boje proti monofyzitismu ) [7] . 9. stoletím a dobou křtu Ruska ( 988 ), dva-prst byl přijat v Constantinople ; později, asi od poloviny 13. století, začali Řekové přecházet na tříprsté [8] . Pokud jde o počet prosfor na proskomedia , speciální nebo treguba aleluja , směr pohybu průvodu , nebyla jednotná. U Rusů získala dominantní postavení kombinace některých zvyků (dvojité prstoklad, speciální haleluja, solení atd.), které se později nazývaly starým obřadem, zatímco Řekové vytvořili soubor jiných zvyků, které později v r. Rusko by bylo nazýváno novým obřadem [9] .

Proces politického a kulturního vymezování severovýchodního ( Vladimir a poté Moskva ) a jihozápadního Ruska (které se stalo součástí Litevského velkovévodství ), který začal ve 13.–14. století , vedl k pronikání moderní Řecké liturgické tradice přes Litvu, i když např. v samotné Litvě a dokonce i u Srbů na počátku 17. století byla dvouprstka [11] . V tomto ohledu vyvstala v ruském státě otázka, jaký řád v uctívání by se měl dodržovat. V katedrále Stoglavy v roce 1551 byla tato otázka zodpovězena: „Jestliže někdo nežehná dvěma prstům jako Kristus nebo si nepředstaví znamení kříže, ať je zatracen, svatí otcové rekoš“ [12] (Stoglav 31) - this is true according to смыслу изложение текста: «Εἴ τις οὐ σφραγίζει τοῖς δυσὶ δακτύλοις, καθὼς καὶ ὁ Χριστός, ἀνάθεμα», из греческих богослужебных сборников «Евхологиев» X—XII веков, переведённых на славянский, из чинопоследования: «Ἀπόταξις τῶν αἱρετικῶν Ἀρμενιῶν» [13] ; „...nesluší se zabít svaté aleluja, ale říct dvakrát aleluja a potřetí – „sláva tobě, Bože“...“ (Stoglav 42).

Lingvista a historik ruštiny a církevně slovanských jazyků Boris Uspensky popsal rozdíl mezi tradicí před Nikonem a po Nikonu takto:

Na příkladu znamení kříže vidíme, že o byzantizaci lze hovořit pouze podmíněně: mluvíme o orientaci na Byzanc, ale protože Byzanc v té době již neexistovala, byli novodobí Řekové vnímáni jako nositelé byzantské kulturní tradice. . V důsledku toho se asimilované formy a normy mohly velmi výrazně lišit od byzantských, a to je zvláště patrné v oblasti církevní kultury. Ruské duchovenstvo pod patriarchou Nikonem se tedy obléklo do řeckého oděvu a svým vzhledem se obecně podobalo řeckému duchovenstvu (oblečení duchovních do řeckého oděvu pod Nikonem předcházelo oblékání občanské ruské společnosti do západoevropského oděvu za Petra I.). Nové oblečení ruského duchovenstva však neodpovídá oděvu, který nosili řečtí duchovní v Byzanci, ale tomu, který začali nosit za Turků, po pádu Byzantské říše: takto vypadá kamilavka , jehož tvar se vrací k tureckému fezu , a sutana se širokými rukávy, rovněž odrážející turecký styl oblečení. V návaznosti na řecké duchovenstvo začínají ruští duchovní a mniši nosit dlouhé vlasy. Řecké duchovenstvo v Osmanské říši však dlouhé vlasy nosilo ne proto, že by to bylo v tomto prostředí v Byzanci zvykem, ale z jiného – opačného důvodu. Dlouhé vlasy v Byzanci byly znakem světské, nikoli duchovní moci, a řecké duchovenstvo je začalo nosit až po tureckém výboji - protože administrativní odpovědnost byla přidělena Konstantinopolskému patriarchátu v Osmanské říši, a duchovenstvo tak bylo svěřeno se světskou mocí. Jako výsledek, tonsura mizí , adoptovaný najednou v Byzanci; v Rusku byla tonzura („gumento“) přijata před reformami Nikona (později ji zachovali staří věřící) [14] .

Kulturně-historický a geopolitický kontext reformy

Profesor N.F. Kapterev , diskutující o důvodech, které vedly ke „změně ruského pohledu na relativní důstojnost řecké a ruské zbožnosti“, poznamenal:

Vliv Byzance v pravoslavném světě <...> byl založen právě na tom, že byla kulturním centrem všech pravoslavných národů Východu, odkud pochází věda, vzdělanost, nejvyšší a nejdokonalejší formy církevního a veřejného života. , přišel k nim atd. Nic jako stará byzantská Moskva v tomto ohledu. Nevěděla, co je věda a vědecké vzdělání, dokonce neměla vůbec školu a lidi, kterým se dostalo správného vědeckého vzdělání; celý jeho vzdělanostní kapitál spočíval v tom, že z vědeckého hlediska nebylo nijak zvlášť bohaté a rozmanité dědictví, které Rusové v různých dobách dostávali průměrné nebo přímo od Řeků a ze své strany k němu téměř nic nepřidávali. Je proto přirozené, že prvenství a nadřazenost Moskvy v pravoslavném světě mohla být pouze čistě vnější a velmi podmíněná [15] .

Koncem 40. let 17. století Arsenij (Sukhanov) z nádvoří kláštera Athos Zografsky v Moldavsku podal carovi a moskevskému patriarchovi zprávu o spálení knih moskevského tisku (a některých dalších slovanských knih) , ke kterému došlo na Athosu jako kacířské. . Navíc jeruzalémský patriarcha Paisios , který u příležitosti incidentu provedl dotaz a neschvaloval čin Athonitů, se přesto vyjádřil v tom smyslu, že to byly moskevské knihy, které zhřešily v jejich řadách a rituálech.

„V 17. stol. vztahy s Východem se stávají obzvláště živé. <...> Grekofilství si ve společnosti postupně nachází stále více příznivců a ve vládě samotné je čím dál upřímnější. Sám car Alexej Michajlovič byl zarytým řeckofilem . <...> V obsáhlé korespondenci s východními patriarchy je zcela jasně vyjádřen cíl Alexeje Michajloviče – uvést ruskou církev do úplné jednoty s řeckou. Politické názory cara Alexeje, jeho pohled na sebe jako na dědice Byzance, náměstka Božího na zemi, obránce veškerého pravoslaví, který snad osvobodí křesťany od Turků a stane se králem v Konstantinopoli, ho také donutily usilovat o takovou identitu ruské a řecké víry. Z východu podporovali jeho plány v králi. V roce 1649 tedy patriarcha Paisios při své návštěvě Moskvy na recepci u cara přímo vyjádřil přání, aby se Alexej Michajlovič stal carem v Konstantinopoli: „kéž jsi Nový Mojžíš, osvoboď nás ze zajetí“. <...> Reforma byla postavena na zásadně nové a širší půdě: řeckými silami vznikla myšlenka uvést ruskou církevní praxi do plné shody s řeckou. [16] Podobné myšlenky vnukl carovi a patriarchovi bývalý konstantinopolský patriarcha Athanasius III. Patellarius , který byl v Moskvě v roce 1653 a přímo se podílel na pravici.

Dalším významným geopolitickým faktorem, který přiměl moskevskou vládu k provedení reforem, bylo připojení Malé Rusi , tehdy pod církevní jurisdikcí Konstantinopolského trůnu , k ruskému státu:

Malé Rusko se oddělilo od Polska, uznalo Alexeje Michajloviče za svého cara a stalo se součástí moskevského státu jako jeho nedílná součást. V Moskvě však malorusské pravoslaví, stejně jako tehdejší pravoslaví Řeků, vzbuzovalo silné pochybnosti už jen proto, že církevní a rituální praxe Jihorusů se sblížila s tehdejším Řekem a lišila se od Moskvy [17] .

Když Nikolaj Kostomarov mluvil o zvláštnostech religiozity patriarchy Nikona a jeho současníků, poznamenal: „Nikon, který strávil deset let jako farář, se nedobrovolně naučil veškerou hrubost svého prostředí a přenesl to s sebou i na patriarchální trůn. V tomto ohledu to byl ve své době zcela ruský člověk, a pokud byl skutečně zbožný, pak ve starém ruském smyslu. Zbožnost ruské osoby spočívala v co nejpřesnějším provedení vnějších metod, kterým byla připisována symbolická moc, udělující Boží milost; a Nikonova zbožnost nešla daleko za rituál. Písmo uctívání vede ke spáse; proto je nutné, aby toto písmeno bylo vyjádřeno co nejpřesněji“ [18] .

Příznačná je odpověď, kterou dostal Nikon v roce 1655 na svých 27 otázek, s nimiž se obrátil bezprostředně po koncilu v roce 1654 na patriarchu Paisios z Konstantinopole . Ten „vyjadřuje názor řecké církve na obřad jako na nepodstatnou součást náboženství, které může mít a mělo různé podoby <...> Pokud jde o odpověď na otázku o tripartitě , pak se Paisius vyhnul definitivní odpovědi, omezil se na vysvětlení významu, který Řekové investují do tripartity. Nikon chápal Paisiovu odpověď v tom smyslu, jak si přál, protože nemohl dosáhnout řeckého chápání obřadu. Paisius neznal situaci, v níž se reforma prováděla, a ostrost, s jakou byla otázka rituálů nastolena. Řecký teolog a ruský písař si nemohli rozumět“ [19] .

Hlavní rysy reformy

Jestliže se v první polovině 17. století prováděla úprava knih v Moskvě pomocí již existujících slovanských překladů, pak bylo koncem 40. let 17. století rozhodnuto o úpravě knih pomocí řeckých knih. Za tímto účelem byli za patriarchy Josefa v roce 1649 z Kyjeva pozváni kyjevští mniši pod vedením Epiphany Slavinetsky  , který znal řecký jazyk; přidal se k nim tlumočník Arsenij Grek . Práce spravshchikova pokračovala bez přerušení pod patriarchou Nikonem.

Nikonovými prvními kroky na cestě liturgické reformy, které podnikl ihned po vstupu do patriarchátu v červenci 1652 , bylo studium dokumentů (dopisů) o zřízení patriarchátu v Moskvě (který vyžadoval jednotu moskevské církve s řeckou) a srovnání textu vyznání víry v úpravě tištěných moskevských liturgických knih s textem Symbolu vepsaného na sakkos metropolity Fotia [20] . Patriarcha Nikon, když mezi nimi (stejně jako mezi misálem a dalšími knihami) nalezl rozpory, rozhodl se začít s opravami textů a jednotlivých obřadů. Přibližně šest měsíců po nástupu na patriarchální trůn, 11. února  ( 21 )  1653 , patriarcha nařídil, aby byly kapitoly o počtu poklonění při modlitbě svatého Efraima Syrského a o znamení kříže dvěma prsty vynecháno z vydání Následovaného žaltáře . Někteří ze spravschiki vyjádřili svůj nesouhlas, v důsledku toho byli tři vyhozeni, mezi nimi starší Savvaty a hieromonk Joseph (ve světě Ivan Nasedka ). O 10 dní později, na začátku Velkého půstu v roce 1653, poslal patriarcha moskevským církvím „Vzpomínku“ na nahrazení části poklony k zemi při modlitbě Efraima Syrského za pasové a na používání znamení křížit třemi prsty místo dvěma prsty. Tak začala reforma, která následně vedla ke schizmatu v ruské pravoslavné církvi.

Během reformy se liturgická tradice změnila v následujících bodech:

1. Rozsáhlé „ knižní právo “, vyjádřené v úpravách textů Písma svatého a liturgických knih, které vedlo ke změnám ve slovanských překladech některých textů, zejména Vyznání víry : spojení „a“ bylo odstraněno ve slovech o vírou v Božího Syna „narozeného, ​​ne stvořeného“, začali mluvit o Božím království v budoucnosti („nebude konce“) a ne v přítomném čase („není konce“), slovo „Pravda“ je vyloučeno z 8. člena, mluvícího o víře v „ Ducha svatého “. Bylo provedeno mnoho dalších drobných změn, například ke jménu „Jesus“ (pod názvem „Ic“) bylo přidáno další písmeno a stalo se psáno „Jesus“ (pod názvem „Is“).
2. Nahrazení dvouprstého znaku kříže tříprstým znakem a zrušení „házení“ neboli malých pozemských luků – v roce 1653 Nikon rozeslal „vzpomínku“ všem moskevským kostelům, ve které stálo: „není vhodné v kostele hodit na koleno, ale sklonit se k opasku; i třemi prsty by byli pokřtěni.“
3. Nikon nařídil, aby se náboženské procesí konaly v opačném směru (proti slunci , nikoli solení).
4. Zvolání „ halelujah “ se během bohoslužby začalo vyslovovat nikoli dvakrát (zvláštní aleluja), ale třikrát (trigued).
5. Změněn byl počet prosfor na proskomedii a nápis pečeti na prosfoře.

Reakce na reformu a koncilní rozhodnutí

V červenci 1653 Nikon svolal ve své křížové komoře koncil, na kterém došlo k prvnímu veřejnému střetu mezi patriarchou Nikonem a arciknězem Ivanem Neronovem , pozvaným do katedrály , který poté, co se přimluvil za muromského arcikněze Loggina, začal Nikona urážet a obviňovat; Neronova podporovala skupina dalších duchovních [21] .

Tváří v tvář odporu svolal car Alexej Michajlovič na žádost patriarchy koncil, který se konal pod předsednictvím cara a patriarchy Nikona v carských komnatách v březnu až dubnu 1654. Koncil uznal potřebu opravit ruské církevní knihy a obřady podle vzorů „starých charátů a řeckých“; otázka složení nebyla na Radě vznesena [21] .

V únoru 1656, v týdnu pravoslaví (první neděle Velkého půstu), byla patriarchou Macariem z Antiochie a dalšími zahraničními hierarchy, kteří byli v té době v Moskvě, v katedrále Nanebevzetí Panny Marie slavnostně vyhlášena anathema na ty, kdo činí znamení křížit dvěma prsty. V dubnu téhož roku patriarcha Nikon svolal koncil ruských biskupů , na kterém byli všichni, kdo byli pokřtěni dvěma prsty, exkomunikováni a prokleti.

Po vyhnanství a smrti (duben 1656) biskupa Pavla z Kolomny a Kaširska , který byl tvrdě potrestán za vyjádření nesouhlasného názoru na poklony na koncilu v roce 1654, několik duchovních vedlo hnutí proti reformám: arcikněží Avvakum Petrov , Longinus z Muromu a Daniil Kostroma, kněz Lazar Romanovskij, jáhen Fjodor, mnich Epiphanius, kněz Nikita Dobrynin, přezdívaný Pustosvjat aj. Odpor proti reformám dostal nový dech po Nikonově nepovoleném opuštění Moskvy v roce 1658; historik ruské církve, metropolita Macarius (Bulgakov) , poznamenal, že Nikon i po koncilu v roce 1656 povoloval službu v souladu s předreformní tradicí, poznamenal: „Kazatelé schizmatu našli silnou podporu během inter- patriarchální období; začali ostře útočit na církev a její hierarchii, podněcovat proti ní lid a svou nehoráznou činností donutili církevní vrchnost k použití kanonických opatření proti nim. A pak znovu povstalo, zformovalo se a usadilo se ruské schizma, které existuje dodnes a které tedy v přesném slova smyslu dostalo svůj počátek nikoli za Nikona, ale po něm. [21]

Velká moskevská katedrála z roku 1667 poté, co odsoudila a sesadila Nikona za to, že v roce 1658 opustil křeslo bez povolení, a potvrdila rozhodnutí koncilu z roku 1656, že všichni, kdo jsou pokřtěni dvěma prsty, jsou heretici, anathematizovala všechny, kteří reformu nepřijali. . Následně, kvůli státní podpoře církevní reformy, bylo jméno ruské církve přiděleno výhradně těm, kteří rozhodovali koncily z roku 1666 a 1667, a začali být nazýváni vyznavači předreformní liturgické tradice (staří věřící) . schizmatici a pronásledováni.

Hodnocení reformy

Nikon je člověk, který ve mně vzbuzuje znechucení. Byl bych šťastnější, kdybych neslyšel o jeho jménu... Nikon a panovník se pokusili podmanit si: chtěl se stát papežem... Nikon vnesl do domácí církve zmatek a rozdělení, pokoj před sebou a integrálně sjednocený. Tripperstyho na nás uvalili Řekové za pomoci kleteb, mučení a trestu smrti... Nikon udělal z Alexeje cara-otce tyrana a mučitele svého lidu.

Církevní historik a vůdce (regent) Spasské katedrály Andronikovského kláštera v Moskvě Boris Kutuzov se domnívá, že hlavním politickým aspektem reformy bylo „byzantské kouzlo“, tedy dobytí Konstantinopole a oživení byzantského Říše s pomocí a nákladem Ruska. V tomto ohledu chtěl car Alexej časem zdědit trůn byzantských císařů a patriarcha Nikon se chtěl stát ekumenickým patriarchou [22] .

Kutuzov se domnívá, že na reformě měl velký zájem Vatikán , který chtěl pomocí Ruska jako zbraně proti Turecku posílit vliv katolicismu na Východě.

Edinoverský kněz Ioann Mirolyubov hodnotící „knižní právo“ věří, že „v 17. století prostě nemohlo dojít k žádné vědecky podložené opravě knih. Neexistoval. Jako v závorce podotýkám, že tomu dobře rozuměli pravoslavní učenci, i když již v 19.–20. Například profesor Kyjevské teologické akademie Dmitrievskij zjistil, že prototypem Nikonova misálu nebyl ani novořecký, ale ukrajinský servis biskupa Gedeona (Balabana) , vydaný v roce 1604 ve Srjatynu. Jinými slovy, nešlo o „opravu knih“, ale o přijetí jiného, ​​jihoruského vydání, což nebylo způsobeno církevními, ale politickými potřebami, jak je tehdy chápal královský dvůr. . Ale to jsou všechno podrobnosti. Každý, kdo se podíval na bohoslužbu starověrců, chápe, že se v žádném případě nejedná pouze o pečetní nebo jiné detaily, ale o modlitební náladu na přísnou společnou bohoslužbu, kde nemohou být obrazy a sborové koncerty, ale zákonný řád, tzv. tradiční malba ikony a starověký jednotný zpěv. Jinými slovy – rozdíl v přístupu, estetických preferencích, systému duchovních hodnot. To se navíc odráží i v řádu organizace farního, komunitního života. Lidé, kteří jsou vnitřně cizí kultuře starověkého Ruska, ti, kteří nejsou schopni rozlišit duchovní od duchovního (viz: 1. Kor. 15:44), nikdy nepochopí protest starých věřících proti sekularizaci církve. život a kultura (lépe řečeno sekularizace). A protože tato sekularizace probíhala v extrémně militantní formě, vyvolal tento protest také rozhodný a radikální protest doprovázený vhodnými „ideologickými postoji“ [23]

Chronologie

• Únor 1651  – koncil, který se konal 11. února  ( 21 ),  1649 , odmítl zavést „jednomyslnost“ při bohoslužbách místo „vícehlasů“ ve všech kostelech (jak požadoval královský zpovědník Stefan Vonifatiev a „ milovníci Boha“ , kteří byli jedné mysli s ním ) [24] ; car Alexej Michajlovič však neschválil koncilní usnesení z roku 1649 o přípustnosti „více názorů“, podporované moskevským patriarchou Josefem . Ten se odvolal k patriarchovi Konstantinopole Partheniovi , který tuto otázku vyřešil ve prospěch „jednomyslnosti“ [25] . Shromáždění v Moskvě 9. února  ( 19 ),  1651 , katedrála schválila jednomyslný zpěv v kostelech místo polyphonic [26] .
• 11. února  ( 21 ),  1653 -  Patriarcha Nikon naznačil, aby ve vydání Následovaného žaltáře byly vynechány kapitoly o počtu poklonění při modlitbě sv. Efraima Syrského a o znamení kříže dvěma prsty.
• 21. února  ( 3. března ) 1653  –  o 10 dní později, na začátku Velkého půstu v roce 1653, rozeslal patriarcha Nikon do moskevských církví „Paměť“ o nahrazení části luků na zem při modlitbě Efraima Syrského za pasových a o používání tříprstého znamení kříže místo dvouprstého.
• Září 1653  – Arcikněz Avvakum je uvržen do sklepení Andronjevského kláštera, kde strávil 3 dny a 3 noci „bez jídla a pití“. Nabádán k přijetí „nových knih“, ale bez úspěchu. Patriarcha Nikon nařídil, aby byl sťat. Ale car se přimlouvá a Avvakum Petrov byl vyhoštěn do Tobolska .
• 1654  – Patriarcha Nikon uspořádal církevní koncil , který se rozhodl uspořádat knihu přímo o starověkých řeckých a slovanských rukopisech. Mezi účastníky v katedrále byl biskup Pavel z Kolomny a Kaširska . Na koncilu vystoupil proti zrušení poklony během postní modlitby Efraima Syrského. Protože konečné znění přijaté na koncilu neznamenalo odchylky od starých ruských a řeckých knih, podepsal koncilní usnesení, ale přidal své nesouhlasné stanovisko: „ Pokorný biskup Pavel z Kolomenského a Kaširského. A co řekl na svatém koncilu o poklonách a té listině listiny jako odůvodnění zde uvedené a té druhé písemné “ [27] . Podle [28] biskup také napsal: „Jestliže někdo ubírá věrným zvykům svaté katolické církve nebo k nim přidává, nebo je jakkoli kazí, budiž proklet.“
• 1654 - 1655  - Patriarcha Nikon vydal zprávu s otázkami o nutnosti sjednocení ruských obřadů podle řeckých vzorů, zaslal dotazy patriarchovi Paisiovi z Konstantinopole [29] , který zaslal koncilní odpověď, kde poznamenal, že rozdíl v obřadech není zločin proti dogmatům a znak kacířství a rozkolu; různé místní církve se mohou lišit v pořadí, například v době slavení liturgie nebo kterými prsty má kněz žehnat [30] [31] . Mezitím, v březnu 1655, Nikon veřejně vystoupil proti dvouprstku a nařídil rozbít a spálit ikony znázorňující takové skládání prstů při výrobě znamení kříže. Koncil v Moskvě, který se konal ve dnech 25. až 31. března [32] , schválil text nového misálu na základě řeckého misálu benátského vydání z roku 1602.
• Začátek roku 1656  - V týdnu triumfu pravoslaví (o první neděli Velkého půstu) v roce 1656 - v moskevské katedrále Nanebevzetí Panny Marie slavnostně vyhlásili antiochijský patriarcha Macarius, srbský patriarcha Gabriel a metropolita Řehoř Nicejský anathemu. kteří jsou během bohoslužby pokřtěni dvěma prsty. Místní rada , která se konala v Moskvě v dubnu května, odsoudila dvouprstky a proklela všechny, kdo byli pokřtěni dvouprstými. Vydání knihy s názvem "Tablet".
• 3.  ( 13. dubna )  1656 -  Biskup Pavel Kolomenskij byl pod přísnějším dohledem převezen do novgorodského Khutyňského kláštera , kde byl zřejmě zabit.
• 1664  – Arcikněz Avvakum byl vyhoštěn do Mezenu, kde pokračoval ve svém kázání a podporoval své přívržence, rozptýlené po celém Rusku, zprávami, ve kterých se nazýval „otrokem a poslem Ježíše Krista“, „protosingelem ruské církve“.
• 29. dubna  ( 9. května )  1666 -  Car Alexej Michajlovič pronesl projev před Velkou moskevskou církevní katedrálou , ve kterém řekl, že v Rusku byla pravoslavná víra zasazena apoštoly prostřednictvím Cyrila a Metoděje, Olgy a Vladimíra. Král nazval tuto víru čistou pšenicí. Dále vyjmenoval chyby odpůrců reformy („schizmatiků“ nebo „semeno ďábla“), kteří mluvili o církvi rouhání: - nespravedlivá a všechna špína a nezbožná. Dále král řekl, že je nutné očistit pšenici (církev) od koukolu (schizmatiků), přičemž se spoléhal na autoritu čtyř „adamantů“: východořeckých patriarchů. V reakci na to jménem ruských biskupů promluvil metropolita Joachim, který s carem souhlasil, označil schizmatiky za „nepřátele a odpůrce“ církve a požádal cara, aby pomohl podmanit si nepřátele biskupů s pomocí král. Napájení.
• 15. května  ( 25 ),  1666 -  Archpriest Avvakum se objevil před Velkou moskevskou církevní katedrálou, který odmítl činit pokání a byl odsouzen k vyhnanství v Pustozerském vězení na Pečoře . V katedrále také kněz Lazar odmítl činit pokání, za což byl vyhoštěn do stejného vězení. Do katedrály byl přiveden jáhen katedrály Zvěstování Theodore, který v katedrále nečinil pokání, byl anathematizován a byl vyhoštěn do kláštera Nikolo-Ugreshsky . Brzy poslal své písemné pokání do katedrály, bylo mu odpuštěno, ale pak se vrátil ke svým dřívějším názorům, za což mu v roce 1667 uřízli jazyk a poslali ho do Pustozerského vězení do vyhnanství a pak ho zaživa upálili v kládě. dům spolu s arciknězem Avvakumem.
• Na druhé etapě Velkého moskevského církevního koncilu v letech 1666-1667 se patriarchovi Macariovi z Antiochie , spolu s Paisiem , patriarchou alexandrijským, rovněž účastnícím se práce koncilu , podařilo vnutit ruským starověrcům extrémně tvrdé definice , které vlastně učinil schizma v ruské církvi nezvratným. Rada schválila knihy nového tisku, schválila nové obřady a obřady a uložila přísahy a anathemy na staré knihy a obřady. Zastánci starých obřadů byli prohlášeni za schizmatiky a kacíře. Země byla na pokraji náboženské války.
• 1667  - kvůli odmítnutí bratří Soloveckého kláštera přijmout inovace, vláda nařídila konfiskaci všech statků a majetku kláštera.
• 12. června  ( 22 ),  1668 -  Královské pluky dorazily do Solovek a začaly obléhat klášter ( Solovské povstání ).
• Listopad 1671  - Nejvyšší palácová šlechtična, představitelka jednoho ze šestnácti nejvyšších šlechtických rodů moskevského státu Feodosia Morozova , pevná zastánkyně starého obřadu, byla převezena do Chudovského kláštera v Kremlu, odkud po výslechech byl poslán do vězení na nádvoří kláštera Pskov-Jeskyně.
• Konec roku 1674  - šlechtična Morozová, její sestra Evdokia Urusová a jejich společnice, manželka plukovníka lukostřelce Marie Danilové, byly přivedeny na dvůr Jamskaja, kde se je snažili přesvědčit o loajalitě ke starověrcům mučením na věšáku. . Na příkaz cara Alexeje Michajloviče Morozova a jeho sestry byli posláni do Borovska, kde byli uvězněni v hliněném vězení v městské věznici Borovskij a 14 jejich služebnictva bylo upáleno ve srubu za příslušnost ke staré víře na konci r. června 1675 .
• 11. září  ( 21 ),  1675 -  Evdokia Urusova zemřela vyčerpáním.
• 2. listopadu  ( 12 ),  1675 -  Feodosia Morozova byla také vyhladověna v hliněném vězení, 14 služebníků Theodosia Morozova a Evdokia Urusova bylo zaživa upáleno ve srubu.
• 22. ledna  ( 1. února )  1676 -  Solovecký klášter byl zabit útokem, během kterého bylo zabito a popraveno asi 400 starých věřících.
• V roce 1677 a v roce 1678 byla blahoslavená princezna Anna Kashinskaya (ve schématu jeptiška Sophia) dekanonizována na Malé a Velké místní radě ruské církve , protože ruka princezny, která zemřela ve XIV. prsty a její otevřené relikvie ležely v městské katedrále Kashin pro všeobecné uctívání. Byla prohlášena za nesvatou, její relikvie byly pohřbeny a zakázáno jí sloužit, takže zůstaly pouze pohřební služby a chrám byl přejmenován na počest princezny. Navíc, když nejprve do Kašinu dorazila komise několika lidí, zakopali relikvie a prohlásili ji za nesvatou, zavřeli kostel, odnesli ikony zobrazující svatou Annu a poté zpětně drželi dvě katedrály. Anna Kašinská byla svatořečena až v roce 1649 na místním církevním koncilu ruské církve, poté slavnostně za přítomnosti celé královské rodiny a za velkého shromáždění lidí přenesli neúplatné relikvie do katedrály (car se do Kašinu vydal dvakrát v r. 1649 a r. 1650: k otevření a k přenesení relikvií), namalovali svaté ikony s jejím obrazem, které stály v kostele k bohoslužbám, napsali Anně bohoslužbu, kterou sloužili a modlili se k svaté Anně a po Anně byly pojmenovány novokřtěné děti.
• 1681-1682  – Moskevská katedrála pod patriarchou Joachimem uznala potřebu spojeného boje duchovních a světských autorit se sílícím „schizmatem“, požádala cara, aby potvrdil rozhodnutí Velké moskevské katedrály z roku 1667 o poslání tvrdohlavých schizmatiků do městský soud, rozhodl vybrat staré tištěné knihy a vydat je místo toho opravené, zavedl dozor nad prodejem sešitů, které pod rouškou výpisků z Písma svatého obsahovaly rouhání proti církevním knihám.
• 14. dubna  ( 24 ),  1682 , Pustozersk - pálení ve srubu arcikněze Avvakuma a jeho tří druhů ve vězení (viz Pustozerskij trpící ) Arcikněz Avvakum v době upálení podle legendy předpovídal blízkou smrt cara Fedora Alekseeviče .
• 27. dubna  ( 7. května )  1682 -  Car Fedor Alekseevič zemřel ve věku 20 let, aniž by vydal rozkaz ohledně nástupnictví na trůn. Otázka následnictví trůnu vyvolala nepokoje , které byly vyřešeny rozhodnutím korunovat království současně dvou králů - nezletilého Ivana V. a Petra I. pod regentstvím jejich starší sestry Sofya Aleksejevny .
• 5. července  ( 15 ),  1682 -  debata o víře ve Fazetované komoře moskevského Kremlu. Oficiální církev zastupoval patriarcha Joachim (hlavní postavou ze strany pravoslavných nebyl on, ale Athanasius , biskup Cholmogory a Vazhesky), staří věřící - Nikita Pustosvyat . Spor se zvrhl ve vzájemné obviňování stran z kacířství a nevědomosti a nakonec ve zneužívání a téměř v boj. Starověřící odcházeli z Kremlu se vztyčenou hlavou a na Rudém náměstí veřejně oznámili své úplné vítězství, i když ve skutečnosti spor nedospěl k žádnému výsledku. Lukostřelci, vydíraní carevnou Sophií, ustoupili od starověrců a obvinili je ze zmatku a touhy obnovit lučištníky proti králům. I. A. Khovansky sotva stihl zachránit zbytek starověrců, kterým předtím zaručoval bezpečí. Následujícího rána princezna Sophia nařídila, aby byly schizmatiky zabaveny: Nikita Pustosvjat byl popraven na popravišti a jeho spolupracovníci byli posláni do klášterů, odkud se některým podařilo uprchnout.
• V roce 1685 byl vydán dekret - "Dvanáct článků" princezny Sophie o pronásledování pomlouvačů církve, podněcovatelů sebeupálení, přechovávačů schizmatiků až k trestu smrti (někteří upálením, jiní mečem). Tajní příznivci starověrců dostali rozkaz, aby byli zbiti bičem a zbaveni majetku vyhnáni do klášterů. Korektory starověrců „mlátili batogy a po konfiskaci majetku také vyhnali do kláštera“. Zjevné odpůrce reformy mají být mučeni a poté popraveni. Až do roku 1685 vláda potlačovala nepokoje a popravila několik vůdců schizmatu, ale neexistoval žádný zvláštní zákon o pronásledování schizmatiků pro jejich víru.
• 1687  - během útoku na Paleostrovsky klášter zemřelo v letech 2000 až 3000 starých věřících. Podle starověrského hlediska (vytyčeného počátkem 18. století) se starověrci zavřeli v kostele a poté vyhořeli kvůli požáru při ostřelování kostela novověřícími. Podle novověreckého pohledu (vytyčeného v polovině 19. století) se při obléhání kláštera vládními vojsky zapálili sami Starověřící.
• Počátkem roku 1716 bylo zrušeno Dvanáct artikulů a vydán dekret, podle kterého mohou starověrci legálně žít, ale jsou povinni platit dvojí daň.
• V letech 1716-1719 šel arcibiskup Pitirim z Nižního Novgorodu do Kerzhenets za účelem misijní práce pro staré věřící s otázkami. V roce 1719 Alexander Deacon jménem Kerzhaků předkládá písemné nižegradské odpovědi , které odhalují padělek obou výše zmíněných spisů. Ve stejném roce byla osada Starověrců na Kerzhents poražena královskými vojsky pod vedením Pitirima.
• V roce 1720 byl popraven Alexandr Diakon a téhož roku bylo vydáno nařízení, aby se ve všech kostelech při bohoslužbách četla falešná listina o Martinovi ; každý, kdo pochyboval o přítomnosti Martina, musel být podle dekretu upálen.
• V roce 1722 byl Hieromonk Neophyte poslán do komunity starých věřících ve Vygu (provincie Olonets), kvůli misijní práci přinesl 106 otázek, mezi nimiž byly opět otázky na kacíře Martina a na Kyjevskou katedrálu. Denisovští bratři v odpovědích Pomor opět provedli podrobnou analýzu nepravdivosti a padělku dokumentu, našli v něm mnoho vyloženě neohrabaných chyb a poslali odpověď Petrovi. Odpověď byla přečtena, ale Starověřících se to tentokrát nedotklo.
• 15. května  ( 26 )  1722 vydává Svatý synod zákon „O příkazu k obrácení schizmatiků k pravoslavné církvi“; podle kterého při přechodu k novým věřícím: Staří věřící pokřtění starými věřícími musí být pokřtěni, mniši by měli být znovu tonsurováni; děti registrovaných schizmatiků (starověrců) musí být pokřtěny násilím v novověřících církvích; rodičům starověrců je zakázáno učit své děti dvojprstku pod hrozbou krutého trestu (kterému byli vystaveni učitelé schizmatiků); i ti starověrci, kteří ve všem poslouchají církev, ale jsou pokřtěni dvěma prsty, jsou mimo církev považováni za schizmatiky: moudrost, a kteří oba z nevědomosti, ale z tvrdohlavosti vytvářejí oba, aby psali schizmatem, bez ohledu na cokoli “; svědectví schizmatiků (starověrců) jsou ztotožňována se svědectvími kacířů a nejsou přijímána u soudů, církevních i občanských [33] .
• V roce 1734 přijali starověrci na Vetku kristací biskupa Epiphania , který do roka jmenoval 14 kněží; pak osadu starověrců obklíčila carská vojska; všechny budovy: domy, cely a kostely byly spáleny; asi 300 mnichů a více než 800 jeptišek bylo zajato, byli pod přísným dohledem posláni do četných klášterů novověrecké církve: zde byli násilně odváženi do kostelů na bohoslužby, nabádáni k přijetí „pravoslaví“, drženi v řetězech, posláni do přepracování. Všech obyvatel Vetky bylo zajato čtyřicet tisíc lidí - mužů, žen i dětí. Byli vyhoštěni na Transbajkalské území, na východní Sibiř, sedm tisíc kilometrů od Vetky. Epiphanius byl uvězněn v Kyjevě v Pecherské pevnosti, kde brzy zemřel [34] .
• Koncem 90. let 18. století vznikla Edinoverie  - shovívavostí byla povolena služba podle starověkých pravoslavných hodností v ruské církvi, vznik farností pro staré pravoslavné a začali se světit kněze pro souvěrce (Starověrci se spojili s novými věřícími), zatímco samy nejstarší ortodoxní hodnosti jsou v ruské církvi oficiálně nadále považovány za kacířské pocházející z Arménů a Židů.
• V roce 1846 přijala část starověrských kněží v Belaya Krinitsa prostřednictvím chrismace řeckého metropolitu Ambrože , který vysvětil biskupy pro staré věřící; od tohoto okamžiku vzniká Belokrinitskaja hierarchie  - moderní ruská pravoslavná starověrecká církev .
• V roce 1886 bylo zveřejněno „Vysvětlení“ Svatého synodu, že údajně přísahy katedrál 17. století nebyly uloženy všem, kdo byli pokřtěni dvěma prsty, ale pouze vůdcům schizmatu, kteří projevili odpor proti Církev (ve skutečnosti byli všichni starověcí pravoslavní v 17. století prokletí ).
• 17. dubna  ( 30 )  1905 vydává Mikuláš II . dekret „O posílení zásad náboženské tolerance“, který zrovnoprávnil práva starověrců s neortodoxními křesťany; po přijetí dekretu začíná výstavba četných starověreckých kostelů v celé Ruské říši s úsilím a prostředky samotných starověrců. Název „schizmatici“ v oficiálních dokumentech byl nahrazen „starověrci“. Příznivci starověkého pravoslaví také získali právo otevřít své vlastní vzdělávací instituce, vyučovat Boží zákon ve školách a zapojit se do misijních aktivit. Přitom starověrští duchovní nebyli právně zrovnoprávněni s pravoslavnými.
• V roce 1923 část kněží obdržela druhou hodnost novověřícího arcibiskupa Nikoly (Pozdněva) z renovace .
• V dubnu 1929 byla vydána řada usnesení patriarchálního posvátného synodu: 1. O uznání starých ruských obřadů za spásné, jako jsou obřady nové, a za rovnocenné jim; 2. O odmítání a připisování, jako by ne z těch prvních, zavrženíhodných výrazů vztahujících se ke starým obřadům a zvláště k dvouprstým, ať se vyskytují kdekoli a kdo je vyslovuje; 3. O zrušení přísah moskevské katedrály z roku 1656 a Velké moskevské katedrály z roku 1667 , jimi uložených na staré ruské obřady a na pravoslavné křesťany je dodržující, a považovat tyto přísahy, jako by nebyly.
• V září 1929 se biskup Stefan (Rastorguev) stejného vyznání jako Irginskij křtem připojuje ke starověrecké dohodě v čele s Nikolou (Pozdněvem) . Společně pak začnou vysvěcovat biskupy a vzniká z nich Ruská stará pravoslavná církev .
• V roce 1971 místní rada Ruské pravoslavné církve odstraňuje přísahy ze starověkých rituálů (včetně dvojitých prstů ), uznává je jako spásné a rovnocenné novým a schvaluje všechna tři usnesení patriarchálního svatého synodu 23. dubna (10), 1929 [35] .
• V roce 1974, na Třetím celodiasporském koncilu ROCORu , bylo prohlášeno, že starověké liturgické zvyky a obřady jsou pravoslavné a spásné; zákazy a přísahy uložené v minulosti těm, kteří tyto zvyky obsahují, jsou považovány za neplatné, zrušené a jako by nebyly (přísahy byly ze starověrců bez výhrad odstraněny, na rozdíl od katedrály Ruské pravoslavné církve z roku 1971) .
• V říjnu 2000 vydala Rada ROCA „Poselství“ vyznavačům starých rituálů, ve kterém potvrzuje rozhodnutí koncilu z roku 1974, navíc přiznává vinu za spáchané násilí (lži, pomluvy, mučení a vraždy). proti starověrcům, kteří trpěli pro svou lásku k tradici přijatou od zbožných předků za její horlivé udržování; a prosí o odpuštění za urážky a násilí spáchané vrchností i kněžstvem: „Odpusťte našim bratřím a sestrám hříchy, které vám způsobila nenávist. Nepovažujte nás za spoluviníky na hříších našich předchůdců, nedávejte na nás hořkost za jejich nestřídmé činy. Přestože jsme potomky vašich pronásledovatelů, nejsme vinni za katastrofy, které vám byly způsobeny. Odpouštějte urážky, abychom i my byli osvobozeni od potupy, která je tíží. Klaníme se k tvým nohám a zavazujeme se k tvým modlitbám. Odpusťte těm, kteří vás urazili bezohledným násilím, neboť našimi rty činili pokání ze svého skutku vůči vám a prosili o odpuštění .

Pohledy starých věřících na reformu

Názory patriarchy Nikona na nějakou samostatnou tradici, v tomto případě řeckou, jako referenční, byly podle starých věřících podobné takzvané „ trojjazyčné herezi “ – doktríně o možnosti existence výhradně Písma svatého. v jazycích, ve kterých byl nápis na Kristově kříži vytvořen - hebrejština , řečtina a latina . V obou případech šlo o odmítnutí liturgické tradice, která se na Rusi přirozeně vyvinula (vypůjčená ze starořeckých vzorů). Takové odmítnutí bylo ruskému církevnímu vědomí zcela cizí, protože historická ruská církev se formovala na základě cyrilometodějské tradice, což byla v podstatě asimilace křesťanství s přihlédnutím k národnímu překladu Písma svatého a liturgický korpus s využitím místních nedodělků křesťanské tradice.

Kromě toho staří věřící, na základě učení o nerozlučitelném spojení mezi vnější formou a vnitřním obsahem obřadů a svátostí, od dob „ Odpovědí Alexandra Diakona “ a „ Odpovědí Pomora “ trvají na více přesné symbolické vyjádření pravoslavných dogmat právě ve starých obřadech. Takže podle starých věřících je dvouprsté znamení kříže hlubší než tříprsté odhaluje tajemství vtělení a smrti Krista na kříži, protože to nebyla Trojice , která byla ukřižována na kříži. , ale jedna z jeho osob (vtělený Bůh Syn, Ježíš Kristus). Podobně zvláštní haleluja s doplněním slovanského překladu slova „halelujah“ (sláva Tobě, Bože) již obsahuje trojí (podle počtu Osob Nejsvětější Trojice) oslavení Boha (v přednikonských textech existuje také přísné aleluja, ale bez dodatku „sláva Tobě, Bože“), zatímco trojité haleluja s dodatkem „sláva Tobě, Bože“ obsahuje „čtyřnásobek“ Nejsvětější Trojice.

Podle řady církevních historiků 19.-20. století ( N.F. Kapterev , E.E. Golubinsky , A.A. Dmitrievsky [37] a další) se potvrdil názor starověrců o nepravosti zdrojů Nikonova „práva“: výpůjčky byly vyrobeny z novořeckých a uniatských zdrojů.

Mezi starověrci získal patriarcha přezdívku „Nikon Antikrist“ pro své činy a brutální perzekuce, které následovaly po reformě.

V době liturgické reformy se mezi starověrci objevily zvláštní termíny: nikonianismus, nikonské schizma, nikonská hereze, nový rituál - termíny s negativní hodnotící konotací, polemicky používané přívrženci starověrců ve vztahu k zastáncům liturgické reformy v r. ruská pravoslavná církev 17. století. Jméno pochází ze jména patriarchy Nikona.

Vývoj postoje ruské pravoslavné církve ke starověrcům

Odsouzení zastánců „starých rituálů“ jako nepravoslavných a heretických, provedené koncily v letech 1656 a 1666, bylo nakonec schváleno Velkou moskevskou katedrálou v roce 1667, která schválila reformy patriarchy Nikona a proklela všechny ti, kteří nepřijali rozhodnutí koncilu jako heretici a vzdorující církvi.

Hierarchové ruské církve na konci 17. - začátku 18. století (katedrální kniha "Rod", patriarcha Joachim v "Duchovní radě", Pitirim z Nižního Novgorodu v "Slingu", Dimitrij Rostovský v "Hledání" atd.), v návaznosti na přísahy Velké moskevské katedrály, zvláště odsoudil následující „staré obřady“:

• Dvojité znamení kříže jako "čertovská legenda", "fík", "demo-sedící", arianismus , nestorianismus , makedonismus , "arménský a latinský příkaz" atd.;
• zvláštní (dvojité) aleluja  - jako "kacířské a bezbožné"
• Osmicípý kříž , zvláště uctívaný starověrci - jako "schizmatický a Bryn" [38]

Od roku 1800 začal Svatý synod do jisté míry povolovat používání starých obřadů ( Edinoverie ), spoluvěřícím bylo dovoleno modlit se starým způsobem, podléhal hierarchii nového ritu .

Královský dekret Mikuláše II ., daný Senátu , o posílení zásad náboženské tolerance ze 17. dubna  1905  , zejména zní :

Přiřaďte jméno starověrců, místo aktuálně používaného názvu schizmatik, všem vyznavačům výkladů a dohod, které zahrnují základní dogmata pravoslavné církve, ale neuznávají některé z přijatých obřadů a posílají své uctívání podle starých tištěných knihy;

Uvědomte si, že výstavba modliteben starověrců a sektářských domů, stejně jako povolení k opravám a jejich uzavření, by měla probíhat ve vztahu k důvodům, které existují nebo budou zřízeny pro církve heterodoxního vyznání [39] [40] .

Synod pod vedením zástupce Locum Tenens patriarchálního trůnu, metropolity Sergeje (Abychom vyléčil církevní rozdělení způsobené starými rituály a dodal těm, kteří je používají v rámci plotu Ruské pravoslavné církve, co největší klid mysli). Stragorodskij), který se později stal patriarchou Moskvy a celé Rusi, 23. dubna 1929 uznal staré rituály „spásné“ a zákazy přísahy koncilů z let 1656 a 1667 „zrušeny, jako by nebyly“.

Místní rada Ruské pravoslavné církve v roce 1971 , svolaná k volbě patriarchy, se konkrétně zabývala otázkou „přísahání starým obřadům a těm, kteří je dodržují“ a učinila následující rozhodnutí:

1. Schválit rozhodnutí patriarchálního posvátného synodu ze dne 23. (10. dubna) 1929 o uznání starých ruských obřadů za spásné, jako jsou obřady nové, a jim rovné.
2. Schválit rozhodnutí patriarchálního posvátného synodu ze dne 23. dubna 1929 o odmítnutí a přičtení, jako by ne prvního, zavrženíhodných výrazů vztahujících se ke starým obřadům a zejména k dvojtvárnosti, ať jsou kdekoli nastanou a kdokoli je vysloví.
3. Schválit rozhodnutí patriarchálního posvátného synodu ze dne 23. dubna 1929 o zrušení přísahy moskevské katedrály z roku 1656 a velké moskevské katedrály z roku 1667, kterou uložily starým ruským obřadům a pravoslavným křesťanům jim a považujte tyto přísahy, jako by nebyly dřívější. Zasvěcená Místní rada Ruské pravoslavné církve s láskou zahrnuje všechny ty, kteří posvátně zachovávají staré ruské obřady, jak členy naší svaté církve, tak ty, kteří se nazývají starověrci, ale vyznávají spasitelnou pravoslavnou víru. Zasvěcená Místní rada Ruské pravoslavné církve dosvědčuje, že spásonosnému významu obřadů neodporuje rozmanitost jejich vnějšího projevu, který byl vždy vlastní staré nerozdělené církvi Kristově a který nebyl kamenem úrazu a zdrojem rozdělení v něm [41] .

V roce 1974 učinila podobné rozhodnutí Ruská pravoslavná církev v zahraničí [42] . Takové zrušení přísah však nevedlo k obnovení modlitebního společenství mezi žádnou hlavní církevní jurisdikcí novověřících a starých věřících.

V roce 2021 předseda DECR MP Metropolitan Hilarion (Alfeev) poznamenal, že „hierarchie ruské pravoslavné církve si jsou hluboce vědomy škodlivých důsledků církevního schizmatu 17. století, považují to za národní tragédii, a proto nikdy se nevyhýbejte příležitosti tyto následky nějak vyléčit“ [43] .

V kultuře

• Televizní seriál " Split ", 2011

Poznámky

1. ↑ 1 2 Zpráva metropolity Leningradu a Novgorodu Nikodima na místní radě dne 31. května 1971 . Datum přístupu: 19. října 2016. Archivováno z originálu 20. října 2016. (neurčitý)
2. ↑ 1 2 Chumicheva O. V. Velká moskevská katedrála 1666-1667  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2002. - T. V: " Bessonov  - Bonvech ". - S. 679-684. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 5-89572-010-2 .
3. ↑ 1 2 Split // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1899. - T. XXVI. - S. 284-303.
4. ↑ Návrhy vrchního prokurátora Posvátného synodu I. I. Melissina Kateřině II. o nutnosti změny legislativy o schizmatikech. 1763. Komentáře. // Domácí archiv, č. 4. 2007. . Získáno 29. července 2022. Archivováno z originálu dne 28. října 2020. (neurčitý)
5. ↑ V dekretech koncilů se kromě termínu „anathema“ používal i termín „kletba“.
6. ↑ OKRESNÍ VZKAZ RADY STARODOXNÍ CÍRKVE VŠEM STARODOXNÍM KŘESŤANŮM Město Moskva, 4. (17. května) 2009 Samaritánský týden, pátý po Velikonocích O CÍRKEVNÍ VĚDĚ 17. STOLETÍ . Archivováno 25. října 2016 na Wayback Machine .
7. ↑ Úvod Golubtsov A.P. Z historie obrazů kříže . Archivní kopie ze dne 29. března 2018 na Wayback Machine // Z čtení o církevní archeologii a liturgii. - Sergiev Posad, 1918.
8. ↑ Golubinsky E. E. V. Služba Boží // Historie ruské církve. - T. 2. Druhá třetina, Moskva. Od invaze Mongolů po metropolitu Macarius včetně. Druhá polovina svazku. - S. 472.
9. ↑ Kramer A.V. Rozkol ruské církve v polovině 17. století. - Petrohrad: Aleteyya, 2011. - S. 134-157.
10. ↑ Beneshevich V.N. Staroslovanský kormidelník XIV titulů bez výkladu // Společný. vyd. Akademie věd SSSR a Bulharské akademie věd. - Sofie, 1987. - T. 2.
11. ↑ Kapterev N. F. Ch. IV. O knižních odkazech za patriarchy Josepha a původu dvojprstosti . Archivní kopie ze dne 30. prosince 2017 na Wayback Machine // Patriarcha Nikon a jeho odpůrci ve věci opravy církevních obřadů. Doba patriarchátu Josefova.
12. ↑ Stoglav, 1. kapitola . Archivováno 2. ledna 2014 na Wayback Machine .
13. ↑ Beneshevich V.N. Staroslovanský kormidelník. Tituly XIV bez výkladu. T. 2 . Archivní kopie ze dne 24. září 2015 ve Wayback Machine  - Sofie, 1987. - S. 168
14. ↑ Uspenskij B. A. Historie ruského literárního jazyka (XI-XVII století). - 3. vydání, Rev. a další .. - M. : Aspect Press, 2002. - S. 417-418. — 558 s. - 5000 výtisků.  — ISBN 5-7567-0146-X .
15. ↑ N. Kapterev . Povaha vztahů Ruska k ortodoxnímu východu. M., 1885, str. 440.
16. ↑ Korenevskij N. I. Církevní otázky v moskevském státě v polovině 17. století. a činnost patriarchy Nikona. // Ruské dějiny v esejích a článcích redigoval profesor M. V. Dovnar-Zapolsky. Kyjev, 1912, svazek III, s. 715-716.
17. ↑ Kapterev N.F. patriarcha Nikon a car Alexej Michajlovič. Sergiev Posad, 1912, svazek 2, s. 9.
18. ↑ Nikolaj Kostomarov Ruská historie v biografiích jejích hlavních postav. T. II, Petrohrad, 1886, s. 168-169.
19. ↑ Korenevskij N. I. Církevní otázky v moskevském státě v polovině 17. století. a činnost patriarchy Nikona. // Ruské dějiny v esejích a článcích , ed. prof. M. V. Dovnar-Zápolský. Kyjev, 1912, svazek III. S. 729.
20. ↑ Metropolita Macarius. Historie ruské církve. v.12. ch. 1.II.
21. ↑ 1 2 3 Macarius (Bulgakov) , metropolita moskevsko-kolomnský. Historie ruské církve. Svazek 12, Kapitola 1 . Archivováno 7. října 2014 na Wayback Machine // “II. Patriarcha Nikon ve věci opravy církevních knih a rituálů a začátku ruského schizmatu, nazývajícího se starověrci“
22. ↑ Kutuzov B.P. Tajná mise patriarchy Nikona. — M.: Algorithm, 2007. — 528 s.
23. ↑ „Účelem společné víry je sloužit jednotě ruského církevního lidu“ / Rozhovor / Patriarchy.ru . Patriarchia.ru (1. června 2022). (neurčitý)
24. ↑ Akta koncilu z roku 1649, s. 41.
25. ↑ Archim. Macarius (Veretennikov) . Vonifatiev  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2005. - T. IX: " Vladimirská ikona Matky Boží  - Druhý příchod ." — S. 323-325. — 752 s. - 39 000 výtisků.  — ISBN 5-89572-015-3 .
26. ↑ Sacharov F.K. Výzkum ruského církevního zpěvu. [Petrohrad, 1849]. s. 28-29.
27. ↑ Církevní kalendář (pro rok 2002) . — Ruská pravoslavná starověrecká církev. - Ranko-Press, 2001. - S. 111. - 128 s.
28. ↑ Belokurov S.A. Příběhy Pavla, biskupa z Kolomny . - Moskva, 1905. - S. 4. - 53 s.
29. ↑ List patriarchy Nikona Paisiovi patriarchovi Konstantinopole: Akty místní rady z roku 1654 v Moskvě . Staženo 28. ledna 2019. Archivováno z originálu 29. ledna 2019. (neurčitý)
30. ↑ Dopis patriarchy Paisia ​​I. Konstantinopolského patriarchovi Nikonovi z Moskvy. (část 1)
31. ↑ Dopis patriarchy Paisia ​​I. Konstantinopolského patriarchovi Nikonovi z Moskvy. (část 2)
32. ↑ Metropolita Macarius (Bulgakov) . Historie ruské církve. Svazek 5. Oddíl 2. Kapitola 1 . Archivováno 29. ledna 2019 na Wayback Machine
33. ↑ Kompletní sbírka zákonů Ruské říše. Nejprve montáž. 1649-1825 Svazek VI. 1720-1722 Zákon 4009 - 15. května Synod. - O pokynech pro konverzi schizmatiků k pravoslavné církvi. . Datum přístupu: 10. ledna 2014. Archivováno z originálu 5. ledna 2014. (neurčitý)
34. ↑ F. E. Melnikov. Stručná historie staré pravoslavné (starověrecké) církve . Archivováno 3. prosince 2013 na Wayback Machine
35. ↑ Časopis moskevského patriarchátu , 1971, č. 6.
36. ↑ Poselství Rady ROCOR vyznavačům starých obřadů v roce 2000 . Získáno 21. listopadu 2013. Archivováno z originálu 10. prosince 2014. (neurčitý)
37. ↑ Dmitrievsky A. A. Oprava knih za patriarchy Nikona a následujících patriarchů. M.: Jazyky slovanské kultury, 2004
38. ↑ Melnikov F.E. Stručná historie staré pravoslavné (starověrecké) církve . Archivováno 7. června 2015 na Wayback Machine . - Barnaul, 1999.
39. ↑ Vyhláška o posílení počátků tolerance
40. ↑ O posilování zásad náboženské tolerance. Nejvyšší schválená funkce Výboru ministrů. Archivováno z originálu 7. prosince 2007.
41. ↑ Zákon zasvěcené místní rady Ruské pravoslavné církve. O zrušení přísah na staré obřady a na ty, kdo se jich drží . Získáno 5. února 2009. Archivováno z originálu 13. března 2012. (neurčitý)
42. ↑ Starověřící farnosti Ruské pravoslavné církve a ROCOR uspořádají v roce 2008 společnou konferenci v USA . Datum přístupu: 20. května 2009. Archivováno z originálu 9. ledna 2010. (neurčitý)
43. ↑ Metropolita Hilarion z Volokolamsku: Sjednocení je nemožné, pokud jedna ze stran považuje druhou za „kacířskou“ . Patriarchy.ru (1. srpna 2021). Získáno 3. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 3. srpna 2021. (neurčitý)

Literatura

• Bogdanov A.P. patriarcha Nikon a schizma ruské církve. - M. : Veche, 2018. - 302 s. — (Rusko. Můj příběh). - ISBN 978-5-4484-0215-9  - 700 výtisků.
• Glinčiková A. Schizma nebo „narušení ruské reformace“? - M .: Kulturní revoluce, 2008. - 384 s. - ISBN 978-5-250-06041-7 .
• Zenkovskij S. A. Ruští starověrci: Duchovní hnutí sedmnáctého století. - M .: Kostel, 1995. - 528 s.
• Historie starověrské církve. Krátká esej. - Staromódní vydavatelství. metropole, 1991.
• Kelsiev VN Sbírka vládních informací o schizmaticích. - Problém. 1-4. - Londýn, 1860-1864.
• Kramer A.V.  Rozkol ruské církve v polovině 17. století. - Petrohrad: Aleteyya, 2011. - 367 s. — ISBN 978-5-91419-452-6 .
• Lazarev S. E. , Kurdyumov O. G. Církevní schizma 17. století v dílech ruského malířství // Vědecké listy Belgorodské státní univerzity. Řada „Historie. Politická věda". - 2015. - č. 19 (216). - Problém. 36. - S. 77-83.
• Petruško V. I. Dějiny ruské církve. První patriarchální období (konec 16.-17. století): kurz přednášek. - M .: Nakladatelství PSTGU, 2020. - 460 s. — ISBN 978-5-7429-1336-8 .
• Plotnikov KN Historie ruského rozkolu starých věřících : ve vztahu k programu duchů. semináře. - 6. vyd. - Petrohrad: Typ. I. V. Leontiev, 1911. - II, 208 s.
• Split // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1899. - T. XXVI. - S. 284-303.
• Reforma bohoslužeb ve 2. pol. 17. století // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2000. - T. Zvláštní svazek. — 656 s. - 40 000 výtisků.  - ISBN 5-89572-005-6 .
• Uspenskij B. A. Schizma a kulturní konflikt 17. století // Vybraná díla. - T. 1. - M., 1994. - S. 333-367.

Slovníky a encyklopedie	Velká Katalánština velká čínština Brockhaus a Efron okolo světa Malý Brockhaus a Efron Britannica (online) Brockhaus katolík (1997-…) Universalis
V bibliografických katalozích	BNF : 126518390