| šest dní | |
|---|---|
| έξάμερον | |
| jiná řečtina ῾Εξαήμερον ἢ Κοσμουργία – Shestodnev neboli Stvoření světa ( George Pisida ) | |
| Shestodnev Severian , biskup z Gavalu , přeložil Epiphany Slavinetsky | |
| Autoři | neznámý |
| datum psaní | IV-XVII století; |
| Původní jazyk | řečtina , staroslověnština , církevní slovanština atd. |
| Země | |
| Téma | stvoření světa |
| Žánr | exegeze |
| Obsah | výklad prvních kapitol knihy Genesis , namířený proti fyzikálním teoriím „helénských mudrců“ a vysvětlující základy vesmíru z pohledu křesťanského učení |
Šestodněv , Hexameron (z řeckého έξάμερον - „šest dní“) [1] , Rozhovory o Šestodněvu - běžné v byzantské a slovanské a jiné křesťanské psané tradici písma, exegetická díla nábožensko-filozofické a teologické povahy, která jsou výklad prvních kapitol knihy Genesis , namířený proti fyzikálním teoriím „helénských mudrců“ a vysvětlující základy vesmíru z pohledu Bible a křesťanského učení. Zpravidla se skládají ze šesti samostatných pojednání, podle počtu šesti dnů stvoření světa [2] [3] .
Šest dní vytvořili slavní církevní spisovatelé na přelomu pozdní antiky a raného středověku . Představují kombinaci znalostí o světě vyvinutých klasickou vědou a křesťanskou teorií vesmíru. Ve slovanské literatuře existuje několik Shestodnevů přeložených z řeckého jazyka [3] .
Šest dní komentuje povídku z knihy Genesis o stvoření světa, vykládá biblickou teorii vesmíru, poskytuje čtenářům různé informace o přírodní vědě a vyvrací pohanské teorie starověkých filozofů, kteří učili o hmotném počátku o viditelném světě, o prvcích , atomech atd.
Na rozdíl od těchto učení sestavovatelé Šestidenní dokazují, že vše, co existuje v přírodě, potvrzuje to, co se říká v Bibli, a to nejen obecně, ale i podrobně.
Hlavní cíl Šestodněva formuluje v předmluvě k němu svatý Basil Veliký:
k čemu vede geometrie , aritmetické metody zkoumání tlouštěk a notoricky známá astronomie , tato mnohostranná ješitnost, pokud lidé, kteří studovali tyto vědy, došli k závěru, že viditelný svět je současný s Bohem Stvořitelem , a pokud to, co je omezený a má hmotné tělo, povznesli ho do jedné slávy s Přírodou nepochopitelnou a neviditelnou?
Omyl starověkých filozofů podle Basila Velikého spočíval v tom, že neřekli jednoduchá slova: „Na počátku stvořil Bůh nebe a zemi“ ( Gn 1,1 ) . To mělo na jedné straně zasadit rozhodující úder Ptolemaiovskému systému , na druhé straně dokázat a ukázat všemohoucnost a moudrost Boha , jako Stvořitele vesmíru, a nekonečnou dobrotu Stvořitele, jako Poskytovatel každého tvora [2] .
Sestavovatelé se snaží ve čtenáři vzbudit překvapení a obdiv ke stvořenému a přírodním jevům, učí vidět podivuhodné v obyčejnosti - "velkou moudrost ukrytou v nedůležitějších věcech" ( Bazil Veliký ) [3] . Podle kompilátorů Shestodneva,
příroda je jakoby teologickou školou a souborem nejpoučnějších lekcí mravního života pro člověka [2] .
Ironií nad touhami a vzájemnými rozpory pohanských mudrců se sestavitelé Šestidenní snaží nasměrovat údiv, který nevyhnutelně způsobuje svět a každý jeho jev, nahlížený dostatečně „chytrýma očima“, na biblický příběh o šesti dny stvoření, které toto překvapení promění v chválu „Velkého Divotvorce a umělce“, Stvořitele světa.
Existuje velké množství různých popisů, informací a postřehů z oblasti přírodních věd, někdy pohádkových, někdy přesných a vtipných, někdy velmi poetických. Jsou uvedeny různé teorie o tvaru Země (autoři o její kulovitosti nepochybují a nauku o ploché či jakékoli jiné formě Země považují za pohanskou lež), vysvětlení astronomických a atmosférických jevů, popis struktura klasů, vinná réva, lilie, vysvětlení původu jantaru, klasifikace hornin ryby a plazi atd.
Navzdory tomu, že Šest dní vysvětluje každý výtvor z pohledu současné přírodní vědy a dává jakousi přednášku o přírodní filozofii , jde o spisy filozofické a teologické, exegetické, nikoli přírodovědné . Sestavovatelé se snaží oddělit poznání od pohanské filozofie, od tehdy ještě živého pohanského světového názoru. Tím se odděluje nauka o živlech od filozofického hledání „počátku všech počátků“ a platónských představ o bezpočátku, nekonečnosti a hodnotovém protikladu k duchovnímu a duševnímu světu hmotného světa [3] .
Šestodněv Basil Veliký je považován za první svého druhu.
Jde o výklad první části biblické knihy Genesis , která popisuje stvoření světa Nejvyšším.
Práce se skládá z jedenácti rozhovorů volných způsobem prezentace [4] :
Ve svém hlavním svazku je odedávna známá ve slovanské literatuře prostřednictvím kompilací. Do slovanštiny byl plně přeložen až v roce 1656 z basilejského vydání z roku 1551. Epiphany Slavinetsky . Vydáno v Moskvě v roce 1665 . Ručně psané seznamy z této edice jsou známé [3] .
Ruský překlad vyšel v roce 1856 (citáty z Bible jsou ponechány v církevní slovanštině), znovu vydán v německém Stuttgartu v roce 1983 a v Moskvě v rámci vydávání děl církevních otců ruskou pravoslavnou církví v roce 1991.
Dalším časem, který vytvořil Šestodněva, který se stal známým Slovanům, je Severian , biskup z Gavalu (IV - první třetina V. století). Severian opustil svou diecézi v Sýrii a usadil se v Konstantinopoli , kde se proslavil svou výmluvností a stejně jako Jan Zlatoústý byl také nazýván Zlatoústým. Možná právě identita jmen těchto dvou současníků-řečníků je důvodem, proč jsou díla Severiana, včetně Šestodněva, jak v řeckých a ruských seznamech, tak i v odkazech, například v ABC , někdy připisována Janu Zlatoústému. .
Šest dní Severiana z Gevalu se skládá ze sedmi slov – rozhovorů – rozhovoru pro každý den stvoření. V sedmém rozhovoru, který odpovídá sedmému dni, mluvíme o pádu do hříchu . Jde o remake nebo zpracování Basila Velikého Šestodněva. Přednosti stylu tohoto Six Days v originále jsou nižší než přednosti jasné a silné myšlenky v něm obsažené.
Přeloženo v Bulharsku , možná v rané době, ale je také možné, že až ve 14. století: úryvky z ní se nacházejí ve dvou sbírkách z poloviny 14. století, které patřily bulharskému caru Janu Alexandrovi; nejstarší úplné seznamy ruského původu pocházejí z 15. století [3] . Nejběžnější v Rusku Shestodnev [5] .
Poněkud na rozdíl od předchozích dvou je Šest dní byzantského autora ze 7. století George Pisida , psaná řecky ve verších .
V originále se dílo jmenuje „Shestodnev nebo World Creation“. Skládá se z 1910 jambů . George Pisida také napsal řadu dalších jambických básní. Taková byla Georgeova popularita jako básníka, že byl v pozdních byzantských časech přirovnáván k Euripidovi .
Georgy Pisida píše o světě obdivně a poeticky: o nebi, nekonečném a stálém ve svém pohybu („stání, běh a chůze přebývá“); o zemi, která se mu jeví jako něco jako bod obklopený propastí; o andělech , kteří stejně jako nebe „ještě sto, létají a potvrzují, plynou“; o vzduchu, který ani bohatí, ani silní nemohou krást; o slunci, „vše vyživujícím ohni“, vytvářejícím večer pod zemí a den nad zemí; o „malé lunární svíčce“, zářící „z ohnivého světla slunce“; o čtyřech živlech, čtyřech ročních obdobích atd. Autor píše také o lidské povaze a bytí, o pocitech, o rostlinách, zvířatech a ptácích. Své „etudy“-popisy obvykle uvádí řečnickou otázkou: „Kdo je naše plodné semeno, shnilé, abychom utkali kostní tloušťku? Pokud naše semeno nehnije, jako by bylo tělo smrtelně pohřbeno v lůně, neinkarnuje se při narození dítěte a nepromění se v kůži a žíly.
Zdroje Šesti dnů George Pisis zahrnují Písmo svaté , díla církevních otců a slavných teologů : Dionýsia Areopagita , Basila Velikého , Řehoře Teologa , Jana Zlatoústého a dalších, stejně jako starých pohanských spisovatelů: Aristotela , Plutarchos , Ovidius , Platón , Anacreon , Plinius, Eliana, Porfiria .
Šestý den George Pisida přeložil „do ruštiny“ v roce 1385 jistý Dmitrij Zograf , který k jeho překladu zanechal dovětek. Z tohoto dovětku je známo jméno překladatele, datum jeho práce a skutečnost, že dílo přeložil do „ruštiny“, i když jeho překlad se neliší od překladů pořízených v té době na Balkáně. V překladu získala báseň „moudrého George Pisida“ název „Chvála Bohu za stvoření všeho stvoření“. Psáno rytmickou prózou . Překlad tohoto Šestodněva stojí mezi překlady jiných byzantských „přírodovědeckých“ děl v té době: „ Dioptra “ od Philipa Monotropa , výběr z Galénových komentářů o Hippokratovi, nazvaný „Galinovo o Hippokratovi“, dietní a lékařské rady a předpisy atd. Ruské seznamy pocházejí z 15. stol. V XVI století. tento Shestodnev byl zahrnut do " Velkého Cheti-Minei " arcibiskupem Macariem z Novgorodu [3] .
Nejvýznamnější z těch známých ve slovanské tradici byl Shestodnev John , exarcha Bulharska (druhá polovina 9. století – první třetina 10. století), jedno z prvních děl slovanské literatury. Jan byl bulharský spisovatel a překladatel generace po Cyrilovi a Metodějovi .
Šest dní Jana se skládá z prologu a šesti slov. Jedná se o překlad-kompilaci Šesti dnů Basila Velikého, Severiana Gavalského, různých děl Řehoře Teologa , Řehoře z Nyssy , Jana Zlatoústého , Jana Damašského , Theodoreta z Kýru , jakož i Aristotela , Parmenida , Démokrita , Diogena . , Thales , Platón a další „helénští“ filozofové [3 ] , doplněné o samotný překladač-překladač [6] .
V prologu autor píše, že těchto šest slov nesložil sám, ale významově nebo doslovně vypůjčil od různých spisovatelů, hlavně „od sv. co kdy četl, dal dohromady a přidal to, co podle jeho vlastních slov chybělo, jako srub s mramorovou podlahou, postavený z cizího materiálu, přikryl jedinou slámou, kterou měl k dispozici. V prologu a v předmluvě k šestému slovu, rovněž napsaném samotným sestavovatelem, je vyjádřen hlavní patos této i všech dalších Šestidenní - úžas nad přirozeností a strukturou člověka; obsahuje také popis knížecího dvora, pravděpodobně dvora bulharského knížete Simeona . Tomuto princi, milovníkovi literatury a mecenášovi osvěty, věnoval Jan svých Šest dní. Simeon zemřel v roce 927, proto byl Shestodnev vytvořen dříve.
Je to příběh o světě, přírodě, rostlinách, zvířatech a člověku, vystavěný jako komentář k biblickému příběhu knihy Genesis o stvoření světa. Šest částí-slov díla odpovídá šesti dnům aktu stvoření. Obsahuje bohatou sbírku starověkých a středověkých „přírodovědných“ informací a přírodně-filosofických myšlenek [6] .
Šest dní Jana Exarchy pro Slovany bylo po dlouhou dobu snad hlavním zdrojem informací o přírodních vědách. Nejstarší dochovaný seznam je srbský , 1263. Nejstarší ruské seznamy pocházejí z 15. století. Vliv Jana Šestidenní na ruskou literaturu lze však vysledovat již v 11. století. Zejména obdiv k vesmíru, myšlenky, že každý by se měl spokojit se svým údělem a že lenost je matkou všeho zla, vyjádřený v Učení Vladimíra Monomacha , a umělecká metoda popisu ruské země ve Slově na zničení ruské země , vystoupat k němu . V 17. století použil Šest dní Jana Exarchu ve svých spisech arcikněz Avvakum , který ho ocenil [3] .
V ruském psaní existují další, méně významné kompilativní šestidenní. Závisí na výše jmenovaných a jsou napsány různými jmény a bez jakéhokoli uvedení autora [3] .
V 17. století se objevily obličejové šestidenní knihy ruského původu. Známý je tedy Šestodněv speciálního vydání , sestavený neznámým ruským písařem v polovině 17. století, s kresbami, přílohami z „ křesťanské topografie “ od Kozmy Indikoplova , knihy Zinovy \u200b\u200bOtensky , “ Azbukovnikov“, rané tištěné knihy moskevského tisku a dodatky týkající se ruských řek, které chybí u Basila Velikého [7] . Stejný charakter a účel mají i okrajové glosy v srbském rukopisu kněze Gepetského , kde jsou geografická znázornění a termíny byzantských učenců doplněny a aplikovány na koncepty jižních Slovanů [8] [2] .
Šest dní mělo velký vliv na slovanské písmo. Nejstarší z nich jsou úzce spjaty s prvním dílem „ Explanatory Palea “, jehož zpracovatel si ze Šesti dnů vypůjčil informace o fyzikálních jevech a silách lidské přirozenosti: například „o nebeské klenbě“, „ o zemi“, „o vodách vzduchu“, „o rozrušení moře“, „o západu slunce a o noci“, „k čemu je noc“, „o kruzích zemi a ročních obdobích, „o horku a chladu“, „o měsíčním zlehčování“, „o různých monstrózních rybách a ptácích“ atd. Šest dní tak poskytlo hotový materiál pro teologické a symbolické výklady Palea a " kontroverze se Židem " [9] .
Pozdější jihoslovanští a ruští kazatelé si také vypůjčili svá srovnání od jevů viditelné přírody od Šestidenní až po pozdější období rozvoje ruské církevní výmluvnosti [2] .