Křesťanská topografie

" Křesťanská topografie " ( starořecky Χριστιανικὴ Τοπογραφία ) je dílo připisované byzantskému obchodníkovi Cosmasovi Indikoplouovi , napsané v 6. století a představující jeden z prvních známých křesťanských popisů světa . Toto originální dílo, které nezapadá do obvyklého rámce byzantské literatury 6. století, kombinuje zápisky cestovatele, přírodovědné dílo z geografie, biologie, astronomie a filozofické a teologické pojednání, které se dotýká náboženské spory té doby [1] .

„Křesťanská topografie“ je v Rusku známá již z předmongolského období a mnoha badateli je považována za jednu z nejpopulárnějších a nejuznávanějších knih předpetrinského období [2] .

Obecné informace

Autor

O autorovi díla je známo jen málo, dokonce ani jeho jméno s největší pravděpodobností není známo. Sám autor se v textu rukopisu nazývá prostě Christian . Prameny z 11. století považují za autora Topografie Kosma Indikopleusta ( starořecky Κοσμᾶς Ἰνδικοπλεύστης , Kosmas, který se plavil do Indie ) . Pouze jeden ze tří známých rukopisů, uložených v Laurentianově knihovně ve Florencii , uvádí jméno autora – Cosmas, které je v Egyptě velmi běžné . Četní badatelé se však domnívají, že se nejspíše jedná buď o přezdívku, nebo o výmysl písaře, který spojil autorovo jméno s předmětem své úvahy ( jině řecky κόσμος ). Jiným badatelům se toto hledisko nezdá dostatečně podložené, neboť v tomto případě by se autor jmenoval spíše Cosmicus [4] .

I když jsou v textu jasné náznaky egyptského, nebo přesněji alexandrijského původu autora, i tento bod je zpochybňován. Náboženské názory Kosmy a metody jeho výkladu jsou bližší těm z Antiochie nebo východní syrštiny . Tuto teorii potvrzuje krátká zmínka v arménském geografickém pojednání ze 7. století, které jako autora křesťanské topografie uvádí jistého Konstantina Antiochijského . Na rozdíl od Alexandrie se však Antiochie v knize téměř nezmiňuje a odkazy na syrskou teologii mohou souviset s autorovým vnímáním myšlenek nestoriánského patriarchy Mar Aba I [5] .

Podle názoru, který se stal dominantním po práci de Montfaucon a de Lacroze [6] , byl Kosmas nestoriánem . Na potvrzení toho jsou citována vlastní slova Kosmy, který se nazývá žákem slavných Nestoriových následovníků - Mar Aba (který přijal řecké jméno Patricius), Diodora z Tarsu a Theodora z Mopsuestie a přítele nestoriánského teologa Tomáše . z Edessy [1] . Když mluvíme o Kristu a vtělení , Kosmas používá nestoriánské formulace. Nepřímým potvrzením je také jeho souhlas se šířením křesťanství na Východ a nezapočítávání nestorianismu do herezí . Polský badatel W. Wolska-Konyus se domnívá, že názory Kozmy jsou velmi vzdálené dřívějšímu perskému nestorianismu Narsai a jsou jen stěží odlišitelné od konstantinopolské verze pravoslaví [7] .

Čas a místo vytvoření

Po přípravě prvního vydání Topografie v roce 1706 se de Montfaucon domníval, že dílo napsal Kosmas v Egyptě. A. Gallan (1646-1715), J. A. Fabricius (1668-1736) a po nich všichni badatelé se až do konce 19. století drželi stejného názoru , až v roce 1883 navrhl alternativní úhel pohledu H. Geltzer. [8] . Podle jeho teorie se Kosmas na sklonku života usadil v klášteře Raifa na Sinajském poloostrově , kde se věnoval literárním dílům, z nichž se dochovala pouze křesťanská topografie . Důkaz tohoto tvrzení, kterým je podle Geltzera, že „Kozma tuto oblast mnohokrát navštívil a zamiloval se“ [9] , se K. Krumbacherovi (1897) a J. Strzygowskému (1899) zdál dostatečný . Teorii, že Topografie byla vytvořena v Alexandrii , poprvé prosadil autor prvního anglického překladu J. W. McCrindle, aniž by však poskytl jakýkoli důkaz. Přesto má tato teorie své zastánce [8] .

Datování díla mezi roky 547 a 549 je obecně přijímáno. Základem toho je údaj z knihy II topografie , že kniha byla napsána asi 25 let poté, co byl autor svědkem příprav krále Aksum Elesboa na tažení proti Himyaritům , které se podle různých zdrojů odehrálo. buď v 522 nebo v 525. Na začátku Knihy VI se Kosmas zmiňuje o dvou zatměních , ztotožněných s událostmi 6. února 547 a 17. srpna 547. Obecně tedy byla kniha napsána v polovině 6. století [10] .

Rukopisy

řečtina

Tři řecké rukopisy obsahující relativně úplné seznamy "křesťanské topografie" - vatikánský (Vat. gr. 699, V ), florentský ( Laurentian ) (Laur. Plut. IX. 28, L ) a sinajský (Sinai gr. 1186, S ), jsou považovány za zásadní. Známý je i značný počet dalších rukopisů, které jsou buď kopiemi hlavních, nebo obsahují menší fragmenty [11] .

Rukopis psaný unciálním písmem, uchovávaný v Apoštolské knihovně Vatikánu , je považován za nejstarší a nejkvalitnější. Zahrnuje pouze prvních 10 (ve srovnání s 12 v L a S ) knih díla. Vzhledem k tomu, že se v rukopise dochoval obsah obsahující rovněž 10 knih, nebyl tento rukopis úplný. Neobsahuje úvodní modlitbu a dva prology nalezené v jiných rukopisech. V textu rukopisů jsou další drobné rozdíly [12] .

Rukopis je nádherně ilustrován a tradičně se má za to, že miniatury jsou blízkými kopiemi starověkého originálu, které byly vytvořeny osobně Kosmou nebo pod jeho vedením, protože vyobrazená témata a předměty mohly být klášternímu umělci jen stěží známé. Jde například o antilopu vyobrazenou na první ilustraci stojící mezi dvěma banánovníky a dvěma nápisy v Adulis ( Ptolemaios III . Euergetes a Monumentum Adulitanum ).

Existují různé pohledy na datování rukopisu. Nejstarší (VII-VIII století) nabízí N. P. Kondakov [13] , F. V. Unger  - X století. V. N. Lazarev , který uznal Kondakovův argument za nepřesvědčivý, připsal rukopis konci 9. století a postavil jej na roveň seznamu Homilií Řehoře z Nazianzu uloženého v Pařížské národní knihovně (Paříž. BNF. gr. 510) a další rukopisy éry makedonské dynastie [14] [15] . Styl obrazů, kterých je 54, také odpovídá stylu přijatému v posledních dvou desetiletích 9. století v konstantinopolských dílnách. V roce 1974 J. Leroy předložil nové argumenty pro teorii dřívějšího původu rukopisu a poukázal na téměř čtvercový tvar listů rukopisu, který je typičtější pro raná období, ale tyto argumenty také nejsou příliš přesvědčivé [16] .

Florentský rukopis použil Montfaucon jako základ pro první tištěné vydání křesťanské topografie v roce 1706. První vydavatel datoval rukopis do 10. století, v současnosti se má za to, že rukopis vznikl v 11. století. Rukopisy L a S jsou stejně velké a psané řeckou minuskulí .

Biskup Porfiry , který navštívil Sinajský klášter v 50. letech 19. století, již o tomto rukopisu věděl . Podrobný popis Sinajského rukopisu zanechal N. P. Kondakov , který jej zkoumal během své expedice na Sinajský poloostrov v roce 1881 [cca. 1] .

Na rozdíl od jiných rukopisů miniaturista vynechal obrazy Malých proroků , Davida s chóry, Daniela v příkopu, ikonu Krista s Janem Křtitelem, Poslední soud a další, ale rozvinul a přidal výjevy scholastického obsahu. K popisu Alexandrie je přidána mapa trasy z Adulis do Aksumu , zobrazující město Raifa na jižním Sinaji. Na konci rukopisu jsou přidány četné obrázky zvířat a kulturních rostlin [17] .

slovanský

Zásadního studia slovanských rukopisů „křesťanského místopisu“ se ujal E. K. Redin . Analyzoval především z hlediska ikonografických tradic starověkého ruského umění [18] , rozdělil všech 29 jemu známých seznamů do 7 vydání:

Badatelé zaznamenali mimořádnou popularitu „křesťanské topografie“ na Rusi v 16.–17. století; V. V. Malinin poukázal na vypůjčení některých myšlenek od mnicha Filothea . Později, s dostupností překladů progresivnějších kosmografií Ortelius ( Theatrum Orbis Terrarum ) a Blau , bylo dílo Cosmas stále rozšiřováno [18] . O oblíbenosti díla svědčí jeho fragmenty zařazené do jiných děl [2] .

Obsah

Struktura

Nejúplnější seznamy "křesťanské topografie" zahrnují 12 knih [19] :

  1. Proti těm, kteří chtějí být křesťany, ale věří a tvrdí, jako pohané , že nebesa jsou kulovitá .
  2. Křesťanské teorie o tvaru a uspořádání částí vesmíru , dokázané na základě božských spisů .
  3. Že Boží Písmo je spolehlivé a důvěryhodné, že popisuje věci, které se shodují mezi sebou a obecně, stejně ve Starém i Novém zákoně , což ukazuje na užitečnost takového pojetí podoby vesmíru.
  4. Krátká rekapitulace s ilustracemi podoby vesmíru podle Písma Božího a vyvrácení sféry.
  5. O tom, kde je popis svatostánku, a shoda v této otázce proroků a apoštolů.
  6. O velikosti slunce.
  7. Věnováno Anastasiovi a dokazující nezničitelnost nebes.
  8. O Ezechiášově písni a o návratu slunce.
  9. Na dráze nebeských těles.
  10. Výběr z církevních otců .
  11. Kresby a popisy indických zvířat a stromů ao ostrově Taprobana .
  12. Další kniha, kterou mnoho starých pohanských autorů potvrzuje starobylost Božích spisů sestavených Mojžíšem a proroky a kterou se Řekové naučili psát později než všichni kvůli své nenapravitelné skepsi.

Kosmogonické ideje a geografické informace

Předpokládá se, že v otázkách kosmologie se Kosmas držel tradic antiochijské školy a rozvíjel myšlenky Severiana Gabalského [2] . Kosmas zobrazuje Vesmír v podobě podlouhlé klenuté stavby, stojící na rovné ploše a rozdělený na polovinu nebeskou klenbou na dvě části umístěné nad sebou. Tyto části odpovídají dvěma stavům bytí: stavu smrtelnosti dole, kde lidé žijí, a stavu nesmrtelnosti a dokonalosti nahoře. Horní část se otevře až na konci času. Takto popsaný svět je jako svatostánek postavený na poušti Mojžíšem a popsaný v biblické knize Exodus . „Svatyně“ svatostánku odpovídala spodní části a „ svatyně svatých “ horní.

Podle Kosmy je Země placatá. Obydlená část země se nachází ve středu oceánu , který je zase obklopen další zemí, v jejíž východní části se nachází ráj . Čtyři moře, která jsou podle Cosmovy teorie zálivy oceánu, vklíněná do pevniny. Řeky, které začínají v ráji, protékají oceánem a znovu se objevují na obydlené části země. Plochá země v této interpretaci odpovídá stolu předváděcího chleba ve svatostánku . Oba, Stůl i Země, jsou dvakrát delší než široké. I když popis tvaru Země v zásadě odpovídá popisu uvedenému v Exodu, existují určité rozdíly. Tím je vynechána krajní zlatá koruna lemující stůl a důvody této odchylky se těžko vysvětlují. Tato odchylka však není jediná. Jinde se Stůl objevuje jako alegorie kalendářního roku a 12 listů na něm uspořádaných, seskupených po 3, symbolizuje měsíce a roční období. Mezitím v Lev.  Listy 24:5-6 jsou uspořádány ve dvou řadách po 6 kusech. Podobné představy o struktuře světa dávají Efraim Syřan († 373) a Narsai († 502), což naznačuje, že Kosmas znal východosyrské zdroje. Sirin si však jako předlohu Země vybral čtvercový oltář ze svatostánku. Myšlenka ekumény jako nebeské klenby obklopené moři, stejně jako to, že moře (včetně Kaspického ) jsou zálivy oceánu, byla rozšířena mezi starověkými řeckými geografy . Obecně Kozmovy představy o světě odpovídají jeho moderním znalostem. Zejména správně umisťuje pramen Modrého Nilu do Etiopie , a přestože si občas plete Indus a Gangu , představy o rajských pramenech řek [cca. 2] nemají vliv na přesnost poskytnutých informací [20] . Není zcela jasné, zda Kosmas skutečně navštívil Indii v moderním slova smyslu. S přihlédnutím k faktu, že v jeho době pojem „Indie“ zahrnoval i Arabský poloostrov a Etiopii , nesl zaslouženě svou přezdívku [5] . Na rozdíl od mnoha křesťanských autorů u něj nedochází ke střetu náboženských a vědeckých poznatků, naopak harmonicky splývají. Cosmova myšlenka ekumény a pramenů rajských řek neproměňuje Dálný východ ve fantastickou zemi. Její text popisuje nejen Srí Lanku a indický subkontinent, ale velmi stručně i Čínu [21] .

Už v době svého vzniku byly jeho kosmogonické myšlenky zastaralé a byly předmětem posměchu. V 9. století , patriarcha Photius , v jeho “ Knihovně ”, dal velmi nízké hodnocení “křesťanské topografie”, všímat si špatného stylu a chyb syntaxe [22] .

Publikace a edice

O existenci „křesťanské topografie“ se na Západě nevědělo až do druhé poloviny 17. století, kdy při svých cestách po Itálii francouzský účetní Emeric Bigot objevil a okopíroval část florentského rukopisu. Než se v roce 1706 objevilo vydání princeps připravené Bernardem de Montfauconem , bylo publikováno jen několik krátkých pasáží. Tak např. M. Thevenot v prvním svazku své sbírky geografických memoárů „Relations de divers voyages curieux“ v roce 1663 publikoval krátkou pasáž věnovanou popisu rostlin a živočichů [23] na základě Bigotových poznámek [24] . Poté byla „Křesťanská topografie“ pravidelně vydávána v řečtině, existují překlady do angličtiny a francouzštiny .

Ve starověké ruské písemné tradici existuje přes devadesát seznamů (plných textů a výňatků) „Topografie“, pocházejících z 15.–19. století. Některé z nich jsou osvětlené . Otázka doby překladu díla Kozmy Indikoplova do staroslověnského jazyka je v současné době otevřená, byla však zaznamenána skutečnost, že se dílo stalo známým staroslovanským písařům v rané éře jejich rozvoje byzantského křesťanského písma. mnoha badateli. Podle AI Sobolevského byl přeložen do Ruska v předmongolském období [25] . Počátek studia "Topografie" mezi ruskými vědci položil I. I. Srezněvskij v roce 1867 [18] a první zásadní výzkum, který zůstal nedokončen, provedl koncem 19. - začátkem 20. století E. K. Redin . Vyčlenili 7 hlavních vydání slovanského překladu a toto rozdělení přetrvalo dodnes [26] .

Edice

Poznámky

Komentáře
  1. Za „Sinai Album“ vytvořené během expedice byl fotograf J. K. Raul vyznamenán Řádem svatého Stanislava 3. stupně.
  2. Tato teorie se nachází v Pliniově přirozené historii .
  3. Dotisk vydání z roku 1897.
  4. Faksimilní vydání podle novgorodského seznamu 16. století.
  5. Podle Jaroslavlského seznamu z roku 1495.
Prameny
  1. 1 2 Udaltsova, 1984 .
  2. 1 2 3 Milkov, 2009 .
  3. Redin, 1906 , str. 112.
  4. Pigulevskaja, 1951 .
  5. 1 2 Kominko, 2008 , str. 140.
  6. Lacroze, 1724 , str. 27.
  7. Hainthaler, 1996 , str. 149.
  8. 12. Anastos , 1946 .
  9. Gelzer, 1883 , str. 111.
  10. Winstedt, 1909 , str. 6.
  11. Winstedt, 1909 , pp. 15-24.
  12. Winstedt, 1909 , pp. 23-25.
  13. Kondakov, 1876 , s. 86-100.
  14. Lazarev, 1986 , Ch. 6.
  15. Zakharova, 2004 .
  16. Brubaker, 2006 .
  17. Kondakov, 1882 , str. 137-143.
  18. 1 2 3 Piotrovskaya, 1991 .
  19. McCrindle, 2010 , str. xxii-xxv.
  20. Kominko, 2008 , pp. 142-145.
  21. Kominko, 2008 , str. 150.
  22. Kominko, 2008 , str. 141.
  23. Srezněvskij, 1867 , str. 87.
  24. McCrindle, 2010 , str. ii.
  25. Sobolevskij, 1980 , s. 139.
  26. Piotrovskaya, 1993 .

Literatura

V angličtině V němčině V Rusku Francouzsky

Odkazy