Potulný Žid

Ahasfer ( lat.  Ahasverus ), neboli Věčný Žid  je legendární postava, podle legendy odsouzená k putování ze století do století po zemi až do Druhého příchodu Krista . Postava „Věčného Žida“ se objevuje v předmětech evropské literatury a malířství.

Děj

Tato zápletka , která sloužila jako materiál pro mnoho literárních , básnických a obrazových děl, jak je vykreslena ve své konečné podobě, je následující: Žid - řemeslník , kolem jehož domu vedli k ukřižování Ježíše Krista , který nesl svůj kříž, odmítl Ježíše a odstrčil ho, když požádal o dovolení opřít se o zeď svého domu, aby si odpočinul, a za to byl odsouzen k putování po zemi až do druhého příchodu a věčného opovržení lidmi [1] .

Dialog mezi Ahasverem a Kristem, který je obvykle zahrnut s různými obměnami ve všech verzích: "Jdi, proč se zdržuješ?" "Můžu zpomalit." Ale bude pro tebe těžší zdržovat se čekáním na Můj příchod“; nebo „Jdi, odpočineš si na zpáteční cestě“ (podtext: Jsi Syn Boží, tak vstaň po ukřižování a odpočiň si na zpáteční cestě) – „A půjdeš navždy a nebude ani pokoj, ani smrt pro tebe“; nebo „Já půjdu, ale ty půjdeš a počkáš na Mě“ [2] .

Podstatou legendy, kromě některých podrobností, je odměna Božstva člověku, vyjádřená věčným blouděním nebo věčným trápením člověka, který se provinil proti Božstvu.

Ahasverovi jsou v tomto ohledu blízké legendy o Prométheovi , navždy trýzněném dravým ptákem, a legenda o Kainovi , odsouzeném stejně jako Ahasver k věčnému bloudění po zemi, a Sisyfovi , odsouzeném navždy zvedat kámen na horu, a nakonec legendy Tannhäuser a Flying Dutchman . Jako tito poslední, legenda o Ahasverovi zjevně vznikla ze střetu křesťanství s pohanskou vírou ; když křesťanství nahradilo zbytky těchto přesvědčení, pohanská nebo židovská legenda byla „přizpůsobena“ křesťanství. Motiv pomsty je přitom v novém vydání zcela jasně zachován.

Velké množství variant legendy v byzantských legendách ukazuje její obrovské rozšíření ve folklóru . Zde je kovář , který ukoval hřeby pro Krista a je odsouzen navždy je kovat, a Jidáš Iškariotský , odsouzený k věčnému putování; mnohé z legend o posmrtném životě jsou stejného typu.

V Evropě se první verze legendy uvedené na začátku článku, které se k nám dostaly, datují do poměrně pozdní doby – do 13. století . Soudě podle skutečnosti, že takové legendy jsou zčásti zahrnuty do cest na svatá místa , lze si myslet, že byly vypůjčeny z byzantských a východních zdrojů, ale lze předpokládat, že vznikly nezávisle, protože pomsta byla běžným zvykem .

Italská verze, kde se hrdina jmenuje Buttadeo nebo Bottadio („kdo zasáhl Boha“), nenese patrné stopy výpůjček z Východu ; v italském folklóru je hrdinou osoba , která již ztratila stopy svého zločinu ; je to jen laskavý čaroděj, který dobře radí a pomáhá z potíží.

Jiná verze jako by přišla z prostředí mnichů -počítačů, strážců legend a apokryfů . Anglický kronikář mnich ze St. Albans, Roger z Wendoveru , ve své eseji „Květiny historie“ zaznamenal příběh arcibiskupa Velké Arménie , který navštívil Anglii v roce 1228 a osobně se setkal s „věčným Židem“ ve své vlasti. , který si říkal Cartaphilus ( lat. Cartaphilus ) což znamená „strážce brány“. Podle posledně jmenovaného sloužil jako strážce brány samotnému Pilátovi Pontskému , a protože zasáhl Krista jdoucího na Kalvárii , byl jím proklet a odsouzen k věčnému očekávání druhého příchodu , po kterém byl pokřtěn a vedl spravedlivý život. 3] . Důraz byl v tomto případě kladen na skutečnost, že tento muž byl živým svědkem Spasitelových skutků. Později tento příběh zahrnul do svého shrnutí „Velká kronika“ mnichem stejného opatství v St. Albans, Matouš z Paříže .  

Jméno hrdiny bylo následně scholastiky interpretováno jako καρτα φιλος, což znamená „velmi milovaný“; tento přídomek je v Janově evangeliu použit pro toho učedníka, který spočíval u Ježíšových prsou při Poslední večeři a jemuž jsou určena Ježíšova slova: „Chci-li, aby zůstal, dokud nepřijdu, co je vám do toho? ?“ ... (Ev Jan, XXI, 22). Ale takový výklad evangelia je sofistický výklad , už jen proto, že ho hned následující verš vyvrací. V evangeliu nejsou žádné náznaky legendy o Ahasverovi. Naopak je zřejmé, že legenda ve specificky křesťanských verzích je mnohem pozdějšího původu než evangelium.

Ve druhé verzi, kde se hrdina jmenuje Buttadeus, nebo Malch ( jméno Kaifášova otroka - Jan, XVIII., 10), nebo Jan Roduin (ryze národní jméno) a tak dále, je hrdina odsouzen k putování. v kamenné kobce ; jde zřejmě o podobenství ilustrující kázání mnichů a později druhá verze nabývá charakteru popisu zázraků v dobrodružném románu (již v 16. - 17. století ). Legenda tedy odrážela: 1) lidové pověsti a 2) novou náboženskou nauku, která v době vzniku legendy již vycházela z prostředí kazatelů a mnichů, lidu sociálně (částečně národnostně) cizí; Další vývoj legendy se také ubírá dvěma cestami – folklórním (selské prostředí) a literárním (klášterní prostředí).

Právě v lidovém prostředí se z hrdiny stal Žid, Kristem trestaný za všechen svůj lid a často jej symbolizující . Židé rozptýlení po Evropě , putující a pronásledovaní, by mohli snadno poskytnout materiál pro takový obraz. Konečná verze legendy uvedené na začátku se však k nám dostala pouze v ukázkách ze 16. - 17. století a takové běžné jméno je „Věčný Žid“ ( latinsky  „judeus immortalis“  - „nesmrtelný Žid“, Italské  “l'ebreo errante” , fr “  le juif errant” , anglické  “the wandering Jew”  - “putující žid”, německé  “der ewige Jude” , české a polské “wieczny Żyd” - “věčný žid”) nezná středověku .

Německá kniha o Ahasverovi – nejstarší verze poslední verze – pochází z roku 1602 a popisuje setkání biskupa Eizena s Ahasverem v roce 1564 . Všechny druhy popisů putování Ahasvera na různých místech Evropy ve všech jazycích pocházejí částečně z německé knihy, částečně ze středověkého Buttadei nebo Kartafil a samotná německá kniha je založena na francouzské adaptaci kroniky od Matouše. z Paříže. Jak Gaston Paris dokázal v roce 1880 , tato konečná verze je plodem protestantské misionářské práce . Pravopis jména, Ahasverus , přesněji reprodukující biblický „ Achashverosh “ (odpovídá Artaxerxovi ve svazku Ester ; možná Xerxes I.  – viz Purim ), pochází výhradně od protestantů , kteří pěstovali hebrejský jazyk. Katolické překlady Bible dávají "Assuerus". Protestantští teologové , počínaje samotným Lutherem , si vážili snu konvertovat k novému, „ryze křesťanskému“ náboženství lidu, který až dosud tvrdošíjně vzdoroval všem misionářům. Luther také sloužil jako prostředek kampaně pro humanistické kázání (viz „ humanismus “ a „ obroda “) o rovnosti Židů a svobodě svědomí; tato legenda byla také použita jako propagandistický prostředek v nové interpretaci. Protestantská doktrína predestinace byla v naprostém souladu s legendou o potulném lidu pronásledovaném a pronásledovaném za svůj „zločin“.

Folklórní verze legendy a jejich ohlasy v historických, historických, kulturních a teologických dílech 17. - 18. století jsou nesmírně četné. Politická a hospodářská krize v Německu a Francii v první polovině 17. století přispěla k nárůstu pověr a mystických nálad a byla úrodnou půdou pro rozvoj takových tradic.

Neznámá německá nebo holandská verze příběhu o Ahasverovi z roku 1663 ze 17. století. přišel do Ruska, byl přeložen do ruštiny a začal se šířit v ručně psané knižní tradici [4] .

Literatura

18. století

Ahasver vstoupil do beletrie ve druhé polovině 18. století , v době poezie „světového smutku“. Tato poezie nemohla projít starými hrdiny, symbolizujícími žízeň po životě a touhu po smrti, titánské impulsy, touhu po všeobecné katastrofě.

Prvním příkladem literárního ztělesnění Ahasvera je Schubartova „lyrická rapsodie“ „ Der ewige Jude“ (1783), kde je Ahasver ztělesněním touhy po smrti, neuspokojené a nekonečně bolestné; báseň končí proměnou Ahasverova osudu v „křesťanském duchu“: Ahasver hledá mír a smrt.

Goethe , který začal svou „Der ewige Jude“ v romantické éře „Sturm und Drang“ (1792), ji nechal nedokončenou, protože si uvědomil rozpor mezi předkřesťanskou kostrou legendy a její křesťanskou interpretací. V dochovaném fragmentu je satirický prvek.

Ahasver je zmíněn v románu Manuscript Found in Zaragoza od Jana Potockého .

19. století

Čistě filozofický výklad zápletky , prostý pesimismu , podává Edgar Quinet , známý historik a filozof . V jeho mysteriózní hře „Ahasverus“ (1833) konečně mizí národní motiv a motiv touhy po smrti; Ahasver je symbolem tvůrčí činnosti lidstva; nesmrtelnost Ahasvera je interpretována jako vítězství nad smrtí a Ahasver, smířený s Bohem, se stává tvůrcem nového, proměněného světa. Quinet v tomto díle odrážel záliby francouzské buržoazní inteligence 20.–30. let 19. století. tzv. „náboženství pokroku“.

Thomas Carlyle ve svém „ Sartor Resartus “ (1834) několikrát srovnává hlavního hrdinu Diogena Teufelsdrocka s věčným Židem (včetně německy - der ewige Jude - snad v narážce na Schubartovu rapsodii).

Dalším návrhem legendy o Ahasverovi – z hlediska dobrodružného a fantastického , na obvyklém mystickém základě pro tento děj – je Lenauova balada „Der ewige Jude“ (1839), kde Ahasver je halucinací lovce , který viděl medaili. zobrazující Věčného Žida, který byl vyroben z kulek zploštělých na těle Ahasvera. Toto je názorný příklad romantické kompozice , na rozdíl od dosud klasických technik Schubarta a Goetha.

Román Eugèna Sueho Le Juif errant (1845) kombinuje dobrodružnou, polobulvární fantazii se satirou jezuitů a protestem proti útlaku proletariátu .

Schubartovo schéma sleduje epigon romantismu Francouz Edouard Grenier v básni La Mort du juif-errant (1857) a Vasilij Žukovskij v nedokončené básni Potulný žid (1852). Žukovskij obměňoval kompoziční strukturu a vyprávěl příběh v první osobě. Žukovského báseň byla napsána pod vlivem Shelleyho fragmentu , který vysvětluje název "Wandering ( anglicky  wandering ) Žid."

Dumas hrdinovi věnoval román Isaac Lacedem (1853). V Berangerově písni „Le Juif errant“ je Ahasver obrazem trpícího lidstva . V Hamerlingově básni „Ahasverus v Římě“ ( 1868 ) jsou kontrastovány Ahasverova žízeň po smrti a žízeň po životě a zábavě císaře Nerona , který na radu Ahasvera ve jménu potěšení spálí Řím . Na konci Ahasverova žízeň po smrti vítězí: nasycený Nero umírá.

Stejný pesimismus se objevuje u Itala Artura Grafa , básníka pesimismu, který dospěl k mystice a okultismu . Jeho drama Faust a Ahasver (sbírka Poemetti Drammatici, 1891) vychází ze stejného protikladu a je prodchnuto stejnou náladou jako Hamerlingova báseň.

V roce 1893 vydal Lewis Wallace román Pád Konstantinopole, ve kterém je Věčný Žid zobrazen jako tajemný princ Indie.

Ahasverovo putování ve světové literatuře shrnul koncem 19. století Rudolf Kassner ve své dizertaci o obrazu věčného Žida v poezii různých národů (1897).

20. století

Podobu Ahasvera rozvinuli ve 20. století mj. Kipling v románu Věčný Žid, Apollinaire v románu Pražský kolemjdoucí, Borges v románu Nesmrtelný, Per Lagerquist v příbězích Sibyla a Smrt Ahasvera, Gabriel Garcia Marquez v románu „ Sto let samoty “, Stefan Game v románu „Agasfer“, Jean d'Ormesson v knize „Příběh věčného Žida“ (1991).

Tento obraz si nadále udržuje svou přitažlivost i v populární literatuře, například Ahasver vystupuje jako soukromý detektiv v detektivních-okultních příbězích Edwarda Hocha .

V povídce O. Henryho „The Door That Never Rest“ [5] přichází opilý švec Mike O'Bader do kanceláře provinčních novin a tvrdí, že je to stejný jeruzalémský švec Mikeb Ader, který nedovolil Kristu spočinout u dveří svého domu na cestě k ukřižování a byl za to odsouzen k životu až do druhého příchodu; zatímco Mike O'Bader trvá na tom, že není Žid.

V ruské literatuře 20. století je třeba poznamenat zajímavou „rapsodii“ Vladimíra Bogoraze „Agasfer“, která vyostřuje národní motiv, i originální výklad bratří Strugackých v románu „ Zatížen zlem, popř. O čtyřicet let později “ (1988), ztotožňující Ahasvera s Janem Teologem .

V románu Ilfa a Petrova „ Zlaté tele “ nastínil Ostap Bender v reakci na novou verzi zahraničního novináře mýtu o Adamovi a Evě v doprovodu sovětské společnosti vtipnou legendu o věčném Židovi. , který se chtěl podívat na rozlohy Dněpru , ale byl chycen petljurovci a rozsekán jimi k smrti.

V příběhu Vsevoloda Ivanova „Agasfer“, který se odehrává v Moskvě roku 1944, přichází za sovětským spisovatelem muž, který se představuje jako „kosmopolitní Ahasver“ a říká, že je to hamburský teolog Paul von Eitzen, který sám vynalezl v 16. století legendu o Ahasverovi, aby dosáhl slávy a bohatství, ale pak se proti své vůli proměnil ve skutečného Ahasvera.

Ahasver-Věčný-Ivanov je v trilogii A. Valentinova Oko moci představitelem rozumné, ale nelidské síly (a to neznamená mimozemského nebo klasického Satana ), snažící se napravit dějiny Ruska, počínaje revoluce z roku 1917. Podle A. Valentinova jedna a tatáž osoba (Agasfer) pomocí různých masek vládla Sovětskému svazu a měnila je, jak biologické prototypy stárly [6] .

Ve " Hvězdných deníkech Iyon the Quiet " od Stanislava Lema se Věčný Zhid objevil jako výsledek pokusů napravit historii lidstva vysláním tajných agentů do minulosti. „Pokud jde o Spinozu , netvrdím, že to byl určitě slušný člověk, ale díky nedopatření umožnil křížové výpravy . (...) Nevěděl jsem, co si počít se Spinozou - Řecko už od takových myslitelů praskalo ve švech - a nejprve jsem nařídil, aby ho hnali tam a zpět přes všechna staletí s amplitudou čtyřiceti století; odtud vznikla legenda o potulném Židovi.“

Akutugawa Ryunosuke ve stejnojmenném příběhu uvažuje o putujícím Židovi.

21. století

O osudu Ahasvera, který zvedl ruku k prorokovi, vypráví román uzbeckého spisovatele Isazhona Sultona „Věčný poutník“ (2011), „Věčný poutník“ (2019).

Ahasfer (Aga Safar, Agasparov) je jednou z postav románu Arrow of Ahriman od Gennady Prashkeviche .

Objevuje se v manze a anime " The Sorcerer's Bride " od Kore Yamazakiho , kde nese tři jména najednou - Joseph, Ahasverus a Cartaphilus.

Spolu s Kartfilem a Malkhem se objevuje v románu Grigorije Zotova Apocalypse Welcome.

Ahasver je hlavní postavou knihy Evgeny Novikov "Věčný život" a události se odehrávají v naší době. - Jevgenij Novikov, Moskva: Yauza-Katalog; Dreambook", 2022 - 288 s. -Drimbook: Próza [7] [8] [9] [10]

Kinematografie

Hudba

Poznámky

  1. ↑ Církevní příručka a stručný slovník církevněslovanského jazyka . Získáno 25. dubna 2012. Archivováno z originálu 23. června 2012.
  2. ↑ Becker I. L. Společenský, kulturní a duchovní význam cestování jako způsob sebepoznání a bytí člověka  (ruština)  // Sborník Státní pedagogické univerzity v Penze pojmenované po V. G. Belinském: Humanitní vědy. - Penza: Penza State Pedagogical University pojmenovaná po V. G. Belinsky , 2009. - T. No. 11 , no. 15 . - S. 7-11 . — ISSN 1999-7116 . Archivováno z originálu 7. srpna 2016.
  3. ↑ Wandering Jew Archived 26. prosince 2019 na Wayback Machine // Encyclopaedia Britannica online.
  4. ↑ Ingrid Maier, Jürgen Beyer, Stepan Šamin Die Legende vom Ewigen Juden in einer russischen Übersetzung des Jahres 1663 // Slovo. Časopis slovanských jazyků a literatury č. 54, 2013, str. 49-73. (nedostupný odkaz) . www2.moderna.uu.se . Datum přístupu: 4. ledna 2014. Archivováno z originálu 4. ledna 2014. 
  5. ↑ Viz text práce ve Wikizdroj : O. Henry. Dveře, které neznají odpočinku .
  6. ↑ Petukhova, E.I. Ruský historický beletristický román 90. let 20. století: dis. pro soutěž vědecký krok. cand. filol. vědy o speciálních 01/10/02 - ruština. lit. / E. I. Petukhova; KhSPU je. G. S. Pánve na smažení. - H. : B.I., 2001. - 178 s.
  7. ↑ „Věčný život“ – tak se jmenuje kniha, kterou v Moskvě vydal tverský spisovatel Jevgenij Novikov . www.afanasy.biz . Datum přístupu: 18. října 2022.
  8. ↑ Kniha v žánru elektrického oblouku: rozhovor s Jevgenijem Novikovem . tver.mk.ru _ Datum přístupu: 18. října 2022.
  9. ↑ V Tveru představuje spisovatel Jevgenij Novikov svou knihu v knihovně . xn-----6kcalbbrfn0iijf7msb.xn--p1ai . Datum přístupu: 18. října 2022.
  10. ↑ Rim Zabarov. Evgeny Novikov "Věčný život" . tverlib.ru _ Datum přístupu: 18. října 2022.

Bibliografie

V článku je použit text z Literární encyklopedie 1929-1939 , který se stal volným , protože autor A. Shabad v  roce 1929 zemřel.

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie