Čarodějka z Endoru

Aerundorsk Magician ( Heb. אֵשֶׁת בַּעֲלַת אtnovi בְּ Ph ֵין ️ IOD. - Řek αεν5ρ ἐγγαστρίμαθος , latinský pythonoum , jméno  v migrashi -  tsfania nebo sedecla ) [1] , který na žádost krále Saul , na eve decisivní, decisivní povolal ducha zesnulého proroka Samuela , aby předpověděl osud.

Příběh Čarodějky z Endoru v židovské a křesťanské teologii se dočkal četných výkladů v kontextu otázky existence duší po smrti a sporu o to, kdo se vlastně objevil na výzvu čarodějky – skutečný duch proroka, démon , nebo to bylo šarlatánství . Krátká biblická zpráva o čarodějce z Endoru je doplněna midrašim , které poskytují další podrobnosti o návštěvě krále Saula u ní. Pro věřící v realitu čarodějnictví byl její příběh biblickým důkazem jejich názoru.

Biblický příběh

Příběh čarodějky z Endoru je obsažen v První knize králů ( kapitola 28 ). Vypráví, jak se po smrti proroka Samuela shromáždily jednotky Pelištejců k boji proti Izraeli „ a utábořily se v Sonamu “. Izraelský král Saul shromáždil „ všechny izraelský lid “ a utábořil se v Gilboa (Gilboa). Vyděšený filištínským vojskem se pokusil zeptat Boha na výsledek bitvy, „ale Hospodin mu neodpověděl ani ve snu, ani skrze Urim , ani skrze proroky “ ( 1 Sam  28:6 ). Pak přikázal sluhům - " Najděte mi čarodějnici a já za ní půjdu a zeptám se jí ." Úkol stanovený králem byl velmi obtížný, protože Bible uvádí, že Saul po smrti Samuela vyhnal ze země všechny kouzelníky a věštce ( 1. Samuelova 28:3 ). Sluhové však našli čarodějnici ve vesnici Endor, blízko tábora, a Saul vyměnil královské šaty za prosté, vzal s sebou dva lidi a v noci se k ní vydal.  

A [Saul] jí řekl: Prosím tě, otoč mě a ukaž mi, o kom ti budu vyprávět. Ale žena mu odpověděla: Ty víš, co udělal Saul, jak vyhnal kouzelníky a věštce ze země; Proč kladeš síť na mou duši, abys mě zničil? A Saul jí přísahal při Hospodinu, řka: Jakože živ jest Hospodin! nebudete mít v této věci potíže. Pak se žena zeptala: Koho vyvedete? A on odpověděl: Přiveď mi Samuela. I spatřila žena Samuela a hlasitě vykřikla; I obrátila se žena k Saulovi a řekla: Proč jsi mě oklamal? ty jsi Saul. I řekl jí král: Neboj se; co vidíš? A žena odpověděla: Vidím jakoby boha vycházejícího ze země. jaký je? zeptal se jí [Saul]. Řekla: starší muž vychází ze země, oblečený v dlouhých šatech. Potom Saul poznal, že je to Samuel, padl tváří k zemi a poklonil se.

Saul se Samuela zeptal, co má dělat ve válce s Pelištejci, na což dostal odpověď: „Proč se mě ptáš, když Hospodin od tebe odešel a stal se tvým nepřítelem? Pán učiní, co mluvil skrze mne; Hospodin vezme království z tvých rukou a dá je tvému ​​bližnímu Davidovi ." ( 1. Samuelova  28:16–17 ). Dále Samuel předpověděl, že „ zítra ty a tvoji synové [budete] se mnou “. Saul se vyděsil a padl na zem. Čarodějka k němu přistoupila, nabídla mu chléb, po přemluvě král souhlasil s jídlem a žena mu zabodla tele a upekla nekvašený chléb . Po jídle Saul odešel.

Následujícího dne byli v bitvě zabiti Saulovi synové – Jonatan , Aminadab a Malchisua a sám král spáchal sebevraždu ( 1 Sam  31:15 ). První kniha Letopisů uvádí, že „Saul zemřel pro svou nepravost, kterou učinil před Hospodinem, protože nedodržel slovo Hospodinovo a obrátil se s otázkou na čarodějnici“ ( 1. Paralipomenon  10:13 ).

Pozdější legendy

Starověké a středověké prameny přidávají k příběhu o Saulovi a čarodějce další podrobnosti. Saul měl tedy dva velitele – Abnera a Amasaie [2] . Biblický text nazývá Abnera, syna Nira, Saulova strýce z otcovy strany ( 1. Sam  14:50 ), a podle jedné z legend Abnerovu matku ( Midraš Pirkei de-Rabbi Eli'ezer nazývá Zefanjah [3]). ) byla právě ta čarodějnice, ke které přivedl svého krále [4] . Legendy tedy připisují Saulovi a čarodějce z Endoru příbuzenský vztah . Toto spojení, a tedy vznešený původ ženy, vysvětluje důvody, proč zůstala v zemi po vyhnání všech kouzelníků Saulem:

Shaul vyhubil všechny čaroděje, věštce a další a tato žena byla skvělá a moudrá a toto umění studovala jen proto, aby věděla, jaké metody všichni tito čarodějové pracují, ale ne proto, aby je praktikovala. Shaul si v těžké chvíli našel dost kluzkou cestu, že prý jako král vím, jak tento zákaz na krátkou chvíli trochu posouvat [5] .

Pseudo-Philo nazývá čarodějku Endor jménem Sedecla a hlásí, že svou magií sváděla Izraelity na 40 let [3] .

Stařena začala čarovat...
Ale najednou zpomalila, Zmlkla

, celá se třásla...
„Ty jsi sám Saul! - řekla: -
Proč jsi mě oklamala? .. "
A Saul jí odpověděl:
"Nejdřív mi řekni, prorokyně,

co vidíš? - "V dálce vidím
bohy, kteří vyšli ze země"

Když čarodějka v Saulovi nepoznala krále, kajícně jí řekl: „Teď vím jistě, že má krása vybledla a nikdo si nepamatuje slávu panství . Midrashim hlásí, že čarodějka provedla svůj obvyklý rituál - zapálila kadidlo a seslala kouzlo , po kterém se objevil duch Samuela.

Obvykle se duch, povolaný čarodějkou pomocí tum (síly nečistoty), zjevoval hlavou dolů, protože přišel na svět způsobem, který odporoval svatému Božskému stvoření. Před králem se však duch zjevil v normální poloze [2] .

Takový neobvyklý vzhled ducha pomohl čarodějce pochopit, že se k ní obrátil o pomoc sám pomazaný Boží. V midraši Vayikra Rabbah vyvozuje z biblického textu, že „ všichni duchové, s výjimkou těch, kteří jsou povoláni na příkaz krále, se zjevují hlavou dolů “, a na tomto základě čarodějnice jednoznačně určila, že k ní přišel král Saul. [3] .

Údajně, stejně jako v jiných případech komunikace s duchy, mohla čarodějka vidět ducha Samuela, ale neslyšela ho, a Saul slyšel, ale neviděl. Ostatní přítomní nic neviděli ani neslyšeli. Dodávají také, že čarodějka byla velmi vyděšená, když viděla, že se Samuel objevil s řadou dalších duchů, ale ukázalo se, že Samuel nepřišel sám, protože se rozhodl, že nastal den posledního soudu . Proto požádal ducha Mojžíše , aby povstal s ním a potvrdil, že Samuel přísně dodržoval všechny pokyny mojžíšského zákona ( Tóry ) [2] . Po Mojžíšovi následovali další zbožní lidé, kteří tvořili zástup duchů , kteří se v legendě objevují.

Talmud ukazuje, že jen malá část rozhovoru mezi duchem a králem vstoupila do Bible . Samuel údajně začal Saulovi vyčítat, že rušil pokoj zesnulého: „Vyvolal jsi Boží hněv nejen proto, že ses obrátil o radu k duchům – udělal jsi ze mě modlu . Saul se pak zeptal: „ Budu spasen, když uteču? ". Samuel odpověděl: „ Ano, pokud utečeš z bojiště, budeš v bezpečí. Ale souhlasíš-li s rozsudkem Páně, pak se zítra ocitneš v ráji vedle mě .

Jiné komentáře naznačují, že Saul se čarodějky zeptal, jak duch (kterého mohl jen slyšet) vypadal. Odpověděla: „ Ta vize nemá lidskou podobu. Je zahaleno do bílých šatů a vedou ho dva andělé ." Tradice dodává, že ducha Samuela dokázala vyvolat jen proto, že zemřel teprve před pár měsíci – v prvním roce po smrti leží tělo zbožného zesnulého v hrobě , aniž by se rozložilo, a proto v tomto roce může jeho duše sestoupit na zem a vstát znovu do nebe. Teprve když se tělo rozloží, duše se s ním konečně rozloučí a odletí do nebe [4] .

Flavius ​​​​Josephus , který se zabývá tímto příběhem, nazývá čarodějnici „ věštcem a volajícím duší zesnulých “ [6] . Píše, že Samuel předpověděl Saulovi: „ Bude muset vládnout David, který je předurčen k úspěšnému ukončení této války. Ztratíte moc a život… “ [6] . Poté Saul upadl a ztratil vědomí  – buď bolestí, nebo vyčerpáním. Flavius ​​​​Josephus chválí čarodějnici za to, že nevyčítala králi, že jí zakázal vykonávat její povolání. Spisovatelka zdůrazňuje dobrou povahu čarodějky - sdílela se zdrcenou předpovědí krále o to málo jídla, které jí zbylo, a přivedla ho k rozumu, ačkoli věděla, že vděčnost nepočká, protože zítra je předurčen zemřít. .

Povolání

Jméno čarodějnice se v biblickém příběhu neuvádí a podle druhu činnosti v textu se nazývá hebrejština. אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב ‏‎ („žena, která vyvolává mrtvé“). V různých překladech Knihy králů je tento výraz vykládán různými způsoby:

• Septuaginta  - řečtina ἐγγαστρίμαθος  - "břichomluvec";
• Vulgáta  - lat.  pythonem  - „ Pythia “, tedy věštkyně inspirovaná duchem Pythonu [7] ;
• Bible krále Jakuba  - anglicky.  žena, která má známého ducha  - "žena, která vlastní strážného ducha." V tomto ohledu spisovatel Conan Doyle , který se v posledních letech svého života stal aktivním kazatelem spiritualismu , debatoval s biskupem Barnesem z Birminghamu, který tuto ženu nazval čarodějnicí z Endoru. Conan Doyle napsal v Morning Post v roce 1929 : „ V Bibli žádná taková není. Vždy byla „ženou“ Endoru... Byla tedy prostředkem k přijetí přímé zprávy od Boha spolu s plně realizovaným proroctvím. Co může být na takové mediaci zavrženíhodné? » [8] ;
• Alžbětinská bible  - církevní sláva. a v prosbě krále Saula k ní je řečeno: „ Kouzli mě břišní magií “;
• Synodální překlad  je „kouzelnice“.

Z příběhu vyplývá, že čarodějka vyvolala ducha zesnulého, tedy nekromanta . Tento duch byl však viditelný pouze pro samotnou čarodějnici, která Saulovi popsala jeho podobu a z tohoto popisu v něm král poznal proroka Samuela. Samotný dialog proběhl pravděpodobně formou břichomluvectví , to znamená, že odpověď na Saulovu otázku dal hlas samotné čarodějky [9] ( jiný pohled na tuto problematiku viz sekce Židovští teologové ).

Bible neříká nic o činnostech, které čarodějka prováděla a vzývala ducha Samuela. Ve starověkém Izraeli je známo, že věštci používali zvířecí kost nazývanou „ Shoel idoni “. Byla vložena do úst věštkyně a nucena „mluvit“ (tedy s její pomocí vydávali zvuky) [2] . Rambam píše, že volající mrtví používali myrtovou hůl, pálili kadidlo , pronášeli zaklínadla , a pak se zdálo, že tazatel slyšel odpovědi na své otázky, pronášené tichým hlasem zpod země, který „ vnímá spíše mysl než slyšením “ [10] . Zároveň referují o běžné praxi využívání asistenta takovými břichomluvci, kteří z tajného místa odpovídají návštěvníkovi dotazy hluchým hlasem simulujícím komunikaci s duchem [9] [10] . Pro větší efekt se při spiritistických sezeních používala lebka z onyxu nebo skla a samotné sezení se konalo nad náhrobkem.

Biblický text neříká, kde Saul k čarodějnici přišel - do domu nebo do nějaké svatyně. Robert Graves poznamenává, že řecké podzemní tholoi , používané ke komunikaci s duchy, byly přivezeny z Palestiny a čarodějka z Endoru velela právě takové svatyni [11] . V blízkosti Ein Dor se nachází skalní jeskyně, která je považována za místo, kde se na výzvu čarodějky Saule zjevil duch Samuela [12] .

Židovské právo

Hledat radu duchů je starověký náboženský zvyk, za který měly obvykle odpovědnost ženy nízkého společenského postavení [4] . Náboženství Izraele v době proroků tento zvyk silně zakazovalo, stejně jako zákonodárství, které bylo založeno na výkladu přikázání:

• „Neměli byste mít věštce, věštce, čaroděje, kouzelníka, vyvolávání duchů, kouzelníka a vyslýchání mrtvých; Neboť každý, kdo to činí, je ohavný před Hospodinem, a pro tyto ohavnosti je Hospodin, váš Bůh, před vámi vyhání“ ( Dt  18:10-12 );
• „neobracej se k těm, kdo volají mrtvé, a nechoď k mágům a neposkvrni se od nich“ ( Lv  19:31 ).

Za porušení těchto zákazů stanovil židovský zákon trest smrti ukamenováním : „Ať muž nebo žena, volají-li mrtvé nebo magii, nechť jsou usmrceni: musí být ukamenováni, jejich krev je na jim“ ​​( Lv  20:27 ). Sám Saul po smrti Samuela vyhnal všechny čaroděje a věštce ze země ( 1 Sam  28:3 ), ale jak bylo uvedeno, věnoval se magii „ ne s plným přesvědčením o její marnivosti; a možná ani ne tak z náboženských pohnutek, ale ze strachu z jeho kouzla proti sobě “ [13] .

Biblický příběh o čarodějce z Endoru však ukazuje, že nekromancie (komunikace s mrtvými a obracení se k nim o radu) byla ve starověkém Izraeli praktikována navzdory všem těmto zákazům. Znaly ji i jiné semitské kultury (např. Epos o Gilgamešovi vypráví o Gilgamešovi , který vyvolal ducha svého mrtvého přítele Enkidua ). Anglický kulturolog a historik náboženství James Fraser ve svém díle „Folklor in the Old Testament“ píše:

Jak hluboce je zakořeněno ve zvycích a náboženství lidu, je patrné ze způsobu jednání Saula, v hodině jeho velkého zármutku, který se bez váhání uchýlil k pomoci téhož nekromanta, kterého předtím ve svém šťastné dny, odsouzené k vyhnanství. Jeho příklad je typický, protože odhaluje tendenci lidí vracet se k pohanství [9] .

Teologické výklady

Židovští teologové

David Kimhi (RaDaK) píše [14] , že kdyby byl Samuel naživu, pak by se Saul neobrátil na ženu, která volá mrtvé, a nespáchal by čin, za který by pak byl odsouzen s velkou vinou ( 1 Chr.  10:13 ). Je třeba poznamenat, že Saul mu nařídil najít ženu, která volá mrtvé, a ne muže, protože v takových věcech jsou nejčastěji zapleteny ženy (což komentátoři spojují s jejich lehkovážností). Ačkoli biblický text uvádí, že Saulova návštěva čarodějnice se odehrála v noci, nicméně s argumentem, že je neslušné, aby král a jeho společníci přišli za ženou v noci, tlumočníci píší: „ Pro tuto ženu to byl ještě den. byl jen temný v jejich očích “ [5] .

Slovo „kesem“ (čarodějnictví) použité v textu Bible je chápáno jako obecný název pro širokou škálu magických akcí , proto komentátoři poznamenávají, že král konkrétně později objasnil, že je nutné začarovat, jmenovitě zavolat mrtvý [14] . Samotný příchod krále k čarodějnici má různé odhady:

• Saul, který ve jménu Páně přísahá na čarodějnici, je jako žena, která je u svého milého a přísahá mu na život svého manžela [15] ;
• Saul byl spravedlivý muž , protože přísahal pouze ve jménu Božím a zhřešil, když přišel k čarodějnici, jen ze strachu z bezprostředního nebezpečí [2] .

Je třeba poznamenat, že srovnání chování krále se ženou, která porušuje manželskou věrnost, docela přesně vyjadřuje jeho stav mysli v tu chvíli:

Nechodí se jen ptát na „různé případy“, je ve skutečnosti v hrozném zmatku. Poté, co nedostal odpověď od Všemohoucího a šel se zeptat vyvolávače duchů, nyní to vůbec nedělá znechuceně, ale on, stejně jako ta žena v náručí svého milence, již upadá do moci tohoto a je k tomu přitahován. To není jen zločin s chladnou hlavou z toho, že není jiné východisko. Velmi se bojí blížící se chmurné nejistoty. O budoucnosti nic neví. To je pro něj neobvyklé, protože víme, že i na osly se chodí ptát prvního proroka z generace [5] .

Čarodějka poznala izraelského krále v muži, který k ní přišel , protože na její volání se duch zjevil s nohama k zemi (tedy vzestoupil ze země), což chápala jako projev úcty k návštěvníkovi. Slova ducha, že mě král „vyrušil“, jsou vykládána jako znamení, že přinutil Samuela, aby přišel na zavolání. Zároveň je uveden fragment midraše, kde jsou tato slova chápána jako strach a chvění proroka – „ Zažil jsem strach, rozhodl jsem se, že nadešel Soudný den a byl jsem povolán k soudu “ [14 ] . Zvláště je třeba poznamenat, že Saul neřekl Samuelovi, že se zeptal Boha prostřednictvím Urim a nedostal žádnou odpověď, protože se styděl za zničení Nomb, města proroků a kněží. Jeden z midrašim hlásí, že kvůli hanbě bylo Saulovi odpuštěno zničení města a vražda kněží [14] .

Řada vykladačů nepochybuje o pravdivosti zjevení ducha a jeho proroctví: „ Jeho proroctví bylo skutečným poselstvím Hašema , a ne výsledkem magie. Shmuel předčí všechny ostatní proroky v tom, že on jediný obdržel proroctví po své smrti . [2] Pokud jde o proroctví dané duchem Samuelovým Saulovi, Targum Jonathan poukazuje na to, že to znamenalo, že „ slovo Hospodinovo od tebe odešlo a stalo se pomocí tomu, s nímž jsi v nepřátelství “. Raši to vykládá kategoričtěji, že Bůh Saula nenávidí. [5] Samuelovo proroctví, že Saul a jeho synové budou zítra s ním, Jochanan bar Nappaha chápe jako „ Ve stejném oddělení se mnou “, tedy v Gan Eden ( Ráj ). A Saulův pochod do bitvy a jeho smrt chápe jako činy, jejichž cílem je získat svůj podíl u proroka Samuela [5] .

O samotné povaze seance Ben Gershom píše, že čarodějka viděla ducha, kterého vyvolala, ale neslyšela ho, zatímco Saul naopak slyšel, ale neviděl ho [5] (to vysvětluje, že Saul se ptá čarodějnice popsat ducha, ale rozhovor je s ním samotným) [14] . Aby gaoni Rav Saadia a Rav Ai potvrdili pravdivost zjevení ducha Samuela , píší:

jak mohla ta žena znát budoucnost nebo oživovat mrtvé čarodějnictvím? Byl to Stvořitel, kdo oživil Sh'muela, aby řekl Shaulovi o všem, co se mu stane. Žena, která o ničem nevěděla, byla sama vyděšená.

RaDaK se však opírá o názor Gaona Rava Shmuela, syna Hofniho, a věří, že k žádnému jevu nedošlo a čarodějka jen využila Saulova těžkého stavu mysli a okolností, které jí byly známy, takže její obvyklé šarlatánství ( využití druhé osoby, která sedí na tajném místě a odpovídá na otázky tupým hlasem) k uspořádání rozhovoru, který si král přál se zesnulým prorokem [14] .

Židovští teologové poukazují na to, že když viděla zmatek a duchovní útlak krále, prokázala mu milosrdenství tím, že ho nakrmila. Zároveň si všimnou, že jedna z midrašim hlásí, že nezabila jen tele, ale byla to její oběť modlám a Saul se sklonil do té míry, že jedl jídlo obětované modlám [5] .

Křesťanští teologové

Prvním křesťanským teologem, který se zabýval příběhem čarodějky z Endoru, byl Justin Filozof ( 2. století ) ve svém Dialogu s Židem Tryfonem. Když mluvíme o duši , píše [16] :

A existenci duší jsem vám dokázal tím, že břichomluvec na žádost Saulovu vyvolal duši Samuelovu. Ale zdá se, že všechny duše takových spravedlivých a proroků byly podrobeny moci těchto sil, což je zjeveno ze samotného činu tohoto břichomluvce. Proto nás Bůh prostřednictvím svého Syna učí, abychom se neustále snažili být spravedliví a po smrti se modlili, aby naše duše nebyly vystaveny takové síle.

Justin doslovně vykládá příběh knihy Královské a nepochybuje o tom, že před Saulem se na výzvu čarodějky zjevil skutečný duch proroka [17] .

Tertullianus v knize O duši (209-213) kategoricky nesouhlasí s tím, že čarodějnice dokázala vyvolat ducha svatého proroka. Je toho názoru, že Saulovi se na její zavolání zjevil démon , který na sebe vzal podobu Samuela, protože sám král byl již v jeho moci:

Duše světce (nemluvě o prorokovi) však nelze vyvolat pomocí démona. Víme, že sám Satan se mohl proměnit v anděla světla (nemluvě o člověku) a nakonec se dokonce vydávat za boha a vytvářet nadpřirozená znamení, aby oklamal vyvolené (pokud je to možné). Snad jen nespěchal, aby se představil jako Boží prorok – zvláště před Saulem, v němž už sám vládl [18] .

Nicméně, básnické dílo připisované Tertullianovi „Pět knih proti Marcionovi “ obsahuje náznak pravdivosti zjevení Samuela („ po smrti měl dar proroctví “). Tato skutečnost mimo jiné zpochybňuje autorství Tertulliana [19] .

V Origenu ( 3. století ) je samostatná homilie věnována příběhu čarodějky z Endoru (Homilia in I Reg. 28. 3-25). Jako představitel alexandrijské teologické školy podporuje Justina Filozofa v doslovném výkladu biblického příběhu. Podle jeho názoru pravost projevu Samuelova ducha dokazuje naplnění jeho proroctví. A Origenes vysvětluje schopnost čarodějky přivolat ducha zemřelého tím, že „ moc vyvolávačů duchů se rozšířila právě do podsvětí , protože před Spasitelovým sestupem do pekla byly všechny duše mrtvých, spravedliví i nespravedliví byli spolu “ [17] .

Eustathius Antiochijský ( † 337 ) vstoupil do polemiky s Origenem , který na toto téma napsal nejobsáhlejší esej – „ Rozumné slovo (diagnostické) proti Origenovi o spekulacích o břichomluvci “ ( lat.  De engastrimytho contra Origenem ). Dílo bylo napsáno, když byl biskupem v Beroi na žádost Eutropia z Adrianopole , který nebyl spokojen s Origenovým výkladem a chtěl slyšet Eustathiův názor na čarodějku z Endoru [20] . Eustathius, hádající se s Origenem, dokazuje, že čarodějka nemohla a nevyvolala ducha Samuela a duch , který se objevil, byl démon, protože duch proroka neměl mít tělesný vzhled, natož oblečení. Pokud jde o proroctví ducha, Eustathius poznamenává, že opakují to, co Samuel řekl Saulovi za jeho života, a neobsahují nic nového o osudu krále. Eustathius kritizuje Origena za jeho argument, že všechny duše v podsvětí podléhají působení magie a věří, že nepodal správné vysvětlení toho, jak čarodějka získala moc nad duchem proroka [17] .

Ve druhé polovině 4. století se v interpretaci Origena objevili následovníci: Apollinaris z Laodiceje a Diodoros z Tarasu . První věřila, že čarodějnice dokázala vyvolat ducha Samuela pouze Boží prozřetelností, protože pouze Bůh jí mohl dát moc nad duchem spravedlivých. Diodorus, podporující Origena, vstupuje do sporu s Eustathiem a věří, že v jeho výkladu je nepozorný postoj k Písmu svatému , protože v 1. Sam.  28:13 o projeveném duchu se říká: „ Vidím jakoby boha vycházejícího ze země “ a říkat to o démonovi by bylo rouhání [17] . Diodorus tvrdí, že to byl duch proroka, který se Saulovi zjevil, ale čarodějka ho nemohla zavolat proti jeho vůli, což znamená, že ho nezavolala, ale pouze viděla, když se Saulovi zjevil sám Samuel.

Aniž by otevřeně vyjádřil podporu Origenovi, Jan Zlatoústý píše o pravdivosti projevu ducha Samuelova . Uvažuje o tomto příběhu spolu s příběhem o tom, jak byli pohanští filištínští kněží schopni s pomocí Archy úmluvy , která byla vyvezena z Izraele, určit příčinu moru ( 1 Sam  6:2-9 ). Zlatoústý píše, že „ Bůh se ve své blahosklonnosti nepovažoval za nehodného, ​​podle mínění mudrců , aby uskutečnil to, co předpověděli, a svá slova odůvodnil událostí “ [21] , a pak dodává:

co je známo o břichomluvci (1 Sam 28), stalo se podle téže Božské prozřetelnosti...

Historií čarodějky z Endoru se zabýval Řehoř z Nyssy (335-394 ) ve své eseji „ O břichomluvci. Dopis biskupovi Theodosiovi . Opakuje teze Eustatia z Antiochie, ale neuvádí ani jeho jméno, ani jeho spisy [20] . Svatý Řehoř píše:

Někteří z nás, kteří žili dříve, byli potěšeni, když poznali skutečnou výzvu Samuelovy duše čarodějnice, a na zdůvodnění tohoto svého návrhu předkládají takový jistý důkaz: Samuel byl smutný z odmítnutí Saula a vždy Pánu tvrdil, že Protože se mu to líbilo, Saul očistil lid od magie až po oklamání lidí břichomluvců, a proto byl Prorok naštvaný, že se Pánu nelíbilo smířit se s vyvržencem. Proto, říkají, Bůh dovolil duši Proroka, aby byla povolána takovým čarodějnictvím, a Samuel viděl, že se za Saula u Boha nespravedlivě přimlouval a nazval nepřítelem břichomluvců právě toho, kdo žádal o návrat jejich Samuela. duše kouzlem [22] .

Hlavní argument o falešnosti zjevení Samuela opírá o evangelijní podobenství o boháčovi a Lazarovi , kde se říká o duších hříšníků a spravedlivých – „mezi námi a vámi se utvořila velká propast, takže že ti, kteří chtějí jít odtud k vám, nemohou a nemohou jít odtud k nám.“ » ( Lukáš  16:26 ). Řehoř proto nesouhlasí se skutečností, že prorok Samuel, známý svou svatostí, „ chtě či nechtěně překročil tuto propast, která je pro svévolníky neprůchodná “. Poznamenává také, že nepravdivost vize dokazuje i proroctví ducha, že Saul a jeho synové budou zítra s ním. Podle Řehoře nemohl Samuel říci, že po smrti bude Saul vedle něj " vinen každou neřestí ", ale démon naopak těmito slovy řekl pravdu o posmrtném osudu krále.

V 5. století ve výkladu Origena z hlediska pravdivosti proroctví přijatého Saulem pokračoval Theodoret z Kýru (zástupce antiochijské teologické školy , jehož řada byla na pátém ekumenickém koncilu odsouzena jako kacířská ). Věřil, že anděl z vůle Boží na sebe vzal podobu Samuela a prorokoval Saulovi [17] . Zároveň popřel samotnou možnost zjevení ducha zemřelého proroka Samuela:

Jiní říkají, že čarodějnice skutečně vyvolala Samuela. A jiní tento názor vyvrátili a věří, že démonský svůdce lidí ukázal podobu Samuila... A já uznávám první názor jako rouhačský a zlý. Nevěřím totiž, že ti, kdo vyvolávají mrtvé, mohou zničit něčí duši, a nejen duši proroka a takového proroka. Je jasné, že duše jsou na nějakém jiném místě a čekají na vzkříšení těl. Proto je velmi zlé věřit, že břichomluvci mají takovou moc. Jiný názor ukazuje více hlouposti než špatnosti... [23]

V umění

Ve středověkých hrách o Saulovi se Čarodějnice z Endoru téměř nezmiňuje, možná proto, že církev pronásledovala víru v čarodějnice jako projev pohanství. Situace se změnila od 14. století , kdy se víra v jejich existenci začala rychle šířit po celé Evropě. V dílech pozdního středověku a raného novověku je Saul zobrazen jako hříšník , který je potrestán Bohem, zatímco čarodějka z Endoru je tradičně interpretována jako zlá čarodějnice:

• Hans Sachs , „Tragédie krále Saula se scénami pronásledování Davida“ (1577);
• L. de Masure, trilogie „David bojovník, David triomfant, David fugitif“ (1566), kde je Saul zobrazen jako posedlý ďáblem ;
• T. Rode, "Saulus Rex";
• I. L. Prash, "Saulus desperans";

V barokní době je Saul líčen jako tyran, který nejen urazil Boha, ale také odsoudil svůj lid k utrpení.

• Virgilio Malvezzi, Il Davide perseguitato (1634);
• Hans Jakob Christoffel von Grimmelshausen , "Poměrový stav" (1670);
• J. van den Vondel , "De Gebroeders" (1640);
• Jean de la Tel, "Saul le Furieux" - Saul je vyšlechtěn jako tragický hrdina, zuřivě vzdorující osudu;
• Henry Purcell , dramatická scéna „In Guilty Night“;
• Newburgh Hamilton , drama "Saul" s hudbou od Händela (1738), má roli i pro čarodějku. Händelova scéna je temná a dramatická. Saul hledá čarodějnici, „svěřenou princi temnot“, pak šokovaný zpívá kouzlo zaříkávání duchů.

Ve věku osvícení se pozornost přesouvá ke kritice duchovenstva (velekněží slouží jako metafora pro katolické preláty ), čarodějnice se objevuje jako příklad temné pověry:

• Voltaire , Pojednání o toleranci (1763).

Čarodějka na nějakou dobu mizí z děl o Saulovi následujícího období: Vittorio Alfieri (1784), Karl Gutskov (1839), G. Fischer (1862). Vrací se až v době romantismu :

• Byron , „Židovské melodie“ (odkaz na zjevení Samuela);
• August von Platen , báseň „Saul a David“ (1816);
• Alphonse Lamartine  - zdůrazňující ponurou romantiku scény s čarodějkou;
• Goethe se zmiňuje v díle Wilhelm Meister's Years of Teaching.
• Lev May . Báseň "Věštec Endoru" [24]

Ve 20. století se spisovatelé, kteří používali obraz Saula, zmínili o čarodějnici v následujících dílech:

• Rilke ve svém cyklu Nové básně (1907);
• Kipling v básni „Endor“ (1916);
• Howard Nemerov v jednoaktovém dramatu Endor (1961);
• Stefan Game v Knize krále Davida (1973);
• Cecil Forester v románu "Under the Banner of Victory" ze série knih o Horatiu Hornblowerovi : "The Witch of Endor" je loď, kterou hlavní hrdinové zajmou, aby unikli z francouzského zajetí;
• Michael Scott v sérii povídek " Tajemství nesmrtelného Nicholase Flamela " .

V kině se Witch of Endor stala prototypem Endory v televizním seriálu My Wife Bewitched Me (1964-1972, role Španěla A. Moorheada ) a částečně Charal ve filmu Ewoks. Bitva o Endor “ (1985, role Španěla. Sh. Phillips ).

Poznámky

1. ↑ Moderní vesnice Ein Dor v Galileji
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Moshe Weisman. Midraš vypráví. - Jerusalem: SHVUT AMI, 1997. - S. 241-246.
3. ↑ 1 2 3 Čarodějnice z Eindoru – článek z elektronické židovské encyklopedie
4. ↑ 1 2 3 Velké ženy Bible v malířství a literatuře. - M. , 2002. - S. 176-182.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Zeev Dashevsky. Přednášky o knize Shmuel (Kniha proroka Samuela) . Získáno 11. listopadu 2009. Archivováno z originálu 3. června 2011. (neurčitý)
6. ↑ 1 2 Židovské starožitnosti. Rezervovat. Kapitola 6 čtrnáct
7. ↑ Russell Hope Robbins. Encyklopedie čarodějnictví a démonologie . Získáno 5. září 2009. Archivováno z originálu 12. března 2012. (neurčitý)
8. ↑ Conan Doyle . Poznámky ke spiritualismu // Sebraná díla v deseti svazcích. - M .: Slog, 1995. - T. 10, kniha čtvrtá. - S. 479-480.
9. ↑ 1 2 3 Fraser J.J. Witch of Endor // Folklór ve Starém zákoně . - M . : Nakladatelství politické literatury, 1985. Archivní kopie z 23. září 2012 na Wayback Machine
10. ↑ 1 2 Kniha Šmuelova. Kapitola 28. Shaul oslovuje ducha Shmuela . Získáno 11. listopadu 2009. Archivováno z originálu 20. srpna 2011. (neurčitý)
11. ↑ Graves R. Mýty starověkého Řecka. - M .: Progress, 1992. - S. 140.
12. ↑ Endor // Biblická encyklopedie Archimandrita Nicephora . - M. , 1891-1892.
13. ↑ Vysvětlující bible Lopukhina. První kniha králů . Získáno 10. listopadu 2009. Archivováno z originálu dne 27. dubna 2018. (neurčitý)
14. ↑ 1 2 3 4 5 6 I. kniha Šemuelova s ​​výkladem r. David Kimchi (RaDaK). - Jeruzalém, 1997. - 404 s.
15. ↑ Hagada: Příběhy, podobenství, výroky Talmudu a Midraše. Část I a část II = Přetištěno z publikace S. D. Zaltsmana, Berlín, 1922 / H. N. Bialik, I. Kh. Ravnitsky . - 3. - Jerusalem: Library-Aliya, 1993. - S. 141. - 416 s.
16. ↑ Justin Filozof . Dialog s Trypho Židem (kapitola 105) (nepřístupný odkaz) . Získáno 6. září 2009. Archivováno z originálu 14. října 2013. (neurčitý) 
17. ↑ 1 2 3 4 5 Davydov B. I., Zaitsev D. V. Endor  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2002. - T. 4 . - S. 231-232 . - ISBN 5-89572-009-9 . Archivováno z originálu 26. srpna 2010.
18. ↑ Překlad Gaia Severuse
19. ↑ Penkevich A. Pět knih proti Marcionovi  // Křesťanské čtení. - 2004. - č. 23 . - S. 65-126 .  (nedostupný odkaz)
20. ↑ 1 2 Nikiforov M. V. Eustathius Antiochijský  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2008. - T. 17 . - S. 286-293 . Archivováno z originálu 7. března 2009.
21. ↑ Jan Zlatoústý . Rozpravy o knize Matouše, 6 . Získáno 10. září 2009. Archivováno z originálu 27. září 2011. (neurčitý)
22. ↑ Řehoř z Nyssy . O břichomluvci. Dopis biskupovi Theodosiovi . Získáno 12. září 2009. Archivováno z originálu 17. listopadu 2011. (neurčitý)
23. ↑ Theodoret z Kýru . Vysvětlení obtížných pasáží Božího Písma. - M. , 2003. - S. 259-260.
24. ↑ Lib.ru / Classics: Mei Lev Alexandrovich. Básně . az.lib.ru. Získáno 21. července 2019. Archivováno z originálu dne 24. července 2019. (neurčitý)

Literatura

• "Břišní Myther" z Endoru. Výklady 1. království 28 v rané církvi. - Brill, 2007. - 190 s. — ISBN 978 90 04 13062 3 .
• Fraser J.J. Witch of Endor // Folklór ve Starém zákoně . - M . : Nakladatelství politické literatury, 1985.
• Davydov B. I., Zaitsev D. V. Endor  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2002. - T. 4 . - S. 231-232 . - ISBN 5-89572-009-9 .

Slovníky a encyklopedie	Židovský Brockhaus a Efron Stručná hebrejština Britannica (online) Infernal (6. vydání)