Bílý feminismus je forma feminismu , která se zaměřuje na boje bílých žen bez ohledu na různé formy útlaku, kterým čelí ženy z etnických menšin a jinak zbavené volebního práva [ 1] [2] .
Bílý feminismus byl kritizován za své feministické teorie, které se zaměřují pouze na zkušenost bílých žen a neuznávají nebo neintegrují pojem intersekcionality v boji za rovnost [3] . Termín „bílý feminismus“ lze také použít k označení teorií, které se více zaměřují na zkušenost bílých, cisgender , heterosexuálních , zdravých žen a ve kterých je zkušenost žen bez těchto privilegií vyloučena nebo marginalizována [4] . Tento přístup je zvláště patrný v prvních vlnách feminismu, které se soustředily na posílení postavení bílých žen ze střední třídy v západních společnostech [5] .
Ačkoli termín „bílý feminismus“ je relativně nedávný, kritika konceptu, který představuje, sahá až do počátku feministického hnutí, zejména ve Spojených státech [6] . Díky teoretizování paralelních systémů útlaku ve společnosti (na základě rasy, etnicity, sexuality, pohlaví atd.) vedl vývoj Crenshawovy teorie intersekcionality ke kritice bílého feminismu jako úzkoprsého a diskriminačního. Jiní to zpochybňují a tvrdí, že teorie je používána k útokům na bílé feministky, ať už jsou menšiny nebo ne [7] .
Feminismus v západních společnostech od svého vzniku reprezentovaly bílé vzdělané ženy, zaměřené především na získání práv na politickou reprezentaci a účast ve volbách, hlasování [2] . Jeden z nejvýraznějších příkladů rané feministické filozofie lze nalézt v knize Mary Wollstonecraft A Vindication of the Rights of Woman : with Strictures on Political and Moral Subjects , vydané v roce 1792, ve které hovoří o morální a politické rovnosti mezi muži a ženami. ženy [8] . Podobně se ve Francii za práva žen zasazovala Olympia de Gouges ve své Deklaraci práv ženy a občanství ( francouzsky: Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne ) již v roce 1791 [9] .
První vlna feminismu začala ve 20. století a byla zaměřena na rovnost politických a ekonomických práv. Ženy bojovaly za svá volební práva , přístup ke vzdělání, možnost zastávat politické funkce, rovnost v pracovní síle a rovnost v manželství [10] . Tato vlna oficiálně začala na konferenci Seneca Falls v New Yorku v roce 1848 blízko konce průmyslové revoluce . Účelem této vlny bylo otevřít příležitosti pro ženy s důrazem na volební právo [11] . Bylo to hnutí z velké části organizované a definované vzdělanými bílými ženami ze střední třídy a zaměřovalo se především na problémy, které se jich týkaly [12] [13] .
Některé ženy z etnických menšin se také účastnily hnutí, jako například princezna sufražetek Sophia Duleep Singh mezi první vlnou britských feministek Existuje však jen málo důkazů o tom, že by se černé ženy účastnily britského hnutí sufražetek. V roce 1893 se Nový Zéland stal první zemí, která dala ženám všech ras volební právo; toto se setkalo s hněvem sufražetek, včetně Millicent Fawcett , kdo si stěžoval, že maorské ženy v jedné z britských kolonií mohly volit, zatímco britské světské ženy ne [14] . Susan B. Anthonyová (oddaná abolicionistka ) a Elizabeth Cady Stantonová bojovali za to, aby přiměly bělochy k hlasování ve Spojených státech amerických, kde stát preferoval dávat hlas černým mužům [15] . Anthony a Stanton byli opatrní, aby vytvořili „aristokracii sexu“; navrhli všeobecné volební právo tak, aby černošská komunita a ženy (včetně černošek) získali volební právo ve stejnou dobu.
Jejich „ Historie ženského volebního práva “ je však ukázkovým příkladem bílého feminismu, protože role černých žen je široce ignorována a zaměřuje se na bílé postavy v hnutí. Zatímco rok 1920 je ve Spojených státech oslavován jako zdržení se volebního práva žen, Afroameričankám stále nebylo dovoleno volit na jihu Jim Crow . V té době bílé ženy většinou považovaly afroamerické ženy za vyloučené z feministického hnutí a černé sufragistce Mary Church Terrell byla od bílých aktivistek odepřena pomoc . Afroameričanky však sehrály důležitou roli v boji za rovnoprávnost ve Spojených státech. Již v roce 1851 Sojourner Truth , bývalá otrokyně, pronesla projev „Nejsem žena“, ve kterém volala po tom, co by později bylo popsáno jako intersekcionalita .
Druhá vlna feminismu proběhla v letech 1960-1980. Toto období se zaměřuje na ženy v pracovním prostředí, sexualitu, reprodukční práva, domácí násilí a znásilnění . Feminismus druhé vlny, zejména na začátku, byl podobně utvářen vzdělanými bílými ženami ze střední třídy a opět neměl tendenci řešit otázky týkající se žen z etnických menšin [18] . Během této doby v roce 1968 se v Atlantic City konala soutěž Miss America . Feministky se shromáždily venku a odhodily podprsenky, pásy a umělé řasy do koše, aby ukázaly frustraci z mužského pohledu a ponižujících standardů krásy, které obklopovaly soutěž Miss America. Druhá vlna začala přitahovat barevné ženy a ženy z rozvojového světa, zatímco první vlna se soustředila především na bílé cisgender ženy ze střední třídy [19] .
Kniha Druhé pohlaví od Simone de Beauvoir je jedním z nejvýraznějších příkladů esencializace žen v převleku bílé buržoazní matky a následně ignorace jiných forem útlaku, jako je rasa nebo sexualita . Tato kniha však byla zlomem, který umožnil vznik dalších, složitějších teorií [20] .
Během druhé a třetí vlny feminismu začali učenci z marginalizovaných komunit vystupovat proti způsobu, jakým feministická hnutí esencializovala zkušenost žen. Renomovaná feministická vědkyně Bell Hooksová vynesla tento problém do popředí feministického myšlení tím, že pravidelně psala o bojích, které snášely černé ženy, a zdůrazňovala, že feministické hnutí je výlučné pro tyto ženy, protože nevěnuje pozornost interakcím mezi rasou, pohlavím a třídou. [21] . Hooks tvrdil, že bílé ženy by měly čelit skutečnosti, že stejně jako muži z etnických menšin zaujímaly pozici útlaku a útlaku zároveň. Ve snaze vyhnout se kritice od menšinových učenců odhalujících feminismus druhé vlny se tito posledně jmenovaní snažili odvrátit pozornost odhalováním nerovností a nespravedlností, kterým ženy čelí v zahraničí. Toto bylo kritizováno mnoha učenci, kteří nazvali misionářský nebo imperialistický feminismus [22] .
Třetí vlna feminismu , vedená generací X , začala v 90. letech, když se do popředí dostaly obavy ze sexuality a pornografie [23] . Hlavním důvodem rozkolu ve druhé vlně byla neshoda ohledně práce v oblasti sexuálních služeb a pornografie [24] . Feministky třetí vlny vytvořily termín „ Riot grrrl “, který v tomto časovém období představoval silné, nezávislé a vášnivé feministky. Grrrl byly obvykle popisovány jako rozzlobené feministky bojující proti sexismu [25] . Třetí vlna byla inspirována postmoderní společností a pracovala na recyklaci hanlivých slov používaných k ponižování žen, jako je „kurva“, a sebrala moc, která tato slova dávala mužům nad ženami. Třetí vlna byla také vytvořena k řešení sociálních problémů, kterým čelí současná generace [26] . Přispělo také k podpoře sexuálního osvobození žen a vyjádření genderové identity [23] . Tato vlna zahrnovala ještě více barevných žen a žen z jiných vrstev než ty předchozí [23] . Při srovnání druhé a třetí vlny kladla třetí vlna důraz na intersekcionalitu [26] .
Během třetí vlny feminismu a na začátku čtvrté vlny feminismu po roce 2010 feministky někdy ve své práci zdůrazňují intersekcionální perspektivy [27] . Přes toto, někteří argumentují, že feministická média pokračují přes-pokrýt zápasy bílých měšťanských žen [28] [18] . Postoj některých moderních feministických spisovatelek, že rasismus není součástí společnosti, kterou by se měl feminismus zabývat, byl také uváděn jako příklad bílého feminismu [29] . V posledních letech však autoři jako Kimberley Crenshaw vyvinuli teorii intersekcionality, jasnou opozici vůči bílému feminismu. Místo toho, aby analyzovala společnost z jedinečné perspektivy rasy nebo pohlaví, požaduje komplexnější analýzu systémů útlaku pomocí více překrývajících se entit, jako je rasa, pohlaví, sexualita atd. [7]
Bílý feminismus popisuje pohled na feminismus, který lze oddělit od problémů třídy, rasy, schopností a dalších útlaků. Příklad bílého feminismu dnes můžeme vidět v práci Emily Shire , politické redaktorky The Bustle a přispěvatelky do The New York Times . Shear tvrdí, že feminismus nepodporuje ty ženy, které nesdílejí politické názory, když zaujme stanovisko k Izraeli a Palestině, snahy o zvýšení minimální mzdy a snahy zablokovat výstavbu ropovodů [31] . Postoj Emily Scheerové kontrastuje s meziodvětvovými feministickými aktivistkami, které vidí rovnost odměňování, sociální spravedlnost a mezinárodní lidská práva jako neodmyslitelné a nezcizitelné závazky feminismu, vyjádřené v „ Den bez ženy “, který „[uznává] obrovskou hodnotu že ženy ze všech společenských vrstev přispívají k našemu socioekonomickému systému tím, že vydělávají nižší mzdy a zažívají větší nerovnost, jsou vystaveny diskriminaci, sexuálnímu obtěžování a nejistotě v práci“ [32] . Zatímco Emily Scheer obhajuje feminismus, který podporuje inkluzivitu tím, že se vyhýbá politickým postojům, aby neodcizoval ženy, které s těmito postoji nesouhlasí [31] , organizátoři Pochodu žen se drží zásady, že „ženy mají překrývající se identity“, což vyžaduje hnutí. která se zaměřuje na „komplexní agendu“ [33] .
Také se tvrdilo, že feministky, které věří, že hidžáby , závoje a nikáby utlačují muslimské ženy, jsou představitelkami bílého feminismu. Mnoho muslimských žen vystoupilo na obranu svého náboženského oděvu [34] . Jedním z příkladů této víry je spor o islámský šátek Francii, během kterého se mnoho francouzských feministek postavilo proti islámskému závoji a tvrdilo, že islám ohrožuje autonomii žen, a proto je volba nosit ho bezpředmětná, když mnoho muslimských žen říká, že je to jejich volba a že odmítnutí volby pouze omezuje svobodu ženy. Říká se, že někteří to nosí jako osobní závazek; jiní odmítají názor, že závoj je náboženské znamení [35] . Některé muslimské ženy považují závoj za osvobozující, protože jim umožňoval být ve společnosti a zároveň dodržovat morální a náboženské požadavky [36] .
Diskutovaným tématem byl také radikální feminismus, který vylučuje trans lidi . Feminismus bojuje za práva žen, ale transexkluzivní radikální feministky nepovažují trans ženy za ženy. Mnoho z nich se staví proti trans ženám, které v právních dokumentech mění své pohlaví, říkají, že lesbická identita mizí, že trans muži nejsou muži a že gay děti potřebují ochranu, když si myslí, že jsou transgender [37] . Kritici, zejména v LGBT komunitě , vyjádřili nespokojenost s těmito argumenty. Domnívají se, že privilegované bílé ženy, které tyto argumenty uvádějí, činí trans-ženy, zejména trans-ženy jiné barvy, více vystaveny riziku diskriminace, a že neberou v úvahu mnoho dalších faktorů, kterým musí trans-ženy čelit [38] .
| Feminismus | |
|---|---|
| Příběh | |
| proudy |
|
| Podle země | |
| Feministická teorie | |
| Organizace | |
| viz také | |
| Portál "Feminismus" | |