Moderní teosofie si některé pojmy a termíny vypůjčila z buddhismu . Theosophical Society byla organizace, která v roce 1875 převzala odpovědnost za představení Buddhova učení (alespoň tak, jak to teosofové chápali) široké veřejnosti v Evropě a Americe [1] . Buddhistický katechismus , vydaný v roce 1881zakládajícím prezidentem Theosofické společnosti H. S. Olcottem , byl schválenučenými mnichy ze Srí Lanky .
25. května 1880 H. S. Olcott [1] a H. P. Blavatsky [2] , klečící před sochou Buddhy za přítomnosti buddhistického duchovenstva chrámu v Halle , podstoupili obřad přijetí buddhistické víry, obdržel Tři klenoty a složil Pět slibů [K1] . Olcott a Blavatsky (dříve občan USA) se stali prvními Američany, kteří konvertovali k buddhismu v jeho tradičním smyslu [4] .
V buddhologii se vyvinula představa, že „theosofo-buddhisté“ byli předchůdci všech následujících západních, nebo, jak se jim začalo říkat, „bílých“ buddhistů. Navíc racionalizovali buddhismus a ve snaze očistit učení z něj odstranili prvky lidové „pověry“. Kromě toho se pokusili ztotožnit buddhismus s esoterickou doktrínou a považovali Pána Buddhu za „Adepta učitele“ [K 2] [K 3] . A nakonec považovali za svou povinnost poskytovat pomoc a politickou podporu utlačovaným sinhálským buddhistům [7] [8] [K 4] .
Jako prezident Theosophical Society Olcott inicioval renesanci buddhismu na Srí Lance: Theosophical Society zde založila více než dvě stě buddhistických škol a několik vysokých škol, z nichž nejznámější je Mahinda College ., Ananda College, Vysoká škola Dharmarádža, Maliyadeva College[K 5] . Sjednotil různé sekty Srí Lanky do buddhistické sekce Theosophical Society (1880); 12 sekt Japonska - do společného výboru pro šíření buddhismu (1889); Buddhisté z Barmy , Thajska a Srí Lanky - ve sbírce jižních buddhistů (1891) [10] . Konečně v roce 1891 došlo k opětovnému sjednocení severního a jižního buddhismu podepsáním čtrnácti nařízení buddhismu [11] .
Důležitou součástí Olcottova působení na Cejlonu byl patronát mladého buddhisty Dona Davida Hevavitharana, který později přijal jméno Anagarika Dharmapala [4] [K 6] .
Anagarika Dharmapala [14] , zakladatel společnosti Mahabodhi Society , národní hrdina Srí Lanky, byl jednou z hlavních postav hnutí za oživení buddhismu na Cejlonu během britského koloniálního období [15] [K 7] . V prosinci 1884 přijel H. P. Blavatsky v doprovodu C. W. Leadbeatera [17] a dalších dvou theosofů na Cejlon. Leadbeater se po vzoru vůdců Theosophical Society oficiálně stal buddhistou, aniž by se vzdal křesťanství (byl anglickým knězem) [18] . Don David se připojil k posádce Blavatské, aby odplul do Indie [K 8] .
Po svém příjezdu do Indie Dharmapala jako člen Theosophical Society spolupracoval s Blavatskou a Olcottem. Poradili mu, aby se věnoval službě „ve prospěch lidstva“ a začal studovat pálijskou a buddhistickou filozofii [20] [13] . Sangharakshita napsal, že ve svých 20 letech byl Dharmapala stejně vášnivý pro buddhismus a teosofii [21] .
Po návratu z Indie Dharmapala pracoval v Colombu jako generální tajemník buddhistické sekce Theosophical Society, vedl buddhistický tisk [20] [22] . V roce 1886 působil jako tlumočník na přednáškovém turné po ostrově s Olcottem a Leadbeaterem . Pomáhal Olcottovi v jeho práci při organizování buddhistických škol [20] . Když Olcott pověřil Leadbeater, aby připravil zkrácenou verzi buddhistického katechismu, Dharmapala se zavázal přeložit jej do sinhálštiny [24] [K 9] . Práce Dharmapala a Theosophists přispěly k oživení buddhismu na Srí Lance a dalších zemích jižního buddhismu [26] .
Leadbeater inicioval organizaci velkého počtu buddhistických nedělních škol v různých částech Colomba. Založil také anglickou školu, která se později stala známou jako Ananda College (jedna z nejznámějších vzdělávacích institucí na Cejlonu). Mezi studenty této školy byl mladý buddhista C. Jinarajadasa , který později sloužil jako (čtvrtý) prezident Theosophical Society (se sídlem v Adyar) [27] [K 10] [K 11] .
V roce 1893 Dharmapala cestoval na Západ, nejprve do Anglie a poté do Chicaga , kde zastupoval buddhismus ve Světovém parlamentu náboženství. Přestože mu bylo pouhých 29 let, byl nejslavnějším představitelem buddhismu v parlamentu. Na konferenci přednesl několik prezentací na tři hlavní témata. Za prvé řekl, že buddhismus je náboženství v dokonalé harmonii s moderní vědou, protože buddhistické učení je plně kompatibilní s doktrínou evoluce. Vysvětlil buddhistickou myšlenku, že vesmír je progresivní proces rozvíjení v souladu s přírodními zákony. Za druhé, Dharmapala prohlásil, že v etice buddhismu je mnohem více lásky a soucitu než v kázání křesťanských misionářů pracujících na Cejlonu. Třetím bodem jeho projevů bylo tvrzení, že buddhismus je náboženstvím optimismu a aktivity, ale v žádném případě pesimismu a nečinnosti [30] [31] .
V roce 1924 v Londýně založil Christmas Humphries [32] buddhistickou lóži Theosophical Society [K 12] . Podle Humphreyse jsou theosofie a buddhismus zásadně totožné. Jediný život po mnoha inkarnacích se vrací do Neprojeveného. Všechna oddělená vědomí jsou neskutečná ve srovnání s „Já“, které je odrazem Absolutna . Karma a reinkarnace jsou základní zákony. Cesta vede přes sebeosvícení a výsledkem je Nirvána . Humphreys napsal, že rozdíl mezi teosofií a buddhismem spočívá čistě v důrazu [34] [K 13] .
Prostřednictvím misijního úsilí Anagarika Dharmapala založili v roce 1926 britští buddhisté svou pobočku společnosti Mahabodhi [36] . Současně byla buddhistická lóže přeměněna na Britskou buddhistickou společnost , jejímž prezidentem byl Christmas Humphreys [37] [38] . Humphreys byl neúnavným laickým buddhistou jako lektor, esejista, spisovatel a organizátor. Byl autorem a/nebo editorem The Buddhist Lodge Monthly Bulletin, Buddhism in England, The Middle Way a Theosophical Review [37] .
Britský filozof a buddhistický autor Alan Watts [39] se stal členem buddhistické lóže Theosophical Society v Londýně ve věku patnácti let. Jeho první kniha, The Spirit of Zen, vyšla, když mu bylo 19 [K 14] .
Aktivním členem Společnosti byl také Edward Conze , který se později stal slavným buddhistickým učencem [40] [41] [K 15] [K 16] .
Slavný buddhistický filozof a popularizátor Zen Daisetsu Suzuki [43] [44] [45] a jeho manželka Beatrice Suzuki se v roce 1920 stali členy Theosofické společnosti v Tokiu . Seznam členů Společnosti, zaslaný Adyarovi 12. května 1920, obsahoval dvacet jedna jmen, včetně D. Suzukiho a B. Suzukiho. Po přestěhování do Kjóta v roce 1924 vytvořili Suzuki novou pobočku Theosophical Society, která byla pojmenována Mahayana Lodge . Většina členů Lóže byli univerzitní profesoři. V roce 1937 přednesl C. Jinarajadasa (budoucí prezident Theosophical Society) v Tokiu dvě přednášky, které Dr. Suzuki přeložil do japonštiny [46] .
Americký teosof Walter Evans-Wentz [47] je známý především jako editor překladu Tibetské knihy mrtvých z roku 1927 od C. D. Samduba [K 17] . Navzdory kritice, které byl tento překlad vystaven, lze říci, že poprvé bylo odvedeno tak velké množství práce pro seznámení západního publika s tibetskými texty [48] [K 18] [K 19] .
Buddhistická tibetská učenka Alexandra David-Neel [51] vstoupila do Theosophical Society, když byla v Adyaru [52] [53] .
Podle buddhistických učenců Davida Reigleho a Richarda Taylora byla jak samotná H. P. Blavatská, tak její bezprostřední učitelé, mahatmové, a učitel jejích učitelů buddhisté ve víře a slovní zásobě, pevně spojeni vztahem „žák-učitel“. Blavatská se ve svých spisech často odvolává na buddhismus, zejména mahájánové učení, zatímco v The Mahatma Letters (1923) je buddhismus přítomen prakticky na každé stránce, což je okamžitě zřejmé z častého používání specifické terminologie ze sanskrtu, pálštiny, tibetštiny , čínské a mongolské [54] [55] .
C. Humphreys napsal: „Naše teosofické znalosti pocházejí od dvou Mistrů, kteří připravovali H. P. Blavatskou na její poslání ve světě. Tyto poznatky byly později zpřístupněny vydáním Dopisů Mahátmů A. P. Sinnettovi v roce 1923“ [ 56] [K 20] . Humphreys poznamenal, že oba zakladatelé Theosofické společnosti se stali buddhisty, a co je nejdůležitější: „Dva mistři, kteří iniciovali theosofické hnutí, prohlásili, že jejich Velký vůdce učil Nirvánu a Zákon (Dharmu) , a jejich bezprostřední Mistr, mahachohan, mluvil o Gautamovi. Buddha jako o ztělesněném duchu absolutního sebeobětování a filantropie v této zemi smutku“ [58] [59] . V pokračování povídání o Buddhovi Humphreys opakovaně cituje mistra Koota Hoomiho [K 21] :
Podle Humphreyse by se ti, kdo se nazývají teosofové nebo buddhisté, měli učit sami pro sebe a učit ostatní s využitím „největších pokladů moudrosti“, které mají k dispozici [58] .
Harry Oldmeadow napsal, že druhá hlavní kniha Blavatské, Tajná doktrína , obsahuje prvky vadžrajány , často kombinované s nápady védánty . Poznamenal: „Lama K. D. Samdub byla dostatečně informována na to, aby tvrdila, že popisy barda ve spisech H. P. Blavatské podporují její tvrzení, že byla zasvěcena do posvátného učení tibetského buddhismu . To není o nic méně směrodatné než tvrzení D. T. Suzuki, že její chápání buddhistického učení v Hlasu ticha ukazuje na její zasvěcení do nejniternějších částí mahájánového učení“ [65] [K 22] .
C. Humphreys ve své autobiografii vysoce ocenil Blavatské „Tajnou doktrínu“. Svého času vydal synopsi této knihy [57] [K 23] .
Studie o identifikaci knih Kiu-Te zmíněných v Tajné doktríně, které, jak se ukázalo, spolu s Knihou Dzyan tvoří tantrickou část tibetského buddhistického kánonu , provedl tibetolog David Reigl [67]. [68] .
O knize " Hlas ticha ", kterou Blavatská nazvala překladem z tajného jazyka Senzar , D. Suzuki řekl: "Zde je skutečný mahájánový buddhismus." Humphriesova antologie The Wisdom of Buddhism obsahuje pouze pět děl vztahujících se k Tibetu a posledním a nejobsáhlejším je rozsáhlý fragment z The Voice of the Silence [42] . Podle Evanse-Wentze lama K. D. Samdub věřila, že navzdory kritice spisů H. P. Blavatské zjevně znala učení vyššího lamaismu , do kterého byla podle ní zasvěcena [69] .
Humphreys tvrdil, že theosofové a buddhisté Západu, kteří často pocházeli z jiných vyznání, mají mnoho společného: „Toto a Hlas ticha jsou rozhodně buddhistické dílo, jak mi napsal Anagarika Dharmapala z Cejlonu a dalajláma hodně . později totéž zaznamenal na mé kopii knihy a na „buddhistický katechismus“ plukovníka Olcotta [58] .
Arnold Kalnitsky ve své práci o teosofickém hnutí napsal, že tvrzení H. P. Blavatské o její fyzické přítomnosti a životě v Tibetu bylo dlouho zpochybňováno, ale obsah její knihy „odráží skutečnou zkušenost buddhisty“, i když tomu tak není. rozpoznat ji jako stvořenou na základě autentického buddhistického zdroje [70] .
Podle tibetologa Donalda Lopeze měl autor Esoterického buddhismu A. P. Sinnett širší pohled na zakladatele buddhismu než západní orientalisté a buddhističtí učenci. Buddha je pro něj pouze jedním z řady adeptů, kteří se objevili v průběhu staletí. Jeho další inkarnací, která se konala asi šedesát let po Gautamově smrti, byl Shankara , velký filozof Vedanta. Sinnett píše, že toto tvrzení je naprosto absurdní pro „nezasvěcené“, kteří vědí, že Shankara se narodil více než tisíc let po smrti Buddhy a byl nepřátelský vůči buddhismu. Hlásí, že Buddha se objevil jako Šankara, „aby zaplnil několik mezer a napravil některé chyby ve svém předchozím učení“. [K 24] Faktem je, že Buddha změnil praxi prvních adeptů a otevřel cestu k zasvěcení všem kastám . Navzdory dobrým úmyslům to vedlo k degradaci okultních znalostí, když se dostaly do rukou nehodných. Vznikla tedy potřeba do budoucna „vybírat uchazeče pouze z té společenské vrstvy, která byla díky svým dědičným výhodám nejlépe vybavena pro výchovu vhodných uchazečů“. [K 25]
Alfred Percy Sinnett uvádí, že ve 14. století se v Tibetu vytvořilo bratrstvo adeptů a tibetský reformátor Tsongkhapa se stal po Shankarovi další inkarnací Buddhy . [71]
V. V. Lesevich v roce 1887 napsal, že „Newyorská teosofická společnost“ se domnívá, že má jakési „tajemné vědění“, jako by je uchovali z dávných dob nějakými „buddhistickými duchovními“. Mimořádně kuriózním dokumentem, jak se vyjádřil, o „tomto tajemném buddhismu“ je „katechismus“ sestavený Olcottem, v němž nastínil základy „teosofo-buddhistického učení“. Lesevich se domníval, že v této záležitosti vytečkoval „a“, a uvedl následující poznámku: „Jakou veřejnost mohou [teosofové] zachytit, je zde vidět z vtipného odhalení šarlatánských metod madam Blavatské , která se zavázala mluvit o filozofii Platóna a povídali si o spoustě nejrůznějších nesmyslů“ [72] .
V. S. Solovjov v roce 1890 napsal, že Blavatské kniha „ Klíč k teosofii “, stejně jako další díla její a jejích podobně smýšlejících lidí, „představují buddhismus z nové stránky, kterou dříve sotva kdo tušil – totiž jak náboženství, i když bez pevná dogmata, ale s velmi určitým a v podstatě výjimečným sklonem k sebezbožštění člověka“ [73] . V roce 1892 Solovjov, jako by shrnul aktivity Blavatské, dospěl k závěru, že ve svých knihách Isis Unveiled , The Secret Doctrine a The Key to Theosophy se pokusila „ve třech fázích“ uvést podstatu esoterického buddhismu:
První z těchto děl je plné jmen, úryvků a citátů. Většina tohoto materiálu sice zjevně není převzata z prvních zdrojů, nicméně nelze autorovi upřít rozsáhlou erudici. Systematické a důsledné myšlení ale zcela chybí. Vágnější a nesouvislejší knihu jsem za celý svůj život nečetl. A hlavně zde chybí jednoznačné přesvědčení, jednoznačná formulace otázek a jejich svědomité řešení. <...> Na čem je však tato protináboženská, antifilosofická a protivědecká doktrína založena? Pouze za předpokladu existence jakési tajné moudrosti, jejíž zrnka uchovávají mystikové všech dob a národů, ale která je udržována nedotčená nějakým druhem himálajského bratrstva, jehož členové žijí tisíc nebo více let, , aniž by opustili svou celu, jednali na kterémkoli místě na zeměkouli atd. Aniž bychom samozřejmě vůbec popírali možnost takových věcí, věříme, že doktrína, která bere jejich realitu jako výchozí bod , je založena na nějakém domnělém , bezdůvodně tvrzené tajemství , - za které se nikdo a nic nemůže zaručit, nelze v žádném případě uznat za upřímné a vážné učení. [74]
V roce 1893 Max Müller poznamenal:
Je nemožné studovat buddhismus bez předchozího zvládnutí sanskrtu a páli, jinak by člověk nečetl kanonické knihy a dokonce ani nezapisoval správně jména. Madame Blavatská to neudělala, ačkoli měla dostatek schopností naučit se sanskrt nebo páli. Ale i její informátoři zjevně tyto jazyky téměř úplně neznali, nebo možná využili její důvěřivosti tím nejnehanebnějším způsobem. [75]
V roce 1921 René Guénon napsal, že theosofové představují „Mahátmy“ jako dědice Arhatů primitivního buddhismu, aniž by o tom měli nějaké významné informace, ale tyto zavádějící představy používají k tomu, aby svým „pánům“ připisovali některé z vlastnosti Arhatů [76] . Dále poznamenal, že „ teosofismus je divokou směsí novoplatonismu , gnosticismu , kabaly , hermetismu a okultismu “ a že právě tento „pestrý mišmaš“ se nazývá „esoterický buddhismus“, který má „velmi vzdálený vztah“ ke skutečnému buddhismu [ 77] . Existenci tajného nebo esoterického učení v buddhismu ortodoxní buddhisté neuznávají. Jak napsal Rhys Davids :
„Nyní bych chtěl říci ještě pár slov o teosofii, už jen kvůli tomu, že jedna z knih o tomto rozšířeném a zvláštním učení se jmenovala „Esoterický buddhismus“. Pro mě zůstává záhadou, proč si autor vybral pro své dílo tento podivný název, tím spíše, že se kniha netýká ničeho esoterického a nehodí se pod název "buddhismus". Skutečný buddhismus byl nepřátelský ke všemu esoterickému.“ [78] [K 26] [K 27]
Harry Oldmeadow si byl jistý, že „navzdory legendě, kterou složila sama Blavatská a kterou rozšířili její četní hagiografové “, v Tibetu nikdy nebyla. Její tvrzení, že své znalosti získala od „himalájských Mahátmů, kteří jsou členy jakéhosi bratrstva, žijí v odlehlé oblasti Tibetu a mají přístup k některým zdrojům tajné moudrosti, nelze brát vážně“ [82] .
V roce 2015 Uditha Devapraya napsala, že Olcott sestavil svůj „buddhistický katechismus“ k obrazu a podobě katolického katechismu, načež založil buddhistické školy, jejichž učební osnovy byly zkopírovány ve formě křesťanských misionářů. V důsledku toho se vše vrátilo do řádu, se kterým bojoval, takže buddhismus „založený“ Olcottem nebyl pravým buddhismem [83] .
Theosof Walter Evans-Wentz byl tibetologem Donaldem Lopezem rázně popsán jako „velký sběratel textů psaných v jazycích, které nikdy nestudoval“ [42] [K 28] .
| Theosofická společnost | ||
|---|---|---|
| Theosofové | ||
| Koncepty |
| |
| Organizace |
| |
| Texty |
| |
| učitelé |
| |
| viz také " Lucifer " " Theosophist " Agni jóga Antroposofie Benjamin krém Jiddu Krishnamurti | ||