Od založení Theosofické společnosti v roce 1875 se zakladatelé moderní teosofie snažili ukázat, že jejich myšlenky mohou být potvrzeny vědou . Podle profesora Olafa Hammera se teosofická doktrína na konci 19. století stala široce známou v Evropě a Americe díky četným publikacím obsahujícím její zjednodušenou prezentaci a zejména konstatování, že teosofie „zahrnuje“ jak vědu, tak náboženství, čímž působí jako „vědecké náboženství“ nebo „náboženská věda“ [1] [K 1] . Profesorka Jocelyn Godwinová napsal, že Theosophical Society se objevila v „rozhodujícím okamžiku v historii“, kdy se zdálo možné „sjednotit“ vědu a okultní vědu v moderní teosofii a přinést západní civilizaci esoterickou moudrost Východu [3] .
Tradiční věda pro moderní teosofii, kterou Hammer považoval za model esoterické tradice, „je povolána hrát dvě diametrálně odlišné role“. Na jedné straně k ní Theosofie vždy vyjadřovala svůj jednoznačně negativní postoj. Na druhou stranu v procesu budování okultní doktríny dala určitým fragmentům vědeckého diskurzu status „nadhodnocených prvků“. V tomto případě nebyla věda použita jako předmět kritiky, ale jako „základ legitimity a poskytovatel doktrinálních prvků“. Tím bylo podle Hammera dosaženo hlavního cíle – doktrína se stala vědeckou ( ang. scientistic ) [4] [5] [K 2] .
Theosofická společnost vyhlásila za svůj třetí hlavní úkol „zkoumání neznámých přírodních zákonů a skrytých schopností člověka“ [8] . Vytyčila si tedy jeden ze svých cílů zkoumat jevy, jejichž existence je sama o sobě „velmi diskutabilní“, čili samotné premisy Theosofie se staly „úrodnou půdou pro hledání vědeckých formulací“. Vědečnost a ambivalence vůči vědě se objevily již v prvních teosofických publikacích. To lze vidět jak v raných spisech Blavatské , tak v Isis Unveiled , knize, která byla prvním „rozsáhlým pokusem“ vytvořit teosofickou doktrínu, kde uvedla, že teosofie není v rozporu s vědou, ale ve skutečnosti, je "vyšší věda", ve srovnání s tím, co je obvykle chápáno pod tímto pojmem [9] :
„Projev magické síly je projevem přírodních sil, ale vyšších než obvyklé procesy přírody. Zázrak není porušením přírodních zákonů. Takto může uvažovat jen ignorant. Magie je věda, hluboká znalost okultních sil přírody a zákonů, kterými se řídí neviditelný i viditelný svět... Silní hypnotizátoři , kteří hluboce znali svou vědu, jako baron Dupote , Regazzoni, Pietro d'Amicis z Bologne - kouzelníci , protože se stali adepty , zasvěcenými do velkého tajemství matky přírody.
— E. Blavatská [K 3]Ambivalence Blavatské vůči vědě zůstala nezměněna po celou dobu její teosofické kariéry. "Projevilo se" také v dopisech Mahátmů a později pokračovalo v Tajné nauce [K 4] . V jednom z dopisů jsou termíny a teorie tradiční vědy charakterizovány jako „zavádějící“, „nejasné“, „nejisté“ a „neúplné“ [K 5] . Právě toto poslední slovo je nejdůležitější, tedy „věda je polopravda“. Teosofická doktrína „nepopírá ani tak“ pravdu vědy, jako spíše „odsuzuje“ její neschopnost vysvětlit podstatu duchovních procesů, které „údajně jsou“ skutečnými příčinami fyzikálních a chemických jevů [14] . Podle Hammera je Tajná doktrína zcela prodchnuta „rétorikou scientismu“. Ačkoli základní kosmologický koncept v této práci nakonec vychází z „starověké moudrosti“ předané Blavatskou, jak tvrdila, „jejími Mistry“, mnohé z detailů této „odtajněné“ kosmologie jsou doprovázeny odkazy na archeologické objevy, moderní biologických teorií, jako je Haeckelův atd. Věřila, že postavení teosofie ve vztahu k vědě má velký význam, a třetí díly 1. a 2. dílu její knihy mají obecný název „Srovnání vědy a tajemství výuka." Tyto dvě části se věnují jak vyvracení ortodoxní vědy, tak i hledání opory pro okultní nauky v ní [14] . Blavatská se opakovaně vracela k tvrzení, že současné fyzikální vědy ukazují na stejnou realitu jako esoterické doktríny:
„Pokud na Zemi existuje něco jako pokrok, pak musí přijít den, kdy bude věda nucena, chtě nechtě , opustit tak monstrózní myšlenky, jako jsou jí vynalezené fyzické, samosprávné zákony – postrádající duši a ducha – a obrátit se na okultní nauky. Už se na ně obrátila: k tomu se stačí podívat na titulní strany vydaných děl a opravená vydání Vědeckého katechismu.
— E. Blavatská [K 6]Blavatská jako celek vědu nezavrhla a naznačila možnost „smíření“ vědy a teosofie [K 7] . Věřila, že mají důležité společné základy a že slabiny tradiční vědy jsou pouze její dočasné nedostatky. Hlavním styčným bodem, spojujícím vědu a „okultismus“ proti společnému nepříteli, dogmatickému náboženství, bylo odmítnutí uznat „naprosto nepoznatelné, transcendentní příčiny“. Theosofický vesmír se objevuje a mizí v nekonečném sledu cyklů evoluce a involuce. Toto je panteistický postoj, protože k zahájení tohoto procesu není vyžadován „transcendentní Bůh“. Blavatsky napsal:
"Zástupce vědy si může zcela správně položit otázku: "Co je to za sílu, která ovládá každý atom?". <...> Teisté na tuto otázku odpoví jedním slovem: „Bůh“, ale tímto způsobem nenavrhnou žádné filozofické řešení této otázky. Okultismus odpovídá na tuto otázku ze svých vlastních panteistických pozic.
— E. Blavatská [K 8]Theosofové kritizovali vědu 19. století a „ukazovali, že není schopna adekvátně vysvětlit“ přírodní jevy. „Okultní“ hypotézy hodnotili jako přesnější než ty, které předkládá věda [20] . Blavatská definovala svůj postoj k vědě od samého počátku své teosofické kariéry. Listy Mahátmů tedy podle Hammera obsahují „spíše nesystematická“ obvinění moderní vědy a fragmenty okultní doktríny, údajně „daleko převyšující“ jejich současné vědecké představy. Podstatu pozdější argumentace Blavatské „předjímá“ následující pasáž z dopisu č. 11: „Moderní věda je náš nejlepší spojenec. Ale zpravidla se stejná věda používá jako kyj, abychom si s ní rozbili hlavu“ [K 9] . Blavatská neustále odsuzovala tradiční vědu jako „omezenou, materialistickou a zaujatou“ a obviňovala z toho slavné myslitele a vědce [K 10] . Bacon byl prvním v řadě „viníků“ kvůli materialismu své metody, obecnému tónu jeho spisů a konkrétněji kvůli „nepochopení duchovní evoluce“. Newtonova materialistická „chyba“ údajně spočívala v tom, že v jeho gravitačním zákoně byla primární síla, a nikoli „vliv duchovních příčin“. Navíc opakovala „nepodložená“, podle Hammera tvrzení, že Newton na své myšlenky přišel po přečtení Boehma [K 11] [K 12] . Podle ní byli adepti mechanistické vědy „živé mrtvoly“, napsala, že „nemají duchovní zrak, protože je opustil duch“. Jejich hypotézy nazvala „ sofismy inspirované chladným rozumem“, které budoucí generace odhodí „na smetiště mýtů, které se neospravedlnily“ [K 13] . Olcott zase napsal, že theosofové musí „zbořit zdi“ skeptické a autoritářské západní vědy [K 14] [K 15] [K 16] .
Někteří vědci podle Blavatské inklinovali spíše k „duchovnímu“ a ona je upřednostňovala selektivně. Pozitivní stránkou Descartovy práce byla zdánlivě jeho víra v „sílu magnetismu“ a alchymii , navzdory jeho „uctívání hmoty“. Kepler ji potěšil svou metodou, spojující vědecké a esoterické myšlenky [K 17] . Citovala také některé pasáže z Newtonových spekulativnějších spisů, kde obhajuje „spiritualizovaný přístup“ ke gravitaci. Podle Blavatské tak tito „největší vědci znovu objevili“ esoterické znalosti, které již měli západní okultisté, včetně Paracelsa , kabalistů a alchymistů [K 18] [K 19] .
Blavatská v knize The Secret Doctrine napsala, že okultismus není v rozporu s takzvanou exaktní vědou, „pokud jsou její závěry založeny na nezpochybnitelném faktu“. Když se jeho odpůrci pokoušejí „zvažovat otázky formování kosmu... v izolaci od sféry ducha, vše připisují pouze působení slepé hmoty, teprve potom okultisté prohlašují své právo zpochybňovat a zpochybňovat jejich teorie “ [K 20] . Uvedla, že věda se omezuje na studium jednoho aspektu lidského života, který patří do oblasti hmotné přírody. Existují další aspekty tohoto života – metafyzické , nadsmyslové, k jejichž poznání věda nemá žádné nástroje. Věda aplikuje své metody na studium vitálních sil, které se vyjadřují ve fenomenální nebo smyslové oblasti. Proto nevidí nic jiného než zbytkové účinky takových sil. "Je to jen stín reality," napsala Blavatská. Věda se tedy zabývá pouze zdáním a narážkami na život, a to je vše, co může dělat, dokud nejsou rozpoznány postuláty okultismu. Věda je připojena k rovině účinků, zatímco okultismus je otevřen rovině příčin. Věda studuje projevy života, zatímco esoterika vidí život přímo. Aby vědec mohl poznat prvky skutečné kauzality, bude muset v sobě vyvinout takové schopnosti , které dnes téměř všichni Evropané a Američané „naprosto“ chybí. Neexistuje žádný jiný způsob, jak „shromáždit dostatek faktů na podporu svých závěrů“ [K 21] .
Moderní teosofie, „přizpůsobující nové vědecké myšlenky“, napsal profesor Nicholas Goodrick-Clarke , „navrhla koncept duchovní evoluce lidstva, procházejícího nesčetnými světy a epochami“ [42] . Podle profesora Donalda Lopeze byl theosofický systém duchovní evoluce „hlubší a pokročilejší“ než ten, který navrhoval Darwin . Teosofové přijali jeho evoluční teorii a odmítli tvrzení, že život pochází z hmoty a ne z ducha [43] [K 22] . Mezi čistě fyzickým vývojem člověka a vývojem jeho duchovní podstaty je podle Blavatské „propast, kterou není snadné překročit pro člověka, který plně ovládá své duševní schopnosti. Fyzická evoluce v pohledu moderní vědy může být předmětem otevřeného sporu; duchovní a mravní vývoj, zařazený do stejné kategorie, je šíleným odrazem hrubého materialismu“ [K 23] . Darwinovská evoluce a materialistická věda předpokládají, že vývoj hmoty v organické formě vede k tomu, že se mysl a myšlení jeví jako produkty dvou prvků: hmoty a energie. Okultismus tvrdí, že takový proces může vést pouze k vytvoření fyzických forem. Namísto toho, aby teosofie považovala inteligenci a vědomí za vlastnosti vyvinutých organismů, hovoří o „duchovní evoluci“ jako o souběžné a související s biologickou evolucí. Evoluci v jejím „vyšším aspektu“ nelze vysvětlit, pokud její faktory zredukujeme na slepé hmotné síly vznikající pod vlivem „mechanických vlivů“ prostředí [50] [K 24] .
Podle Blavatské „vědecký“ evolucionismus odráží pouze tu část evoluce, která se odehrává v našem současném fyzickém světě. Darwinismus nebere v úvahu, co se děje před a po. Podle ní Darwin „začíná svůj vývoj druhů od nejnižšího bodu a sleduje ho nahoru. Jeho jedinou chybou je, že používá svůj systém ze špatného konce." Poté, co projde obdobím nutného odloučení, duch se vrací k sobě, obohacen během své cesty. Biologická evoluce proto není „náhodná“ událost, která se „mohla stát“ kvůli nějaké „vzácné“ kombinaci chemikálií a pak pokračovala, poháněna potřebou přežití a vhodných mutací . Podle Blavatské „vůbec nejde o to, že by duch přebýval ve hmotě, ale naopak hmota dočasně lpí na duchu“ [K 25] [K 26] . Duch (nebo vědomí) je tedy primární a hmota je dočasný prostředek používaný při jeho „práci“. Evoluce je podle Theosofie hlavním fenoménem Vesmíru, který se neshoduje s materialistickou vizí, která je podle Blavatské „nechutným neustálým procesem jisker vesmírné hmoty, nikým nevytvořených , plujících odnikud a řítících se nikam “ [ K 27] . Navrhla kabalistické schéma evoluce: „Kámen se stává rostlinou; rostlina ke zvířeti; zvíře - člověk; člověk - duch; a duch je bůh. V tomto schématu „každý druh, který pokročil ve fyzické evoluci, dává pouze více příležitostí mysli, která ji řídí, aby fungovala ve vylepšeném nervovém systému“ [K 28] .
Podle Olcotta teosofie „odhaluje jejímu studentovi, že evoluce je skutečná skutečnost, ale nikdy nebyla tak částečná a neúplná, jak ji představuje Darwinova teorie“ [K 29] . Profesor Taimney napsal, že proces biologické evoluce na fyzické úrovni byl studován vědou „dostatečně podrobně“. Biologie však studuje pouze vnější formy, jejichž strukturu určují fyzikální atomy a molekuly a také fyzikální a chemické síly, které mezi nimi působí. Věda neví, že hlavním cílem evoluce forem je získání účinnějších prostředků pro rozvoj mysli a „rozvinutí“ vědomí. Tato nevědomost je zcela přirozená, protože ortodoxní vědci odmítají uvažovat o čemkoli, co je „neviditelné“ a nemůže být zkoumáno čistě fyzikálními prostředky. Okultismus naproti tomu umožňuje získat „chybějící vědomosti“ a činí koncept evoluce forem nejen kompletnějším, ale také „vysvětluje důvod celého procesu“, bez něhož se zdá zcela nesmyslný [59 ] .
V roce 1888 se prezident Theosofické společnosti Henry Olcott setkal v Oxfordu s Maxem Müllerem , „otcem evropských religionistiky “, jak ho Lopez nazýval . Olcott později do svého deníku napsal, že profesor Müller v rozhovoru s ním vysoce ocenil práci theosofů při překládání a přetiskování posvátných knih Východu. "Ale pokud jde o naši další činnost," napsal Olcott, "spojenou se studiem starověkých představ o existenci siddhů [61] a siddhi u člověka [62] [63] , mluvil naprosto skepticky. Podle Müllera nemají Védy ani Upanišady žádný z esoterických podtextů, které teosofové hlásali, a obětují svou pověst pouze tím, že „vydávají víře hinduistů takové nesmysly“. V reakci na Olcottův pokus argumentovat svůj názor odkazem na Guptu Vidyu [K 30] a Patanjaliho profesor navrhl změnit téma. Olcott si dobře pamatoval nejen tento rozhovor, ale také dvě mramorové figurky meditujícího Buddhy umístěné na podlaze, vpravo a vlevo od krbu. Tuto skutečnost si všiml zápisem do závorek do svého deníku: „Ať si toho všimnou buddhisté “ [K 31] .
Profesor Lopez napsal, že šlo o „významné“ setkání, protože jak buddhista Olcott, tak buddhistický učenec Müller, ačkoliv oba byli přímo spojeni s buddhismem, stále „zastávali různé pozice a žili v různých světech“. Svět Olcotta, amerického emigranta, věrného teosofa, který se nikdy „formálně neškolil v klasických jazycích buddhismu“, ale dobře znal jak „buddhistický svět“, tak mnoho „autoritativních mnichů“ [K 32] , se střetl. se světem Müllera, německého emigranta, významného sanskrtského učence , který četl původní buddhistické texty v sanskrtu a páli , ale „nerozpoznal“ jejich nejniternější význam a „nikdy necestoval“ mimo Evropu. Olcott se musel v Asii vypořádat s buddhistickými pověrami, což ho dostalo do sporů s některými předními mnichy na Srí Lance. Ale hluboce ctil buddhistické zvyky. Ze svých cest po Srí Lance a dalších asijských zemích věděl, že pro buddhisty je absolutně „nepřijatelné a urážlivé“ pokládat na podlahu [a dokonce i na židli] cokoli „souvisejícího s dharmou “. Navíc žádný z buddhistů „nikdy nepoloží sochu Buddhy na podlahu“ [67] [K 33] .
Olcott se přesto ptal na původ těchto figurek a ptal se na jejich umístění. Müller odpověděl, že sochy Buddhy stojící na podlaze poblíž jeho krbu byly odstraněny z „velkého chrámu Rangúnu “ (pravděpodobně Shwedagon ) [K 34] . Profesor byl tak prodchnut „Britským impériem“, jak poznamenal Lopez, že se vůbec neostýchal použít válečnou kořist zachycenou v buddhistickém chrámu. Müller na otázku, proč položil sochy Buddhy na podlahu, odpověděl ještě zajímavěji: „Protože u Řeků byl krb tím nejposvátnějším místem.“ Podle Lopeze „odpověď nezní příliš upřímně, ale její význam je velmi důležitý“. Pro Müllera přestal být obraz Buddhy zachycený v Asii a převezen do Anglie asijským, a jeho majitel proto prý nebyl povinen dodržovat asijské zvyky. Buddha se pro něj stal součástí evropské kultury, „jako řecký bůh“, což znamená, že měl být uctíván podle zvyklostí západní civilizace [68] .
Pět let po setkání s Olcottem publikoval profesor Muller článek „Esoterický buddhismus“, ve kterém se opět, ale v jiné podobě, pokusil dokázat, že v buddhismu žádná esoterika neexistuje a nikdy nebyla. Profesor směřoval veškeré své rozhořčení proti Blavatské a věřil, že buddhistická esoterika je výhradně jejím vynálezem. „Miluji Buddhu a obdivuji buddhistickou morálku,“ napsal Müller. Proto,“ vysvětluje, „není možné mlčet, když vidíme, jak jeho ušlechtilý obraz používají náboženští šarlatáni, kteří z buddhismu udělali esoterický nesmysl“ [K 35] [K 36] . Theosofové často nesouhlasili s evropskými orientalistickými učenci a vysmívali se jejich úzkoprsosti. V roce 1882 Mahatma Koot Hoomi v dopise Sinnettovi navrhl: „Protože si tito orientalističtí gentlemani myslí, že udělali světu požehnání svými takzvanými překlady a komentáři k našim svatým knihám – nechť theosofové demonstrují velkou neznalost těchto ' světoví panditi tím, že veřejnosti předkládají správné doktríny a vysvětlení toho, co považují za absurdní fantastické teorie“ [K 37] .
Siddhi neboli neobvyklé psychické schopnosti speciálně vycvičeného člověka nejsou pro Indy ničím výjimečným. Profesor Radhakrishnan poznamenal, že v indické psychologii „duševní stavy jako telepatie nebo jasnovidectví nejsou považovány za abnormální ani nadpřirozené“ [74] . Blavatská napsala, že považovat magii za podvod znamená urazit lidstvo: „Věřit, že se po mnoho tisíc let jedna polovina lidstva zabývala klamáním druhé poloviny, se rovná tvrzení, že lidská rasa se skládá pouze z podvodníků a nevyléčitelných idiotů“ [ K 38] . Podle názoru teosofických mistrů však i docela „nedávná perzekuce“ za údajné čarodějnictví , magii a mediumitu přesvědčivě ukazují, že „jediná záchrana“ skutečných okultistů spočívá ve skepsi společnosti – pokládajíc je za „šarlatány a kouzelníky“ spolehlivě je chrání [77] . Podle akademika Alexandrova neexistují žádné „paranormální“ jevy : „Neexistuje žádná telepatie (přenos a čtení myšlenek), neexistuje žádná jasnozřivost, levitace je nemožná , neexistuje „ proutkaření “ (aka proutkaření), neexistují žádné“ poltergeist „fenomén, neexistuje žádná psychokineze “ [78] [K 39] [K 40] .
Několik let po smrti Blavatské se do vedení Theosofické společnosti dostala druhá generace jejích členů . Jak napsal Hammer, během tohoto období se „těžiště teosofického scientismu“ přesunulo z evoluční teorie do jiných oblastí vědy [1] . Charles Leadbeater , který se neoficiálně stal „hlavním ideologem“ Společnosti, se s Annie Besant pustil do studia fungování lidské mysli. Je doprovázeno, jak tvrdili theosofové, „přenosem myšlenkových forem do vnějšího světa“, které lze pozorovat pomocí jasnovideckých metod [82] . V roce 1901 vydali Besant a Leadbeater knihu s názvem Thought Forms: Evidence from Clairvoyant Research , obsahující mnoho barevných ilustrací forem „vytvořených“ podle názoru jejích autorů myšlenkami, zážitky, emocemi lidí, ale i hudbou. Výzkumníci tvrdili, že hlavním zdrojem „myšlenkových forem“ je aura člověka – vnější část oblačné hmoty jeho „ tenkých těl “, která vzájemně pronikají do druhého a překračují hranice fyzického těla. . [83] [84] [K-41] [K-42]
Paralelně s „ psychofyziologickým “ výzkumem se theosofové zabývali okultní chemií, založenou na „výrazně upravené“ atomové teorii. Leadbeater zahájil „okultní výzkum“ chemických prvků již v roce 1895 a Besant se k němu brzy přidal. Tvrdili, že pomocí jasnovidectví mohou popsat vnitroatomovou strukturu jakéhokoli prvku. Atomy prý obsahují určitý počet „menších“ částic. Tyto a další výsledky publikovali v roce 1908 v Occult Chemistry: Clairvoyant Observation of the Chemical Elements . Hammer naznačil, že ačkoli byl Leadbeater „hlavním vyšetřovatelem“, jeho zájem o tuto práci byl pravděpodobně způsoben Besantovou fascinací chemií. [1] [84] [87]
V roce 1923 publikoval astronom a teosof J. Sutcliffe Studies in Occult Chemistry and Physics, „kritickou analýzu“ teorie relativity . Autor sledoval cíl: zrovnoprávnit význam „západní“ a „východní“ vědy a popsat je jako dvě komplementární „školy“. V této publikaci je teorie relativity považována za nejvyšší úspěch západní vědy, zatímco výsledky teosofického „výzkumu“ atomů a éterických struktur, známého jako okultní chemie, jsou prezentovány jako úspěch „východní“ školy [ K 43] . Ve snaze ukázat, že výsledky okultního výzkumu lze srovnat s teorií relativity, navrhuje Sutcliffe „zcela novou teorii gravitace“ založenou na fyzice éteru . Z jeho úvah je patrné, že důkladně studoval teosofickou literaturu a zároveň se na konci 19. a počátku 20. století vzdělával ve fyzice. Sutcliffe se pokouší interpretovat Einsteinovu teorii v „tradici britského antirelativismu“, volně operující s konceptem éteru [K 44] . Sutcliffův koncept je založen na „stlačování a rozpínání“ doprovázejícího éteru fyzických těl, tedy podle něj „gravitace je jedním z efektů rozpínající se sféry éteru a elektrické jevy jsou funkcí jeho smršťovací sféry. “ [K 45] .
Profesor Taimney napsal, že se zdá, že teorie relativity dává „nový směr naší civilizaci“ a vytváří problémy, které „zpochybňují“ náš současný světonázor a způsoby myšlení. Ve „vědeckých kruzích“ se věří, že pokud se k dokázání něčeho používá matematika, pak je problém „konečně vyřešen“ a o tom už nelze diskutovat. Většina těchto závěrů však není vždy založena na ověřených předpokladech, a to nevylučuje možnost chyby v „konečném výsledku“. Často se opomíjí skutečnost, že matematické odvození může být správné, pokud se vezmou v úvahu „všechny faktory“ daného předmětu, a pokud ne, pak může být výsledek nesprávný nebo jen částečně správný. To je třeba mít na paměti, když uvažujeme o povaze prostoru a času, stejně jako o Einsteinově metodě použité k řešení tohoto problému. Svou teorii založil „pouze na faktech fyzického světa“, a pokud existují jiné, jemnější světy [92] [93] [K 46] kromě fyzického – a ty v souladu s okultismem existují – pak nemá ve vztahu k těmto světům žádné hodnoty. Vzhledem k tomu, že teorie je založena pouze na takových faktech, může platit v nejlepším případě pouze „pro čistě fyzikální jevy“. Je těžké si představit, že může odhalit povahu prostoru a času „jako celek“, protože je hodnocena „lidskou myslí“ fungující v hranicích „fyzického mozku“. Samotný fakt, že v něm uvedený koncept časoprostorového kontinua je pro lidskou mysl příliš složitý, ukazuje na jeho omezení. Jeho autor se ve skutečnosti pokusil interpretovat „chyby ve stínech některých realit vržených na plátno ve stínovém představení Vědomí“. [94]
Taimni napsal, že ti, kdo "pečlivě" studovali povahu prostoru a času, mohli být přesvědčeni, že lidská mysl je také velmi důležitým faktorem v tomto problému, proto, abychom porozuměli prostoru a času, je třeba vzít v úvahu také tento faktor . A protože mysl člověka není jen to, co se projevuje prostřednictvím jeho fyzického mozku, ale má „mnoho stupňů zjemnění a způsobů vyjádření“, celá lidská přirozenost je skutečně zapojena do problému prostoru a času. A proto jen ten, kdo se „ponořil do jeho vědomí a rozluštil jeho nejhlubší tajemství, dosáhl zdroje, z něhož pocházejí prostor a čas“ [K 47], je skutečně schopen říci, jaká je skutečná podstata těchto základních realit Vesmíru. "Kdo nejsprávněji vyjádří," napsal Taimny, "svůj názor na povahu pomeranče: ten, kdo jednoduše poškrábal jeho slupku, nebo ten, kdo oloupal pomeranč a snědl ho?" [96] [K 48] [K 49]
Podle výzkumníků esoteriky Emily Sellon a Rene Weber, Blavatská, "předvídající" závěry teorie relativity, teorie pole a kvantové mechaniky , navrhla nový model vesmíru, ve kterém jsou "kulové" atomy a "tlačení-tah" síly ustoupily prostoru, času, pohybu a energii a vytvořily moderní obraz vesmíru [99] . Tvrdila, že „na doktríně o iluzorní povaze hmoty a nekonečné dělitelnosti atomu je založena celá věda okultismu“ [K 50] . V roce 1930 proslulý fyzik James Jeans navrhl:
„Trendem moderní fyziky je vysvětlovat celý hmotný vesmír pomocí vln a ničím jiným než vlnami. Tyto vlny jsou dvojího druhu: sbalené, které nazýváme hmotou, a rozbalené, které nazýváme zářením nebo světlem. Pokud dojde k anihilaci hmoty , pak proces spočívá v rozbalení blokované vlnové energie a umožnění jí volně cestovat vesmírem." [102] [K51]
Ve druhé polovině Jeansova Tajemného vesmíru ustupuje fyzika a kosmologie spiritualismu a mystice:
„Vesmír se začíná jevit spíše jako velká myšlenka než jako velký stroj, protože mysl není v říši hmoty náhoda. Začínáme mít podezření, že bychom ho měli nazývat stvořitelem a vládcem tohoto království.“ [105] [K52] [K53]
Podle náboženského učence a filozofa Vladimira Trefilova byli moderní teosofové mezi prvními, kteří se pokusili vytvořit „nové paradigma myšlení prostřednictvím syntézy vědeckých a mimovědeckých znalostí“ [34] . Jak napsal profesor Jevgenij Torčinov , buddhistický a buddhistický učenec, diskuse „mezi fyziky, filozofy, náboženskými učenci a psychology“ je docela možná s cílem nalézt způsoby, jak vyřešit „problém změny obecného vědeckého paradigmatu , problém izomorfismu. vědomí a fyzického světa, a dokonce i ontologie vědomí obecně“ [K 54] , pokud se odkloníme od označování jako: „toto je mystika“ [nebo „toto je pseudověda“] [110] . Profesor Stanislav Grof , psycholog, obvinil západní vědu z povýšení hmoty na pozici „hlavního principu ve Vesmíru“, v důsledku čehož začal být život, vědomí a mysl považovány za její „náhodné vedlejší produkty“. Dominance newtonovsko-karteziánského paradigmatu v západní vědě se stala jedním z důvodů „vzniku a rozvoje planetární krize“ [111] .
Podle doktorky filozofie Julije Shabanové by „konceptuálním základem“ civilizace budoucnosti mělo být „postmaterialistické“ vědecké paradigma a „ideologický idealismus“ [112] . Sergey Kurdyumov , doktor fyzikálních a matematických věd, a Elena Knyazeva , doktorka filozofických věd, v knize „Zákony evoluce a sebeorganizace komplexních systémů“ navrhli, že základem nového vědeckého paradigmatu by bylo „paradigma sebeorganizace a nelinearita“, která převzala ze Západu „pozitivní aspekty tradice analýzy“ a z Východu – ideje integrity , cykličnosti a jediného zákona pro svět a člověka [113] :
„Východní představy o univerzální konektivitě, jednotě všeho na světě a o cyklickém proudění do sebe Nebytí a Bytí (neprojeveného a projeveného) [K 55] mohou rezonovat se synergickými modely... Lze předpokládat, že existuje určité praprostředí, na kterém všechny ostatní pozorovatelné vyrostly a studovaly prostředí. Pak se všechna prostředí, s nimiž se v životě a vědeckém experimentu zabýváme, jeví jako nějaké výkyvy (perturbace), projevy (modifikace) tohoto jediného substrátu, praprostředí, které vidíme.
- Elena Knyazeva , Sergey Kurdyumov [114]Podle historika náboženství Egila Asprema byl jednou z nejdůležitějších postav teosofického diskurzu o vědě za poslední dekádu a půl indický vědec a inženýr Edi Bilimoria . Jeho hlavní dílo, Zázraky západní vědy rozptýlené okultní vědou, potvrzuje rozdělení vědy na „západní“ a „okultní“ vědu, které existovalo již v době vzniku Theosophical Society, a zároveň koncepčně aktualizuje diskusi moderní fyziky a kosmologie. Reprodukcí známé „teosofické rétoriky“ Bilimoria navrhuje přejít ke smíření a znovusjednocení „moudré staré matky“ – okultní vědy s její „marnotratnou dcerou“ – západní věda [K 56] [K 57] :
"Okultní věda se nejen nesnaží zdiskreditovat západní vědu, ale touží po jejím povýšení na vyšší pozici, přičemž používá příklady ze samotné západní vědy a ukazuje, že je hluboce zakořeněna v substrátu okultní vědy a filozofie."
— Edie Bilimoria [K 58]Když mluvíme o starověku okultní vědy, Mahatma Kut Hoomi napsal: „Naše zákony jsou neměnné jako zákony přírody a byly známy člověku celou věčnost, než se z vajíčka vylíhl arogantní kohout, moderní věda“ [K 59] . Podle Bilimoria byl tedy fakt „ rozpínání vesmíru “ okultistům dobře znám „i ve starověku“, jen s podrobnějšími detaily ve srovnání s konceptem „moderních materialistických kosmologů“ [122] .
Náboženský myslitel Vladimir Solovjov charakterizoval theosofické učení jako doktrínu nejen „protináboženskou“ a „antifilozofickou“, ale také „protivědeckou“ [123] . Podle filozofa Nikolaje Berďajeva není moderní teosofie syntézou náboženství, filozofie a vědy, jak tvrdí její přívrženci, ale existuje jejich směs, „ve které není žádné skutečné náboženství, žádná skutečná filozofie, žádná skutečná věda“ [124] .
Nejednoznačný postoj theosofie k vědě byl zvláště ostře kritizován ministry církve [K 60] . Protoděkan Andrej Kuraev obvinil theosofy z porušování zásad vědecké etiky, když nereagují na námitky svých oponentů a neposkytují „vědecké argumenty na podporu svého postoje“, čímž se staví „za jakoukoli kritiku ze strany vědy“. Kurajev na podporu svých slov citoval poučení Blavatské o nutnosti bojovat s nárokem každého vědce „za právo vynášet soudy o starověké esoterice“, pokud není „ani mystik, ani kabalista“ [K 61] . Kněz Dimitrij Družinin v souvislosti se zvláštní pozorností theosofů na evoluční teorii napsal, že „teosofie začala parazitovat na ústředních tendencích myšlení a vědy své doby“. A ještě jedna věc: „V typickém drsném, drzém stylu Blavatské se kritika darwinismu změnila v osobní urážky vědců“ [127] . Ale ve srovnání s křesťanským „chápáním účelu lidského života“ jsou podle Družinina „teosofické konstrukce absurdní nesmysl“ [128] .
Neméně ostře kritizovala okultní formulace Blavatské popisující antropogenezi, doktorky filozofických věd, vedoucí vědecké pracovnice Institutu filozofie Ruské akademie věd Lidie Fesenkové : „Z hlediska vědy jsou takové názory zjevnou vulgárností a mají žádné právo na existenci ve vážné literatuře“ [129] .
Doktor filozofických věd, profesor, akademik Ruské akademie věd Vjačeslav Stepin , v odpovědi na otázku o pseudovědě poznamenal: „Převládající hodnota vědecké racionality začíná ovlivňovat další oblasti kultury – a náboženství, mýty se pod tímto vlivem často modernizují. . Na pomezí mezi nimi a vědou vznikají paravědní koncepty , které se snaží najít pro sebe místo na poli vědy“ [130] .
Theosofičtí učenci udělili medaili Subba Row : George Mead (1898), Emile Marco (1936), Iqbal Taimni (1975), Lester Smith (1977) [145] .
| Theosofická společnost | ||
|---|---|---|
| Theosofové | ||
| Koncepty |
| |
| Organizace |
| |
| Texty |
| |
| učitelé |
| |
| viz také " Lucifer " " Theosophist " Agni jóga Antroposofie Benjamin krém Jiddu Krishnamurti | ||