Lesbický feminismus je kulturní hnutí a kritická perspektiva nejvlivnější v 60. letech. Nejpopulárnější byla v 70. a počátkem 80. let (především v Severní Americe a západní Evropě), která se zabývá otázkami postavení lesbiček ve společnosti. Popírá heteronormativity . Nejvýznamnějšími myslitelkami a aktivistkami tohoto hnutí jsou Charlotte Bunch , Rita Mae Brown , Adrienne Rich , Marilyn Fry , Mary Daly , Sheila Jeffries , Monique Wittig a Sarah Ahmed .
Lesbický feminismus se objevil na počátku 70. let z nespokojenosti s feminismem druhé vlny a hnutím za osvobození homosexuálů [1] [2] .
Jedním z klíčových témat lesbického feminismu je analýza heterosexuality jako instituce . Lesbické feministické texty pracují na denaturaci heterosexuality a na základě této denaturace zkoumají „kořeny“ heterosexuality v institucích, jako je patriarchát , kapitalismus a kolonialismus . Lesbický feminismus navíc obhajuje lesbismus jako racionální výsledek odcizení a nespokojenosti s těmito institucemi [3] .
Sheila Jeffries identifikuje sedm hlavních cílů lesbického feminismu: [4]
Lesbické feministky argumentují, že intersectionality, zvláště křižovatky sexu, rodu , třídy a rasy, je důležitou součástí lesbické feministické myšlenky. Ve skutečnosti by se dalo tvrdit, že lesbický feminismus překročil, ne-li položil základy, queer teorii, aby umístil sexualitu jako kulturně specifickou. .
Lesbický separatismus je forma separatistického feminismu specifická pro lesby. Separatismus považují lesby za dočasnou strategii a za celoživotní praxi, většinou však za tu druhou. V separatistickém feminismu je lesbismus umístěn jako klíčová feministická strategie, která ženám umožňuje investovat do jiných žen, vytváří nový prostor a dialog o vztazích žen a obecně omezuje jejich vztahy s muži. Lesbický separatismus se stal populárním v 70. letech 20. století, protože některé lesbičky pochybovaly, že mají společnosti nebo dokonce hnutí za práva gayů co nabídnout. V roce 1970 sedm žen, včetně Del Martinové, hovořilo před severní konferencí homofilních (tj. homosexuálních) organizací o významu hnutí za práva gayů pro jejich ženy. Delegáti přijali usnesení ve prospěch osvobození žen. V létě 1971 vytvořila skupina lesbiček, které si říkaly „The Furies “, komunitu pouze pro lesby, kde vydávaly měsíčník. Fúrie tvořilo dvanáct žen ve věku od osmnácti do osmadvaceti let, všechny feministky, všechny lesbičky, všechny bílé, mezi nimi tři děti. Dělili se o domácí práce a oblečení, žili spolu, nechávali si spolu nějaké peníze a spali na matracích na společné podlaze. Otevřeli také školu pro výuku žen o autech a domácích opravách, aby nebyly závislé na mužích. Noviny vycházely od ledna 1972 do června 1973. Samotná obec zanikla v roce 1972.
Charlotte Bunch, raná členka The Furies, viděla separatistický feminismus jako strategii, období „prvního kroku“ nebo dočasný odchod z hlavního proudu za účelem dosažení konkrétních cílů nebo posílení osobního růstu. Jiné lesbičky zvolily separatismus jako celoživotní praxi.
Lesbická filozofka Sarah Lucia Hoaglandová ve své knize The Lesbian Ethic: Towards New Values z roku 1988 uvádí potenciál lesbického separatismu povzbudit lesbičky k rozvoji zdravé sociální etiky založené na sdílených hodnotách. Hoagland jasně definuje rozdíl (původně na něj upozornila lesbická separatistická autorka a antoložka Julia Penelope) mezi lesbickou subkulturou a lesbickou komunitou.
Bette Tallen věří, že lesbický separatismus, na rozdíl od některých jiných separatistických hnutí, „není o vytvoření nezávislého státu, ale o rozvoji autonomní vlastní identity a vytvoření silné, pevné lesbické komunity“.
Lesbická historička Lillian Faderman popisuje separatistické impulsy lesbického feminismu, které vytvořily kulturu a kulturní artefakty, jako „zviditelnění lásky mezi ženami“ v širší kultuře. Faderman také věří, že lesbické feministky, které se zasadily o vytvoření separatistických institucí, tak učinily, aby „přinesly své ideály o integritě, péči o potřebné, sebeurčení a rovnosti práce a odměn ve všech aspektech budování institucí a ekonomiky“.
Praxe lesbického separatismu někdy zahrnuje koncepty spojené s divným nacionalismem a politickým lesbismem. Někteří lidé, kteří se sebeidentifikují jako lesbické separatisty, jsou také spojováni s praxí Dianic Wicca [5] . Jinde lesbické feministky považují ženský separatismus za zcela běžný a studují mytologii kolem něj. Jedním z takových příkladů je esej Marilyn Fryové (1978) „Separatismus a moc“. Posuzuje ženský separatismus jako strategii, kterou v určitém okamžiku praktikují všechny ženy a která je přítomna v mnoha feministických projektech (můžete odkázat na azylové domy pro ženy, volební kvóty nebo vzdělávací programy pro ženy). Tvrdí, že pouze když to ženy praktikují, sebevědomě jako oddělení od mužů, je to vnímáno kontroverzně.
Jiné lesbické feministky však prosazují představu „taktického separatismu“ od mužů, obhajují a investují do věcí, jako jsou útočiště pro ženy a skupiny pro zvyšování povědomí, a také zkoumají každodenní praktiky, ke kterým se ženy mohou dočasně stáhnout nebo praktikovat osamělost od mužů a odvahu. Některé lesbické feministické skupiny však byly vůči separatismu skeptické. Významná skupina černých lesbických feministek tedy prohlásila, že separatismus pro ně není životaschopnou politickou strategií.
Pokud by bylo možné určit založení lesbického feministického hnutí v určitém bodě, bylo by to pravděpodobně v květnu 1970, kdy radikální skupina, skupina 20 lesbických aktivistů vedená lesbickou spisovatelkou Ritou Mae Brown, převzala Kongres žen, sdružující ženy. Na konferenci v New Yorku se bez pozvání postavili na pódium v identických tričkách „Lavender Threat“ a požadovali, aby mikrofon přečetl 400 divákům nahlas jejich esej „Identified Woman“, která uvádí základní pravidla jejich pohybu. . Adrienne Rich později začlenila tento koncept do své eseje „Povinná heterosexualita a lesbická existence“, ve které zkoumá myšlenku, že patriarchát diktuje ženám, aby byly mužsky orientované nebo „ženy identifikované s muži“. Změna zaměření pozornosti a energie z mužů na ženy je způsob, jak čelit patriarchálnímu útlaku.
Na rozdíl od některých populárních představ o „mužském nenávistném mučení“ teorie lesbických feministů nepodporuje koncept ženské maskulinity. Zastánci jako Sheila Jeffries tvrdí, že „všechny formy maskulinity jsou problematické“.
Toto je jedna z hlavních oblastí, kde se lesbický feminismus liší od queer teorie, možná nejlépe shrnutou v poznámce Judith Halberstamové, že „Kdyby Sheila Jeffries neexistovala, Camille Paglia by si ji musela vymyslet.“
Drtivá většina aktivistek a učenců spojených s lesbickou feministickou teorií byly ženy. Existuje však několik výjimek. Například politický teoretik Eugene Lewis, jehož kritika patriarchální společnosti zkoumá paralely mezi divadelním zneužíváním žen ve spisech C. S. Lewise a podzemními kroužky mužské prostituce, se popisuje jako „lesbická feministka v ideologickém smyslu“.
Jako kritický pohled je lesbický feminismus možná nejlépe definován v opozici k mainstreamovému feminismu a queer teorii . Určitě se tvrdilo, že mainstreamový feminismus se provinil homofobií tím, že nedokázal integrovat sexualitu jako hlavní kategorii genderového studia a že lesbismus považoval za samostatný problém. V tomto ohledu je poučný klasický text Adrienne Rich (1980) Povinná heterosexualita a lesbická existence, který je jedním z mezníků lesbického feminismu.
Lesbičky byly aktivní v hlavním americkém feministickém hnutí. Lesbické otázky byly poprvé předloženy Národní organizaci pro ženy v roce 1969, kdy Ivy Bottini, otevřeně lesbička, která byla tehdy prezidentkou newyorské pobočky, uspořádala veřejné fórum nazvané „Je lesbismus feministickým problémem“. Prezidentka Betty Friedanová však byla proti účasti lesbiček v hnutí. V roce 1969 uvedla rostoucí viditelnost lesbiček jako „levandulovou hrozbu“ a vyhodila editorku otevřeného lesbického mailingu Ritu Mae Brownovou a v roce 1970 podnítila vyloučení lesbiček, včetně Ivy Bottini, z newyorské pobočky. V reakci na první noc, kdy se čtyři sta feministek shromáždilo v hledišti na kongresu v roce 1970, aby sjednotily ženy, skupina dvaceti žen v tričkách „Lavender Threat“ pochodovala do přední části místnosti a otočila se k publiku. Poté jedna z žen přečetla prohlášení skupiny Identified Woman, první velké prohlášení lesbických feministek. Skupina, která se dále nazývala „radikalistkami“, byla mezi prvními, kteří zpochybnili heterosexualitu heterosexuálních feministek a popsali lesbickou zkušenost pozitivním způsobem. V roce 1971 byla přijata rezoluce deklarující, že „právo ženy na vlastní identitu zahrnuje právo definovat a vyjadřovat svou vlastní sexualitu a zvolit si svůj vlastní způsob života“ a rezoluce konference konstatující, že nátlak na matky Bylo nespravedlivé, aby lesbičky zůstat ženatý nebo žít tajný život ve snaze udržet si své děti. V roce 1973 byla vytvořena pracovní skupina pro sexualitu a lesbismus.
V roce 2014 vydala organizace Older Lesbian Organization for Change (OLOC) „Prohlášení proti sexismu“, v němž se uvádí: „Muži vládnou světu a ženy by měly sloužit podle přesvědčení, že muži jsou nadřazeni ženám, což je patriarchát. Systém, kterým je mužská univerzální moc podporována a udržována. OLOC pracuje na dosažení konce patriarchátu a osvobození všech žen . "
V listopadu 1977 zveřejnila Národní konference žen ve Spojených státech Národní akční plán, který zčásti zní: [6]
„Kongresové, státní a místní zákonodárné sbory by měly uzákonit legislativu k odstranění diskriminace na základě sexuálních preferencí v oblastech včetně, ale nejen, zaměstnání, bydlení, veřejného ubytování, úvěrů, veřejných institucí, veřejného financování a armády. Státní zákonodárné sbory by měly reformovat své trestní zákoníky nebo zrušit státní zákony, které omezují soukromé sexuální chování mezi dospělými, kteří mají souhlas. Státní zákonodárné sbory by měly uzákonit legislativu zakazující zohledňování sexuálních vztahů nebo milostné orientace jako faktoru při jakémkoli soudním určování práv dítěte na péči nebo navštěvování. Případy péče o děti by měly být spíše posuzovány pouze na základě toho, která strana je nejlepším rodičem, bez ohledu na sexuální a milostnou orientaci této osoby."
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Kongres, státní a místní zákonodárné sbory by měly uzákonit legislativu k odstranění diskriminace na základě sexuálních a citových preferencí v oblastech zahrnujících, ale nejen, zaměstnání, bydlení, veřejné ubytování, úvěry, veřejná zařízení, vládní financování a armádu. Státní zákonodárné sbory by měly reformovat své trestní zákoníky nebo zrušit státní zákony, které omezují soukromé sexuální chování mezi souhlasnými dospělými. Státní zákonodárné sbory by měly uzákonit legislativu, která by zakazovala zohledňování sexuální nebo citové orientace jako faktoru při jakémkoli soudním rozhodování o péči o dítě nebo právu na styk s dítětem. Případy svěření dítěte do péče by spíše měly být posuzovány výhradně podle toho, která strana je lepším rodičem, bez ohledu na sexuální a citovou orientaci této osoby.Vznik queer teorie v 90. letech byl založen na určitých principech lesbického feminismu, včetně kritiky povinné heterosexuality, chápání genderu , které je částečně definováno heterosexualitou, a chápání sexuality jako institucionální spíše než osobní. Navzdory tomu je queer teorie do značné míry proti tradičnímu lesbickému feminismu. Queer teoretici přijímají genderovou fluiditu, a proto kritizují lesbický feminismus za esencialistické chápání genderu, které je v rozporu s jejich stanovenými cíli. Lesbické feministky kritizovaly queer teorii, že je implicitně zaměřená na muže a znovu vytváří frontu osvobození gayů zaměřenou na muže, před níž lesbické feministky původně hledaly útočiště. Queer teoretici kontrovali poukazem na to, že většina z nejprominentnějších queer teoretiků jsou feministky a mnoho z nich jsou lesbičky.
Kvůli svému zájmu o rovnost v sexuálních vztazích se lesbický feminismus tradičně staví proti jakékoli formě BDSM , která zahrnuje zachovávání genderových stereotypů . Tento názor byl koncem 70. let zpochybněn především skupinou Samua [7] . Samua je feministická organizace zaměřená na BDSM se sídlem v San Franciscu. Samua byla spoluzaložena feministkou a LGBT aktivistkou Gail Rubin [8] . Členové Samuy silně věřili, že jejich způsob praktikování BDSM je plně kompatibilní s feminismem a rozhodli se, že názory žen proti násilí v pornografii a médií na sexualitu jsou konzervativní a puritánské 9] .
Naproti tomu mnoho černých lesbických feministek se vyslovilo proti praktikování BDSM jako rasistické. Podle vědců Darlene Pagano, Karen Sims a Rose Mason je zejména sadomasochismus praktikou, která často postrádá citlivost vůči zkušenostem černých žen, protože může být historicky spojována s podobnými formami sexuálního zneužívání a nadvlády černých otrokyň [10] .
Bisexualita je některými lesbickými feministkami odmítána jako reakční a antifeministická reakce na lesbický feminismus. Je znám případ, kdy bisexuální žena podala žalobu na lesbický feministický časopis Common Lives/Lesbian Lives s tím, že její článek nebyl publikován kvůli bifobii [11] .
Řada žen, které byly kdysi zapojeny do lesbického feministického aktivismu, se stala bisexuálkou poté, co si uvědomila svou přitažlivost k mužům. Široce studovaným příkladem lesbického a bisexuálního konfliktu v rámci feminismu byl pochod Northampton Pride March (1989–1993), kde mnoho zúčastněných feministek diskutovalo o tom, zda by měly být zahrnuty bisexuální ženy a zda je bisexualita slučitelná s feminismem. Typická kritika bisexuality ze strany lesbických feministek byla, že je údajně antifeministická a forma falešného vědomí a že bisexuální ženy, které vstupují do vztahů s muži, byly „oklamány a zoufaly“. Napětí mezi bisexuálními feministkami a lesbickými feministkami se však od 90. let minulého století zmírnilo, protože bisexuální ženy se ve feministické komunitě staly populárnějšími [12] . Nicméně, některé lesbické feministky, takový jako Julie Bindel zůstat kritický k bisexualitě. Bindel popsal ženskou bisexualitu jako „módní trend“ propagovaný kvůli „sexuálnímu hédonismu “ a zpochybnil existenci bisexuality. Bisexuály také přirovnala k milovníkům koček a uctívačům ďábla [13] . Lesbická feministka Sheila Jeffriesová píše v The Lesbian Heresy (1993), že zatímco mnoha feministkám vyhovuje pracovat po boku gayů, je jim nepříjemné stýkat se s bisexuálními muži. Jeffreys tvrdí, že zatímco gayové méně často sexuálně obtěžují ženy, bisexuální muži stejně často obtěžují ženy jako heterosexuální muži.
Přestože se názory lesbických feministek liší, existuje zvláštní typ lesbických feministek, které se staví proti právům trans lidí . Posuzují transgender lidi jako v nejlepším případě sexuální podvodníky, předmět diskurzu o mrzačení nebo posilování genderových stereotypů. Tato pozice se vyznačuje intenzivní kontroverzí. Podle feministických kritiků tohoto postoje je vyloučení trans žen a transfobie v rozporu s hlavními koncepty moderního feminismu [14] . Sheila Jefferies shrnula argumenty na toto téma v Uncovering Queer Politics (2003) a Gender Suffering (2014). Některé radikální lesbické feministky jsou proti operacím změny pohlaví, protože je považují za „formu násilí“ podobnou BDSM (a přitom se vyhýbají existenci lesbických feministických organizací BDSM: Samua , The Outcasts , The Exiles a další). Tento postoj ke změně pohlaví není ve feministickém hnutí hlavním proudem . Podle vědeckých studií navíc transgender přechod v drtivé většině zlepšuje kvalitu života trans žen a trans mužů [15] [16] . Od třetí vlny feminismu (1990-2010) je boj za práva trans lidí vnímán jako nedílná součást feminismu [17] . I čtvrtá vlna feminismu (přibližně od roku 2013 [18] ) je trans-inkluzivní (včetně trans žen) [17] . Feminist Majority Foundation a National Organization for Women oficiálně podporují boj za práva trans žen na stejné úrovni jako cis ženy [19] [20] [21] .
V roce 1979 vydala lesbická radikální feministka Janice Raymond knihu Transgender Empire. Viděla roli transsexuality – zejména psychologické a chirurgické přístupy k ní – v posilování genderových stereotypů, stejně jako způsoby, jimiž medicínsko-psychiatrický komplex medikalizuje genderovou identitu , a sociální a politický kontext, který hraje důležitou roli v aby transgenderová léčba a chirurgie byly normální a terapeutická medicína. Raymond tvrdil, že transsexualita je založena na „patriarchálních mýtech“ o „mateřství mužů“ a „stvoření ženy k obrazu muže“. Podle jejího názoru se to vše děje za účelem „kolonizace feministické identifikace, kultury, politiky a sexuality“ a dodává: „všichni transsexuálové znásilňují ženská těla, mění skutečnou ženskou podobu v artefakt a přivlastňují si toto tělo pro sebe.“ V současnosti jsou takové názory, které popírají somatická lidská práva (včetně nejen práva na změnu pohlaví, ale i práva na potrat ), považovány za reakční a antifeministické. Raymond ve své knize obsahuje části o Sandy Stone, trans ženě, která pracovala jako zvukařka, a Christy Barsky, přičemž oba obviňuje z vytváření rozdělení v prostoru pro ženy. Tato práce byla silně kritizována za obsah osobních útoků na tyto lidi. Její názory na transsexualitu byly kritizovány mnoha feministickými a LGBT aktivistkami jako transfobní a nenávistné projevy vůči transgender mužům a ženám. Zejména Raymondovy argumenty byly kritizovány a vyvráceny Carol Riddell v Divided Sisterhood (1980) [14] . Aktivity zaměřené nikoli na boj s patriarchátem, ale na útlak trans žen, popsala jako
"Přepínání energie a hněvu, které by měly být namířeny ven proti mužskému systému - dovnitř proti malé skupině zranitelných žen." [22] [23]
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] "Odklon energie a hněvu, který musí jít ven, proti mužskému systému, dovnitř, proti malé skupině zranitelných žen."Sandy Stone později publikoval odpověď na Raymondovu transfobní kritiku v The Empire Strikes Back (1991), který je považován za první práci o transfeminismu [24] [25] .
Sarah Ahmed v Living the Feminist Life (2017) představuje lesbický feminismus jako základní a nezbytné spojenectví s transfeminismem [26] . Ahmed věří, že anti-transgenderový postoj je antifeministický postoj a je proti feministickému projektu vytváření světů na podporu těch, pro které je genderový fatalismus (tj. chlapci budou chlapci, dívky dívkami) škodlivý.
Feminismus mezi barevnými lesbami se objevil jako reakce na texty napsané bílými lesbickými feministickými autorkami na konci 70. let. Lesbický feminismus v té době zpravidla neznal problémy spojené s intersekcionálním vztahem mezi rasou, pohlavím a třídou ( trojitý útlak ) [27] . Lesbické feministky navíc diskutovaly o vztahu mezi feminismem jako hnutím a „ideologií kulturního nacionalismu nebo rasové hrdosti“, stejně jako o rozdílech, které se nacházejí v běžných textech. Mezi nejvlivnější barevné lesbičky patří Audrey Lord , Gloria Anzaldua, Cherry Moraga, Barbara Smith, Pat Parker, Kate Rushin, Margaret Sloane-Hunter, Sheryl Clark a Ochi Curiel [28] [29] [30] . Audrey Lordová popsala, jak by se tyto pohyby měly protínat ve svém projevu z roku 1979 „Nástroje mistra nikdy nezničí mistrův dům“. Konkrétně uvedla: [31]
„Jako ženy jsme se učily buď ignorovat naše rozdíly, nebo je vnímat jako důvod k odloučení a podezírání spíše než jako sílu ke změně. Bez společenství není osvobození, pouze nejzranitelnější a dočasné příměří mezi člověkem a jeho útlakem. Ale komunita by neměla znamenat ztrátu našich rozdílů nebo patetické předstírání, že tyto rozdíly neexistují."
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Jako ženy jsme se učily buď ignorovat naše rozdíly, nebo je považovat za příčiny odloučení a podezírání spíše než jako síly ke změně. Bez společenství není osvobození, pouze nejzranitelnější a dočasné příměří mezi jednotlivcem a jeho útlakem. Ale komunita nesmí znamenat odstranění našich rozdílů ani ubohé předstírání, že tyto rozdíly neexistují.Černý lesbický feminismus pochází z černošského feminismu a hnutí za občanská práva na počátku 70. let. Černý lesbický feminismus se objevil jako řešení rasismu v hlavním proudu feministického hnutí, které bylo charakterizováno jako stvořené bílými ženami ze střední třídy a převážně heterosexuálními ženami. Podle prohlášení Barbary Smithové z roku 1979 je „příčinou rasismu feministický problém, který lze snadno vysvětlit vnitřní definicí feminismu“ a feminismus je „politická teorie a praxe osvobození všech žen: barevných žen, pracujících žen“. ženy třídy, chudé ženy, ženy s postižením, lesbičky, starší ženy a ekonomicky privilegované bílé heterosexuální ženy“ [32] [33] . Později, v roce 1984, rozšířila své názory na poslání černého lesbického feminismu na následující:
„Hnutí k boji proti sexuálnímu, rasovému, ekonomickému a heterosexuálnímu útlaku, nemluvě proti imperialismu , antisemitismu , útlaku, kterým trpí handicapovaní , staří i mladí. Zároveň zpochybňuje militarismus a nevyhnutelnou jadernou likvidaci jako úplný opak výše uvedeného.
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Hnutí zavázané k boji proti sexuálnímu, rasovému, ekonomickému a heterosexistickému útlaku, nemluvě o hnutí, které se staví proti imperialismu, antisemitismu, útlaku páchaném na tělesně postižených, starých a mladých, a zároveň zpochybňuje militarismus a bezprostřední jaderná destrukce je pravým opakem úzkého.Nejslavnější černé lesbické feministky byly spisovatelky, nikoli vědkyně, a svůj postoj vyjadřovaly literárními způsoby. Allida Mae Black uvádí, že na rozdíl od černého feminismu nebyla v roce 1977 pozice černého lesbického feminismu tak jasná jako pozice černého feminismu a byla „narážkou v textu“. Postoj černých lesbických feministek byl navíc vyjádřen v jejich rozhovorech a veřejných projevech. V rozhovoru z roku 1980 Audrey Lordová uvedla, že „skutečná feministka se zabývá lesbickou myslí, ať už spí se ženami“ a také že všechny černošky, ať už to přiznávají nebo ne, jsou lesby, protože jsou „vychované ve zbytcích v podstatě matriarchální společnosti “ a jsou stále utlačováni patriarchátem.
Combe River Community je bostonská černošská feministická skupina, která vznikla jako radikální alternativa k National Black Feminist Organization (NBFO), založené Margaret Sloane-Hunter v roce 1973 34 . Pro členy organizace NBFO byly otázky sexuality a ekonomického útlaku opomíjeny. Kolektiv sdružoval ženy, které byly nespokojené s rasismem v bílém feministickém hnutí a sexismem v hnutí za občanská práva [35] . Název organizace odkazuje na podzemní železniční nájezd na řeku Combie, který se uskutečnil v roce 1863 pod vedením Harriet Tubmanové a osvobodil 750 otroků [36] . Combee River Community vydala v roce 1977 prohlášení popisující vizi organizace postavit se proti všem formám útlaku – včetně sexuality, genderové identity, třídního, zdravotního a věkového útlaku (později začleněného do konceptu intersekcionality) – které formovaly podmínky pro černošské ženy. žije.
Combi River Society se ve svém Prohlášení definovala jako levicová organizace klonící se k socialismu a antiimperialismu. Organizace také uvedla, že na rozdíl od některých bílých feministických skupin nebo NBFO jsou členky Kolektivu „solidární s progresivními černými muži a nejsou ve prospěch fragmentace“ a zdůrazňují, že „pozice lesbického separatismu není životaschopnou politickou analýzou. " Novější uměleckou formou používanou k vyjádření myšlenek černých lesbických feministek je kinematografie. "NE! Dokument o znásilnění ( NO! The Rape Documentary , 2006), dokument, který zkoumá, jak je znásilnění používáno jako zbraň homofobie.
Postmoderní proud feminismu lesbickým studiím vytýká používání binární logiky výlučnosti a esencialismu [37] . Podle feministické filozofky Judith Butlerové je v současnosti zavádějící vnímat lesbické teoretizování jako předvoj ve feminismu [37] . Tento projekt podle jejího názoru povede pouze k posílení pozice „povinné heterosexuality“ [37] . Butler ve svých spisech tvrdí, že lesbická teorie je založena na esencialistickém pojetí identity, které je „teoreticky naivní a politicky omezující“ [37] .
| Feminismus | |
|---|---|
| Příběh | |
| proudy |
|
| Podle země | |
| Feministická teorie | |
| Organizace | |
| viz také | |
| Portál "Feminismus" | |