Lidé Písma

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 11. listopadu 2021; ověření vyžaduje 1 úpravu .

Lidé knihy , ahl al-kitab ( arabsky اهل الكتاب ‎), v islámu  - stoupenci judaismu ( yahudi ) a křesťanství ( nasara ), stejně jako Sabia ( sabi'un ), kteří považují knihy, které mají, za Taurat ( Tóra ) být Boží Písma, Zabur ( žaltář ) a Injil ( evangelium ). Někteří se odkazují na „Lidé knihy“ a Zoroastriány [1] . Muslimové používají termín „Lidé knihy“, aby je oddělili od pohanů. Tento termín je v Koránu několikrát použit [2] .

Islám zakazuje muslimům urážet nebo zasahovat do života, majetku, cti a důstojnosti lidí Knihy [1] . V islámském státě měli právo svobodně praktikovat své náboženství. Na oplátku museli jako dhimmi platit zvláštní daň ( jizyah ) [1] , zatímco muslimové platili zakat .

Muslimové mohou mít rodinné vazby a obchodní vztahy s lidmi Knihy. Muslimští muži se mohou oženit s křesťankami a židovskými ženami, ale muslimským ženám je zakázáno si brát kteréhokoli nemuslima [1] .

Korán a Sunna vystavují lid Knihy odsouzení od Boha ( Alláh ) za to, že nepřijali posledního proroka Mohameda , překrucovali jejich svaté knihy , odchýlili se od zásad přísného monoteismu atd. Islámská doktrína nebere v úvahu jejich náboženství být pravdivý a spásný [1] .

Židé

V islámu jsou Židé označováni termínem yahud ( arab. يهود ‎). Tento termín se objevuje v Koránu v období Mediny a znamená Židy, kteří byli současníky proroka Mohameda nebo Židy obecně. Židé obvykle stojí vedle křesťanů [3] [4] [5] [6] . Před Medinou (Jathribem) se používalo především označení „synové Izraele“ ( banu Isra'il ) [7] .

Korán odrážel dvojí postoj k Židům. Na jedné straně se drželi stejných zásad monoteismu jako muslimové a islám takříkajíc očistil a obnovil přísný monoteismus ztracený Židy. V mekkánském období a na začátku medínského období se očekávalo, že Mohamedova proroctví budou nalezena mezi Židy, kteří tvořili významnou část populace Mediny a mnoha severoarabských oáz, spolupracovníků a následovníků. Korán obsahuje výzvu k Židům jako k lidem blízkým v duchu [7] . Medinští Židé však prorocké poslání Mohameda neuznávali, setkávali se s ním s nedůvěrou a výsměchem. Poté, co vstoupili do spojenectví s Kurajšovci , se Židé otevřeně hádali s Prorokem, v důsledku čehož došlo v prvních letech hidžry k sérii potyček s medínskými Židy, které vedly k vyhnání členů kmeny Qaynuka' , Kurajza a Nadir z Medíny a poté k vojenským tažením proti židovským centrům Chajbar , Fadak aj. Nepřátelství s arabskými Židy se odráželo i v Koránu. Z náboženského hlediska prorok Mohamed během období Mediny stále více cítil a vnímal islám jako samostatné náboženství, které se liší od judaismu a křesťanství. Pak se objeví obvinění Židů ze zbožštění 'Uzayra ( Ezdrá ) [6] .

Obecný náboženský koncept Koránu staví Židy do přechodného stavu mezi věřícími a nevěřícími ( ahl al-kitab ). Prorok Ibrahim ( Abrahám ) je považován za společného předka Židů a Arabů, muslimové mají mnoho uctívaných postav a svatých míst společných s Židy [7] . Podle islámského práva jsou Židé zařazeni do kategorie lidí pod opatrovnictvím Islámského státu ( ahl al-dhimma ). Židovské obce poslouchaly své vůdce, kteří navazovali veškeré kontakty s islámskými vládci, kteří se nepletli do vnitřních záležitostí obcí [8] .

Ve středověku se Židům dařilo ve všech oblastech islámského světa, dokonce i v Jižní Arábii, i když podle legendy prorok Mohamed nařídil, aby byl Arabský poloostrov vyčištěn od zástupců jakýchkoli jiných náboženství kromě islámu. Muslimové byli v Evropě k Židům tolerantnější než křesťané [8] .

Ve středověku (zejména v 8.–9. století) Židé, kteří konvertovali k islámu a zachovali si svou víru, často zabírali přední správní místa v islámských státech. Židovští obchodníci hráli velmi důležitou roli v hospodářském životě islámského středověku. V židovských komunitách žijících ve středověkých muslimských zemích probíhala aktivní kulturní činnost, rozvíjely se teologické a filozofické školy, vznikala beletrie. Kultura židovských komunit se stýkala s kulturou okolních národů. V prvních staletích dějin islámu (VIII-XI století) byla arabsko-muslimská kultura živena mnoha historickými myšlenkami a teologickými myšlenkami judaismu, ale postupně docházelo k opačnému procesu – beletrie, gramatické nauky, filozofické myšlenky pronikaly do židovského prostředí. Ve středověku se každodenním jazykem blízkovýchodních Židů stala arabština . V arabštině, i když v hebrejštině, se vedla významná část obchodní korespondence, existovala jakási literatura, legendy a legendy se zaznamenávaly [8] .

Během koloniální éry začaly evropské mocnosti využívat křesťanské a židovské komunity k infiltraci do islámských zemí. Ve 20. století se mezi židovskými komunitami arabských zemí rozšířily myšlenky sionismu , což vedlo k prudkému zhoršení mezikomunálních vztahů. Po vzniku Státu Izrael v roce 1948 se tam přestěhovala naprostá většina Židů z arabských a islámských zemí, kteří tvořili zvláštní vrstvu izraelského obyvatelstva. Dodnes je v zemích jako Maroko , Irák , Sýrie málo židovských komunit [8] .

Křesťané

Křesťané jsou zmíněni v Koránu v medínských súrách [9] [10] [11] . Korán také zmiňuje jejich nepřátelství s Židy [12] a jejich vnitřní spory [13] . Korán odmítá nároky křesťanů na správné vyznání víry v Boha [14] [15] a obviňuje je z toho, že proroka Isa ( Ježíše ) prohlašují za Boha [6] , a také vyznává dogma o Trojici [16]. [17] [8] [18] .

Korán několikrát zdůrazňuje, že prorok Ibrahim a další proroci ctění islámem nebyli „ani židé, ani křesťané“ [19] [3] . Tyto odkazy odrážely vývoj Prorokova postoje ke křesťanům, kteří byli na počátku 7. století v Arábii široce zastoupeni. Na začátku svého kázání Mohamed počítal s rychlým uznáním od křesťanů. Muslimové, pronásledovaní v Mekce, uprchli do Etiopie ke křesťanskému vládci ( Negus ) a jako potvrzení své blízkosti ke křesťanství mu přečetli verše z Koránu věnované Isovi , Yahyovi ( Janovi ) a Maryam ( Marii ). Tyto verše jsou prodchnuty jasným soucitem s křesťany. Když arabští křesťané a poté křesťanští vládci Severní Arábie odmítli uznat Mohameda jako proroka, polemika s nimi zesílila a obvinila je z polyteismu . Za ozvěnu Mohamedových sporů s křesťany z Najranu (historický Jemen , moderní Saúdská Arábie ) je považováno 61 veršů Rodiny súry Imrana [20] . Obecně je však tón koránových výroků o křesťanech benevolentnější než tón výroků o Židech [5] [18] .

V budoucnu bude termín „křesťané“ často nahrazován termínem společným pro křesťany a Židy – „lidé Knihy“ a „lidé dohody“ ( ahl az-dhimma ). Výraz nasara v arabštině znamená křesťané obecně a křesťané zemí Východu a pro křesťany mimo muslimský svět se ve středověku častěji používalo etnopolitické označení jako „ ifranj “ („ Frankové “) [18 ] .

Po arabských výbojích byla významná část křesťanského obyvatelstva bývalých provincií Byzantské a Sásánovské říše podrobena muslimské nadvládě . Muslimové často uzavírali dohody s obyvatelstvem křesťanských měst. S výhradou placení pravidelných daní si křesťané zachovali právo svobodně praktikovat svou víru, právo vlastnit majetek a pozemky. Křesťané byli zpravidla zbaveni práva stavět nové kostely , ale v různých obdobích středověku se závažnost tohoto pravidla měnila [18] .

Muslimské státy uznávaly duchovní vůdce křesťanských komunit za své správní a politické vůdce, kteří prováděli veškeré oficiální kontakty s muslimskými úřady. Zaručovaly placení daní uvalených na nekřesťany, spravovaný soud v rámci obce atd. Princip samosprávy křesťanských obcí přetrvával po celý středověk [18] .

Křesťané neměli stejná práva jako muslimové a jejich svědectví proti muslimům nebyla u soudu akceptována. Na křesťany byla uvalena omezení (v různých obdobích v různé míře) v oblečení , způsobu dopravy, stanovišti atd. Příkladem tvrdého pronásledování nevěřících mohou být roky vlády fátimského chalífy al-Hakima (996- 1021) [18] .

V 7.–11. století měli křesťané v muslimské společnosti velký vliv. V 7.-8. století byla značná část kancelářské práce chalífátu v jejich rukou. V polovině 7. století, za Umajjovců , křesťanský básník Al-Akhtal zářil , přední křesťanští myslitelé se hádali s damašskými chalífy o víře. Od poloviny 8. století, za Abbásovců , křesťané nadále zaujímali vysoké pozice ve správním aparátu. Dokonce i Buyidové a Fatimidové (X-XI století) měli křesťanské vezíry [18] .

V 8.–9. století hráli křesťané velkou roli v rozvíjející se činnosti překládání vědecké literatury ze syrštiny a řečtiny do arabštiny . Zdálo se, že řada profesí byla přidělena nemuslimům. Zákaz lichvářských úroků ( riba ) obrátil finanční a úvěrovou činnost téměř zcela do sféry okupace Židů a křesťanů. Křesťané se zabývali lékařstvím, vinohradnictvím a vinařstvím. V mnoha oblastech života středověké společnosti Východu působili muslimové a křesťané v rámci jediného kulturního a ekonomického systému (např. muslimské Španělsko ) [18] .

Pod vlivem křižáckých výprav a se sílícími tradicionalistickými tendencemi v islámské společnosti ve 12.–15. století postupně narůstala izolace křesťanských komunit. Se vznikem Osmanské říše (XV-XVI. století) se zvýšil počet křesťanů pod přímou politickou autoritou muslimů. Vztahy byly zhoršeny zvýšeným politickým a obchodním pronikáním evropských států do muslimských zemí v kombinaci s misijní činností. Východní křesťané se nevědomky nebo záměrně stali dirigenty zájmů evropských mocností. V reakci na to se Osmanská říše v 19. století pod záminkou zrovnoprávnění nemuslimů a muslimů ve sféře práv a povinností pokusila je zcela podrobit své jurisdikci, což se setkalo s aktivním odporem křesťanů a křesťanů. státy. Tlak na křesťany zesílil, rozhořel se mezikomunální spor, který se nejednou přelil do krvavých střetů. Na počátku 20. století to vyústilo v masakry křesťanů ( Arménů , Řeků , Asyřanů ) na území moderního Turecka [18] .

V polovině 20. století vedla aktivní sekularizační politika v islámských zemích k oslabení mezikomunálních sporů. V mnoha událostech národně osvobozeneckého boje křesťané jednali bok po boku s muslimy [21] . V 70. a 80. letech 20. století zesílilo náboženské nepřátelství, zejména v Libanonu a Egyptě , kde sociální konflikty opět začaly nabývat podoby náboženských. V současnosti v rámci islámského světa žije většina křesťanů (asi 5 milionů) v arabských zemích. Reprezentují především takové proudy jako pravoslaví , katolicismus (včetně uniatismu ), nestorianismus , miafyzité atd. [21]

Sabia

Sabia zaujímala střední pozici mezi věřícími a pohany a těšila se „patronátu“ muslimské komunity. Sabia jsou v Koránu zmíněni spolu s Židy a křesťany jako lidé, kteří dostanou odměnu za víru v Boha, Den soudu a zbožný život [9] [10] [11] . Podle kontextu Koránu musí být Sabies zástupci některé z židovsko-křesťanských sekt, ale není známo, kdo je přesně myšlen. Obvykle se termín Sabia vykládá tak, že pochází z babylonského - aramejského s-b-'  - "křtít". Komentátoři Koránu přesně nevěděli, kdo jsou Sabiové, a navrhovali, že by to mohli být Mandejci nebo jim blízká sekta nebo Arabové Hanifové [22] .

Po vzniku arabského chalífátu se Mandejci („křesťané Jana Křtitele“) a komunita Harranů v severní Mezopotámii začali spojovat s texty Koránu . V 8.–11. století se tito jmenovaní nazývali převážně Sabia. Harran Sabia zachoval starověké mezopotámské astrální kulty, přinesl do muslimského světa mnoho prvků kulturního dědictví předislámské Mezopotámie , zejména znalosti v oblasti medicíny a alchymie . V 9.-10. století se Harran Sabia objevili v Bagdádu , kde začali hrát významnou roli na kalifově dvoře. Mnozí Sabiové byli písaři ( katib ), zabývali se léčitelstvím, překladatelskou činností atd. Z jejich středu vyšli slavní filozofové ( Sabit ibn Kurra ), historici ( Ibrahim a Hilal as-Sabi ). V 11. století tyto Sabie jako samostatné společenství zanikly. V současnosti se jméno Sabiya zachovalo pouze u mandejské komunity v jižním Iráku [22] .

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Alizade, 2007 .
  2. ↑ Al 'Imran  3:64
  3. ↑ 1 2 Al 'Imran  3:67
  4. ↑ al-Maida  5:18
  5. ↑ 12 al- Maida 5:82 
  6. ↑ 1 2 3 v-Tawba  9:30
  7. ↑ 1 2 3 Islám: ES, 1991 , s. 120.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 Islám: ES, 1991 , str. 121.
  9. ↑ 12 al- Baqarah 2:62 
  10. ↑ 12 al- Maida 5:69 
  11. ↑ 12 al - Hajj  22:17
  12. ↑ al-Baqarah  2:113
  13. ↑ al-Maida  5:14
  14. ↑ al-Baqarah  2:111
  15. ↑ al-Baqarah  2:135
  16. ↑ An-Nisa  4:171
  17. ↑ al-Maida  5:75
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Islám: ES, 1991 , str. 189.
  19. ↑ al-Baqarah  2:140
  20. ↑ Al 'Imran  3:61
  21. ↑ 1 2 Islám: ES, 1991 , s. 190.
  22. ↑ 1 2 Islám: ES, 1991 , s. 201.

Literatura

 Kategorie lidí v islámu
věřících
nevěřící
viz také
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie