Mahanirvana tantra

Mahanirvana Tantra ( Skt. महानिर्वाणतन्त्र IAST : mahānirvāṇatantra  – „ Velká osvobozenecká tantra a nejdůležitější“ text kainduftu a kainduli kauly kaulaismu H. ) Tato tantra je psána jednoduchým a výstižným jazykem, což je jeden z jejích rysů – v drtivé většině případů je tantrická a agamická literatura psána tzv. „ pochmurným jazykem “, který je bez podrobného vysvětlení Gurua nesrozumitelný.. Dalším důležitým rysem této tantry je její otevřenost všem lidem: v textu je přímo naznačeno, že je zakázáno skrývat tento text před těmi, kdo na cestě tantry hledají pravdu – většina tanter hovoří o tajném vědění a ne- zveřejnění textu. [2]

Tato tantra je také jedním z největších děl tohoto žánru – většina tantrických textů jsou středně velké knihy. A právě tento faktor umožnil autorům (či kompilátorům) proměnit text v jakousi encyklopedii tantry: tato tantra podává popis téměř všech aspektů života – obou vnějších (chování ve světě obklopujícím tantrika atd.) a vnitřní (provádění rituálů, meditace atd.).

Přestože je mahánirvána tantra napsána poměrně jednoduchým a srozumitelným jazykem, mnoho aspektů tantrické praxe popsaných v textu zůstává nepochopitelných bez vysvětlení tantrického gurua. Praxe Panchamakara popsaná v kapitole V je tedy mnohými vnímána především jako sexuální praxe [3] a duchovní a rituální složky této praxe jsou zapomenuty. Jak zdůrazňuje Arthur Avalon ve svém „Úvodu do mahanirvanské tantry“, normální a úplné pochopení textu vyžaduje vysvětlení a komentáře tradičního tantrického gurua a v důsledku toho zasvěcení ( Diksha  - Skt. दीक्षा , IAST : dīkṣā ) v tantrické tradice. Nezávislé studium Mahanirvána tantry a dalších textů tantrické tradice Vamachara, jak poukázal Lobanov S. V. [4] , může vést k fyzické a duševní degradaci v tomto životě a ke znovuzrození v nižších tělech v následujících životech:

Ten, kdo vykonává pančatantvu bez oddanosti Bhairavovi a Bhairavimu,
se v příštím životě inkarnuje do těla psa, krysy nebo do těl Rakshasas a Pishachas . [5]Chhinnamasta Tantra, III, 18

Doba psaní

Přesný čas, kdy byla napsána Mahanirvana Tantra, není znám. Jak poukazuje Arthur Avalon v „ Úvodu do mahanirvanové tantry “, rozdíl této tantry v obsahu a stylu textu od většiny tantrické literatury, odkazy v rané literatuře tanter a poměrně jasná podobnost textu s literaturou pozdní Vedanty navrhněte dvě hypotézy:

1. Podle prvního má základní text knihy dosti prastarý původ – popis praktik se blíží jiným, starodávnějším, tantrickým textům; kniha však byla podrobena pozdějším úpravám a byla systematicky doplňována novými materiály - tomu nasvědčuje poměrně významný okruh témat, která jsou v textu mahánirvána tantry [6] .
2. Druhá hypotéza považuje text mahanirvánové tantry za poněkud pozdní falzifikaci – autoři této hypotézy však na autoritu této tantry v tantrickém prostředí zapomínají.

Pro samotné tantristy však nezáleží na věku textu, jeho autorovi či autorech a místě sepsání – mahánirvána tantra je spolu s ostatními tantrami považována za „ pátou védu “ a její autorita není zpochybňována.

Obsah

Jako většina tantrických textů, i text Mahanirvána Tantry vykládá rozhovor mezi Shivou a Parvati , ve kterém Shiva vystupuje jako učitel a Shakti jako jeho pilný posluchač a student. Tento rozhovor se odehrává na hoře Kailash , v Šivově ráji. Rozhovor je věnován různým aspektům vesmíru, tantrickému učení, etice, rituálu.

Kapitoly se nazývají ullas ( Skt. उल्लास IAST : ullāsa [7] ), což lze na jednu stranu přeložit jako „hlava“; na druhé straně jako „brilance“, „záření“, „obdiv“.

Část první

Skládá se ze 14 kapitol. Věnuje se duchovní praxi, různým etickým předpisům, rituálním akcím atd.

Část druhá

Arthur Avalon se zmiňuje o existenci druhé části Mahanirvána Tantry, která je dvakrát delší než první část. Text druhé části však není k dispozici běžnému čtenáři – důvodem je, že druhá část je věnována především posmrtnému životu a představitelé tantrických škol, kteří text vlastní, nepovažují za nutné jej publikovat: v Podle jejich názoru je to první část, která je v Kali Yuga tantře potřebnější. Jak sám A. Avalon píše v „Úvodu“, měl k dispozici kompletní kopii tantry, nicméně bylo uvaleno omezení na zveřejnění celého textu – druhá část na žádost majitele rukopisu měla být zveřejněny s výraznými škrty . A. Avalon se snažil majitele přesvědčit, ale ten byl neoblomný a A. Avalon byl nucen odmítnout zveřejnění celé památky:

Nemohu se ujmout vydání případného poškozeného textu, takže se čtenář zatím musí spokojit s překladem první části tantry, která je obecně známá a jak již bylo řečeno, publikováno sedmkrát.

Mantra požehnání vody

Text mahanirvána tantry (kapitola V, verš 46) obsahuje jednu z nejběžnějších manter pro posvěcení vody – uvádí sedm řek, které jsou posvátné jak pro tantrismus, tak pro mnoho oblastí hinduismu. Tato mantra je široce používána nejen v tantrickém šaktismu, ale také v mnoha netantrických směrech hinduismu.

Při čtení mantry se provádí následující akce - nehtová falanga prsteníku pravé ruky kreslí na hladinu vody ligaturu Om ( Skt. ॐ) [12] . Některé školy mohou kreslit svastiku , trishula , šesticípou nebo osmicípou hvězdu a další školní symboly.

Brahmova mantra oběti

Podle poznámek B. L. Smirnova k překladu Bhagavadgíty (k verši IV, 24) v Mahanirvana Tantře (III, 74) se říká, že vše, co je zasvěceno tímto veršem z Bhagavadgíty, se samo stává očistcem a bude nikdy nebýt znečištěný. Smirnov píše:

Dotek nižších kast může poskvrnit vody Gangy a Shalagrama (černý kámen, symbol Višnua, uctívaný v Nepálu) nebo jiných posvátných předmětů, ale nic zasvěceného Brahmovi nelze poskvrnit. Po takto posvěceném jídle mohou tantrický mistr (sadhaka) a jeho žáci jíst jakékoli jídlo. Při takovém jídle se nedodržují pravidla kast a času, dokonce se mohou jíst zbytky po druhém (což je vyšším kastám zakázáno), ať čisté nebo nečisté (Mahanirvana tantra, přel. A. Avalon, str. 51 ). Tento verš je tak vysoce ceněn pozdější indickou tradicí. Jednoduše řečeno, tento verš údajně poskytuje vzorec pro osvobození od všech obřadů a omezení. Dialekticky propojuje panteismus a teismus, neboť všechny procesy manifestace světa chápe jako obětování Brahma Brahmanem Brahmanu. [13]

Verš z Bhagavadgíty :

Překlady, edice

První vydání této tantry bylo vyrobeno v roce 1876 společností Adi -Brahma-Samaj  a bylo vytištěno v sanskrtu v bengálském písmu s poznámkami Kulavadhuty Srimad Hariharananda Bharati, pod vydavatelským vedením Anandachandra Vidyavagishi. Předmluva k tomuto vydání uvádí, že byly použity tři rukopisy:

• První, patřící do knihovny Adi-Brahma-Samaja;
• Druhý poskytl Durgadasa Chandhuri;
• Třetí byl převzat z knihovny Raja Rammohan Roy.

V dubnu 1888 se v Kalkatě objevilo druhé vydání tantry, již v abecedě dévanágarí .

Přibližně v letech 1900 - 1903 se v Kalkatě objevilo první vydání v angličtině. Tento překlad však podle Arthura Avalona není dostatečně sečtělý, což bylo důvodem vydání z roku 1913 v překladu samotného Avalonu.

V roce 1913 Arthur Avalon [15] ( John Woodroffe ) publikoval text mahanirvanové tantry v angličtině v sérii Tantrické texty [16] . Text překladu byl opatřen předmluvou, poznámkami a komentáři překladatele. Jak Avalon v „ Úvodu “ zdůrazňuje, při překladu použil všechna předchozí vydání textu (bylo jich jen asi deset) a také rukopisy mahanirvánové tantry ze soukromých sbírek.

V roce 2003 vyšel v ruštině v nakladatelství Sphere text mahanirvanové tantry – překlad byl proveden z anglického vydání Arthura Avalona.

Literatura

• Avalon, Arthur ( Sir John Woodroffe ). Mahanirvana tantra . (Angličtina)
• Mahanirvana tantra . Sphere, 2003 ISBN 5-93975-114-8
• Arthur Avalon. Úvod do Mahanirvana Tantry . Klíč k úplnému pochopení veškeré tantrické literatury. STARCLIGHT, Moskva 2002. ISBN 5-901875-06-0
• Arthur Avalon. Principy tantrické kosmogonie. Girlanda z písmen: Řeč, která vytváří vesmír. Amrita-Rus/Shechen, 2007 ISBN 5-93980-018-1
• Arthur Avalon. " Snake Power ". K.: "Ex-libris", 1994
• Mahaniravna-tantra online. Kapitoly: první ; druhý ; třetí ; čtvrtý .
• O. N. Erčenkov (Aryadeva), Šaktananda. - Krátké uctívání Adya-Kali (založené na Mahanirvana Tantra). 2008
• Adya-Kali-svarupa-stotra („Hymna k základnímu obrazu prvotní Kálí“). Mahanirvana Tantra, 7.12-33. Za. ze sanskrtu O. N. Erčenkova
• Kaula-tantra-sangraha . Antologie hinduistických tantrických textů. / Per. ze sanskrtu od S. V. Lobanova a S. S. Fedorova.
• A. Ignatiev. Geneze a evoluce šaktismu .

Poznámky

1. ↑ Na ruskojazyčných hinduistických fórech bylo několik zmínek, že na textu tantry údajně záleží v některých školách vaišnavismu  – ve vaišnavismu tantrismus; pro toto tvrzení však neexistuje žádný přímý důkaz.
2. ↑ Woodroffe, Sir John (2007). Mahanirvana tantra. Publikace NuVision. ISBN 1595479112 , 9781595479112. Zdroj: [1] Archivováno 23. července 2014 na Wayback Machine (přístup: pondělí 3. května 2010), s.175
3. ↑ Viz například Ma Ananda Sarita. "Tantrická láska." nebo Lev Teternikov . „Tantra. Umění milovat."
4. ↑ Viz jeho články „ Sexuální život v tantrické tradici a jeho rozdíl od praxe „neo-tantri“. "nebo" "tantrická" realita v SNS "
5. ↑ 1 2 Překlad ze sanskrtu od Lobanova S.V.
6. ↑ Tato praxe přidávání a editace byla poměrně rozšířená – nápadným příkladem je XII. kniha a XIII. kniha Mahábháraty , v jejichž textu bylo vloženo značné množství volně spojených fragmentů .
7. ↑ Online sanskrtský slovník pro mluvený sanskrt . Získáno 18. srpna 2011. Archivováno z originálu 5. března 2016. (neurčitý)
8. ↑ Kapitoly IV , V a VI jsou ve skutečnosti jeden jediný kus a podle S. V. Lobanova jsou pro svůj velký objem rozděleny do tří kapitol.
9. ↑ Charakteristickým rysem tohoto hymnu je, že v něm všechna jména Bohyně začínají písmenem " K " ( Skt. क IAST : ka ) - prvním písmenem abecedy dévanágarí , které je důležité v tantrické symbolice. Další podrobnosti viz: Arthur Avalon, Principy tantrické kosmogonie. Girlanda z písmen: Řeč, která vytváří vesmír . Amrita-Rus/Shechen, 2007 ISBN 5-93980-018-1
10. ↑ Právě tento bod umožňuje některým tvrdit, že existuje pouze ta edice mahanirvanové tantry, kterou vydalo nakladatelství Avalon. Důvodem tohoto tvrzení je, že takové doplnění (zásluhy z četby apod.) je v drtivé většině případů uvedeno na konci textu a velmi zřídka na konci části textu.
11. ↑ Podle jednoho z vydání textu
12. ↑ Eshwar Gopal. Shiva Panchayathana Poodja . Chrám Pradosham, Chennai, Indie. 2007
13. ↑ Citoval Smirnov B. L. Mahabharata II. — Bhagavadgíta (část I) Archivováno 16. srpna 2011 na Wayback Machine
14. ↑ Překlad ze sanskrtu od B.L. Smirnova
15. ↑ Toto jméno získal, když byl v roce 1915 pasován na rytíře řádu svatého Řehoře.
16. ↑ Série vycházela v letech 1912 až 1940 – celkem vyšlo asi 20 textů.