| Nikola zima | |
|---|---|
| Fragment (značka) ikony "Nikola s Kozmou a Damianem a život Nikoly". Počátek 15. století, Novgorod | |
| Typ | populární křesťan |
| v opačném případě | Nikolinův den, Nikolshchina, Nikola mrazivý, Mikola zima, Nikoldan ( Srb. Nikojdan ) |
| Taky | Nicholas the Wonderworker , Den svatého Mikuláše (kostel.) |
| Význam | začátek zimních prázdnin |
| poznamenal | Slované |
| datum | 6. prosince (19) |
| Tradice | "Nikolshchina" (zimní bratrstvo), začátek zimního dohazování |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Nikola zima - den smrti svatého Mikuláše Divotvorce , arcibiskupa světa Lykie, slavený 6. prosince (19) [1] . Název dne pochází ze jména svatého Mikuláše Divotvorce. Ve slovanském lidovém pravoslaví končí den třídenním prázdninovým komplexem: Varvarin , Savin , Nikolin days [2] .
ruština Nikolin den, Nikola, Nikolshchina [3] , Nikola mrazivá [4] , Nikola studená [5] , Zimní Mykola [6] [7] , Podzimní Nikola [8] , Festival světla [9] , Svíčky [9] ; běloruský Mikola Zimový, Mikoly, Mikolshchyna [10] ; pole. Mykola ; bulharský Nickulden ; vyrobeno. zimski Sveti Nikola, Sveti Nikola - zimen ; Srb. Nikoљdan, Zimsky Sveti Nikola ; slovinský sveti Miklavž [1] ; čeština svatý Mikuláš [11] .
Nicholas the Wonderworker (Pleaser of God, Nicholas Milosrdný, Nikola) v Rusku byl uctíván na stejné úrovni jako Ježíš Kristus a Matka Boží , nad všemi ostatními svatými. Mezi lidmi dokonce kolovala legenda, že se měl stát Bohem, ale on to odmítl [12] .
Síla světce byla považována za téměř neomezenou. Koneckonců, pojem „zachránce“ se na něj také rozšířil z povahy jeho činů. Ne náhodou cizinci uvedli, že Rusové vzdali hold sv. Mikuláše, jak se sluší samotnému Spasiteli – Ježíši Kristu: „Mikuláš... jako Bůh je uctíván pravoslavnými“ [12] . Volhy a sibiřské národy Ruska mu také říkaly „Nikola – ruský bůh“. Nikola se také choval jako „Bůh moře“, „Bůh mužů“, dokonce i „Bůh obecný“ („Bohové“ se nazývali ikony – odtud identifikace) [13] .
Pod vlivem sousedních Maďarů, Čechů a Slováků, mezi určitou částí ukrajinského obyvatelstva Zakarpatí a dalších západních oblastí Ukrajiny , se na počátku 20. století v předvečer 6. prosince pořádaly kolotoče . Pod vedením převlečeného Nikolaje se skupinka chlapů obcházela po dvorcích a rozdávala dětem dárky: sladkosti, ovoce, oříšky atd. a pro nezbedníky zůstala hůl jako varování do budoucna. Prostřednictvím "Nikolay" chlap často dával dárky své milované dívce a naopak [14] .
V tento den podle legendy „Nikola světec sestupuje z nebeských polí na zasněženou zemi a prochází po tváři Ruské země a obchází ji - obyčejně (za jeden den) - od konce do konce. A utíkejte před ním, ještě před časem, všichni duchové temnoty“ [15] . Říká se, že zima chodí s hřebíkem na Nikolu, má se dobře, kde se zasype sněhem, kde se zastrčí sněhem a kde zatluče hřebík, aby se sněhové šindele nelámaly, aby zpívá a hučí v komíně - zima záplatuje střechy ledovým dehtem, hustěji obaluje sníh [16] .
Ve Smolenské gubernii byl před „svíčkovou hostinou“ na Nikolu Zimného zvykem zakroutit svíčku: po modlitbě sv. Nikolai žvýkali plástve a vyplivli ho do šálku vody; z tohoto vosku pak byla vyrobena světská svíčka Mikuláši svatému [17] .
V severních provinciích evropského Ruska byl zvyk zabíjet na počest Nikolaje Ugodnika býka „mykolts“, kterého celá vesnice po tři roky speciálně vykrmovala. Býčí maso bylo částečně přeneseno do kostela „za sv. Nikola“, byl částečně sněden během hromadné hostiny, kterou na tento den uspořádali muži [18] .
Nikolův den oslavili koláči a hýčkali zimu. Na mnoha místech v Rusku se na svatého Mikuláše slavila takzvaná „Nikolščina“ [19] . Slavili několik dní, vždy v klubech, s velkým množstvím piva nebo kaše ze zrna nové úrody. Na rozdíl od jiných je to svátek starého muže, bolšáckých rodin a zástupců venkovských a venkovských rodin. Obecná zábava trvá minimálně 3-4 dny, se sjezdem všech nejbližších příbuzných a jistě byli pozváni i sousedé. Není to správné pro toho, kdo odmítá klubat a vyhýbá se oslavám: takový hostitel je po celý rok obtěžován posměchem. "Zavolej příteli do Nikolshchiny, zavolej nepřítele - oba budou přátelé." Nezvaní lidé jdou do bratrstva. Bratchina soudí, gang - vesluje. Nikolytsina je červená s pivem a koláči. Problémy komunity se řešily u společného stolu, diskutující se usmiřovali a léčili, sdíleli zprávy a mluvili o světovém řádu. Mládež chodila, bavila se zimními radovánkami [20] .
Nikolinův den připadl na vánoční půst , a tak se na počátku 20. století na mnoha místech oslava „Mikolščiny“ neslavila na Nikolinův den, ale mnohem dříve – v listopadu, asi týden před spiknutím [21]. .
V provincii Novgorod se od Nikola Zimného konala vánoční setkání s kluby na bázi artelu a slavnostní atmosférou. Korelace svátku svatého Mikuláše s časem Vánoc v Novgorodských oblastech je podle badatelů dána rozvojem kultu svatého Mikuláše Divotvorce zde, který spojoval rysy dávného předkřesťanského božstva s rysy nejen řadu svatých, ale také Ježíše Krista [22] .
Mládež začíná s přípravami na vánoční besídku, domluvila se na koupi chatrče od nějaké chudé osamělé stařenky nebo vdovy, připravila dříví, louče, oblečení, začala vyrábět vánoční masky pro maminky a kostýmy pro hraní her a scén z repertoáru tradiční lidové divadlo [23] .
Místy na Nikolu začínající zimní námluvy [24] [25] [19] . Prodej přebytečného chleba byl načasován na zimního Mikuláše – „Nikolského smlouvat o všem je vyhláška“ [26] .
Svátek svatého Mikuláše měl převážně církevní charakter, i když v některých oblastech Ukrajiny se v tento den prováděly i lidové zvyky významově podobné těm vánočním a novoročním [27] .
Dříve v tento den majitelé vařili pivo, volali hosty: pili, chodili, bavili se. A po večeři zapřáhli ty nejlepší koně do „hledí“ a jezdili po vesnici s písněmi a veselými výkřiky – „Bůh potřebuje vědět, jaký slizký sníh jste to opili!“ [28] .
Vaření piva u Nikolaje je prastarý zvyk. V jedné koledě je toto vaření prezentováno jako jeden z posvátných zvyků, na kterých „svět spočívá“:
Proč je to tak pitomé, jako už dávno,
Bylo to jako dávno, ale poprvé:
Nevařte pivo na Mikuláše ...
V Kupjanském ujezdu v Charkovské gubernii se ve dnech Varvarina , Savina a Nikolina vyráběly takzvané „Mykolyn svyatki“ ( ukrajinsky: Mykolinі svyatki ). V těchto dnech vařili kutyu a uzvar , aby příští rok byla úroda ovoce a žita. Nad Zbruchem v den Nikolin se konalo druhé " lezení ". V okolí Kyjeva se koncem 19. - začátkem 20. století pořádaly na počest Mikuláše objížďky podobné vánočním koledám . Skupinka chlapů chodila po dvorcích, zpívala píseň: „Ishov Mikola s loukou, břeh, sv. Mikolaj, louka, břeh...“ [27] .
Pod vlivem sousedních Maďarů, Čechů a Slováků se mezi určitou částí ukrajinského obyvatelstva Zakarpatí a dalších západních regionů na počátku 20. století pořádaly v předvečer 6. prosince (19) turnusy . Pod vedením převlečeného Nikolaje se skupinka chlapů obcházela po dvorcích a rozdávala dětem dárky: sladkosti, ovoce, oříšky atd. a pro zlobivé zbyla hůl jako varování do budoucna. Prostřednictvím "Nikolay" chlap často dával dárky své milované dívce a naopak [14] .
Od toho dne se začali připravovat na Vánoce: propíchali prasata, nakoupili na trhu [27] .
Podle bulharské víry jsou Varvara a Savva sestry (nebo sestra a bratr) a zároveň služebníci Nicholase [2] . Těmto třem světcům jsou zasvěceny tři dny – 4., 5. a 6. prosinec, které se slaví jako jediný prázdninový komplex. „Činnost“ této trojice je popsána v četných rčeních: „Varvara vaří, Savva peče, Nikola jí“ ( bulharsky: Varvara vari, Sava peche, Nikola yade ); „Varvara vaří, Savva hněte, Nikola hosty ošetřuje“ ( bulharsky Varvara vari, Sava mesi, Nikola hosté goshchava ) a další. Podobná rčení související s těmito dny jsou známá i mezi Srby: „( Serbohorv. Varvaritsa vari, Savitsa hlady, Nikolitsa kusa ); "Barbar vaří, svatý Sáva chladí a Nikola jí, aby se neurazil" ( Serbohorv. Varvaritsa vaří, svítí Sava ladi a Nikola kousne a neomrsi ). V severovýchodním Bulharsku (u města Provadia ) má svatý Mikuláš tři „sestry“. Druhý den je po Nikolovi uctívána třetí „sestra“ – svatá Helena. V této oblasti je známá jako nejmladší a nejimpozantnější sestra světice. Spolu s dalšími dvěma „sestry“ je uctívána „od dětských nemocí“ [29] .
V Srbsku se tento svátek zvaný Nikoldan ( srb. Nikojdan ) slaví 19. prosince. Podle legendy, pokud odpustíte dluh svým dlužníkům, příští rok bude mít odpouštějící štěstí a bohatství. Také v tento den se zaseje zrnko pšenice, čím více kukuřice do Vánoc vyraší, tím bude v novém roce veseleji; a na jihu země se pečou housky ve tvaru ptáčků, které se pak světí v kostelech. Ve školách se den před ním i po něm vyučuje podle zkráceného rozvrhu a o prázdninách je vyučování zcela zrušeno. Jelikož je svatý Mikuláš patronem námořníků, v tento den zastavují všechny čluny, lodě a lodě [30] . Také Nikoldan má svátek ( srb. krsna slava ) pro všechny Nikol.
V Polsku, ve vesnicích Zywiec, chodil ten den po dvorech chlapík oblečený jako „Mikolaj“ . Když vešel na dvůr, dal dívce věnec suchého jetele, což znamenalo, že bude sbírat jetel; a mladá žena (která se nedávno provdala) - věnec z hrachu, což znamenalo, že "by ve své domácnosti za kamny chcípla hrášek" [31] .
Po slovenských a českých vesnicích chodí maminky: kůň, medvěd, koza, havran, čáp, cikán, lékař, kominík atd. V noci z 5. na 6. prosince „Mikuláš“ ( česky. a slovenština. Mikuláš - sv. Mikuláš) v dlouhém rouchu, s košíkem na zádech, s plnovousem, obvykle z vlny nebo plátna, na hlavě ovčí klobouk a v rukou hůl. Mikuláše doprovází „anděl“ oblečený v dlouhé bílé košili a na hlavě má vysokou kartonovou čepici. „Ďábel“ s nimi chodí v dlouhém pouzdře obráceném naruby kožešinou. Přes rameno má přehozený řetěz, na hlavě černé papírové rohy, v rukou zvonek a koště. V českém Slezsku obchází Mikuláš se svou družinou první prosincovou neděli obec. Anděl s Mikulášem rozdávají dárky a čert symbolicky „trestá“ zlobivé děti. Občas místo čerta s Mikulášem chodí převlečený policista. Ale častěji světci dělá společnost pouze anděl .
Mikuláš Divotvorce je jedním z nejuctívanějších křesťanských světců mezi Slovany. Ve východoslovanské tradici má kult Nikoly blízko k úctě samotného Boha (Krista) [32] .
Podle lidové víry Slovanů je Nikola „nejstarší“ mezi svatými, vstupuje do Nejsvětější Trojice (sic) a může dokonce nahradit Boha na trůnu [32] . Legenda z běloruského Polesí říká, že „svatí Mykola jsou nejen starší než ўcix svatí, ale také starší než oni <…> Mikalai, divotvůrce, bude bohatý, ale ne nikdo jiný . O zvláštní úctě světce svědčí zápletky lidových pověstí o tom, jak sv. Nikolaj se stal „pánem“: modlil se v kostele tak horlivě, že mu zlatá koruna padla na hlavu sama ( ukrajinský Karpat. ) [33] .
U východních a západních Slovanů může být obraz Nikoly podle některých jeho funkcí („hlava“ ráje – drží klíče od nebe; přenáší duše do „jiného světa“; patronuje válečníky) kontaminován obrazem archanděla Michaela . U jižních Slovanů se podoba světce jako přemožitele hadů a „vlčího pastýře“ blíží obrazu Jiřího Vítězného [34] .
Hlavní funkce Nikoly (patron dobytka a divokých zvířat, zemědělství, včelařství, spojení s posmrtným životem, souvztažnost s relikviemi medvědího kultu), opozice „milosrdného“ Nikoly vůči „strašnému“ proroku Eliášovi v r. folklórní legendy vypovídají podle B. A. Uspenského o zachování stop kultu pohanského božstva Volose (Veles) [13] [34] .