Rituál je soubor úkonů [1] stereotypního charakteru [2] , který má symbolický význam [2] [3] . Stereotypnost úkonů obřadu [2] , tedy jejich střídání v nějakém více či méně pevně stanoveném pořadí, odráží původ slova „obřad“. V podstatě to z hlediska etymologie znamená přesně „uvést něco do pořádku“ [4] . Obřad je často charakterizován jako tradiční lidská činnost [3] [5] .
Samostatnou otázkou je vztah mezi pojmy rituál a rituál . Podle akademické publikace „ Velká ruská encyklopedie “ jde o synonyma [6] . Podobně je používá i A.K. Baiburin [7] . Existují však interpretace, které tyto pojmy sdílejí [8] .
Obřady spojené s narozením ( narozeniny ), svatbou ( svatba ), smrtí ( pohřeb ) se nazývají rodina; zemědělské a jiné rituály - kalendář [5] .
Církevní obřad , posuzovaný z náboženského hlediska, je „vnějším vyjádřením víry člověka“ v Boha ; neschopnost člověka představit si Boha a navázat s Ním spojení „bez jakéhokoli viditelného zprostředkování“ způsobuje vznik obřadu, který umožňuje takové spojení navázat [9] .
Výklad termínu obřad , stanovený slovníky , se v průběhu času výrazně měnil.
Podle „ Velké sovětské encyklopedie “ se v raných fázích vývoje společnosti „vyznačuje nediferencovanost každodenních, průmyslových a náboženských obřadů“, později 1) církevních rituálů, 2) „rituálů a obřadů spojených s veřejným a státně-politický život“ se však rozlišují v roce Zároveň „přetrvávají tradiční obřady domácnosti, zejména v rolnickém prostředí po dlouhou dobu“: výrobní obřady a rodinné obřady [3] .
Do první skupiny patří „obřady spojené se zemědělstvím, například sklizeň ( zazhinki , dozhinki ), chov zvířat (obřady věnované jarní pastvě dobytka), rybolov, lov, stavba nových obydlí, kopání studní atd.“. Každoroční opakování hospodářské práce v rolnickém hospodářství dává této skupině jiný název – kalendářní obřady [3] (viz např. ruský Menologion ).
Spojení mezi rituálem a mýtem bylo výzkumníky již dlouho zaznamenáno. Obřad lze nazvat inscenací mýtu a mýtus funguje jako vysvětlení nebo ospravedlnění pro prováděný obřad. Takové spojení „mýtus – obřad“ se zvláště zřetelně projevuje v tzv. kultovních mýtech. Existují však různé názory na to, co je primární a co sekundární. Zástupci mytologických a evolučních škol uznávali nadřazenost mýtu (nebo víry) nad rituálem. Ale v 80. letech 19. století se objevil opačný názor a brzy se stal převládajícím [15] .
J. Fraser sestavil z fragmentů a rekonstruoval (ve „ Zlaté větvi “) integrální látku starověké agrární mytologie. Přes širokou škálu přesvědčení, zákazů, obřadů, zvyků ukázal jediný obraz starověkého agrárního náboženství. Zahrnuje magické činy ovlivňování země, která přináší úrodu, modlitby k božstvům - patronům zemědělství a velmi bohaté a rozmanité mytologické příběhy o těchto božstvech [16] .
"Na počátku 2. století ještě neexistoval zvláštní rozvinutý obřad církevního sňatku, křesťané se ženili způsobem, který byl v tehdejší společnosti přijímán." Tertullianus zmínil účast křesťanů na zasnoubení a manželství podle starořímského obřadu. "Ve 4. století se slavení liturgie v souvislosti s uzavřením manželství stalo běžnou praxí." Ve stejné době se začaly formovat církevní obřady manželství. „Základem těchto řad jsou ve skutečnosti křesťanské prvky, především eucharistie a kněžské požehnání, ale používají se i rituály zděděné ze Starého zákona a starověku“, mezi něž patří „dávat nevěstě svatební dary, spojovat pravé ruce nevěsty“. a ženicha, nošení zvláštních šatů nebo závojů, navlékání nevěsty a ženicha věncem, svatební hostina, průvod novomanželů do jejich domu, zpěv chvalozpěvů během průvodu a při příchodu do domu. O kladení věnců informoval Tertullianus, který neschvaloval tento obřad jako vypůjčený od pohanů [17] .
Jak je ukázáno výše , v předrevolučním „Encyklopedickém slovníku Brockhause a Efrona“ byly rituály rozděleny především na církevní a lidové . Tato protikladnost není náhodná a odráží boj různých tradic, v jehož důsledku vzniká fenomén, který je popsán termíny „dvojí víra“ nebo „ lidové křesťanství “.
Lidové křesťanstvíLidové křesťanství je světonázorový systém, který kombinuje prvky křesťanských kanonických, apokryfních a folklórních tradic; zahrnuje kosmogonické , kosmologické , eschatologické ideje, náboženské a etnokonfesní ideje, soubor etických norem, jejichž nejdůležitějšími složkami jsou pojmy dobra a zla, hříchu a zázraku, které určují harmonii a rovnováhu světa, vztah Stvořitele k jeho výtvorům, normy lidské společnosti. Lidově-křesťanské představy jsou úzce spjaty s lidovým kalendářem , lidovou démonologií , lidovým léčitelstvím a také kultem předků [18] .
Termín „dvojí víra“ znamená přítomnost prvků jiných přesvědčení v náboženském vidění světa. Situace dvojí víry je typická nejen pro Rusko. Podobný fenomén (s vlastními charakteristikami) je charakteristický pro různé doby, místa, etnická společenství a náboženské skupiny. „V dějinách ruské literatury existuje mnoho děl, která popisují a odsuzují pozůstatky pohanství v životě lidu, což spadá pod koncept dvojí víry, ale bez použití tohoto termínu“ [19] .
Ve 20. století se termíny „lidové náboženství“, „lidové pravoslaví“ objevily také v ruské vědecké literatuře jako označení toho, v co lidé skutečně věří. Tyto termíny se často používají jako synonyma s termínem „dvojí víra“.
V teologii, religionistice, historické vědě však neexistuje jasná definice pojmu dvojí víra; charakteristická je absence slova "dvojí víra" ve většině slovníků ruského jazyka.
— Kolyvanov G. E. [19]„Akademik B. A. Rybakov kladně zhodnotil fenomén dvojí víry“ [19] .
Akademik Dmitrij Lichačev hovořil o „nemožnosti mechanické kombinace křesťanství a pohanství, a v důsledku toho o nemožnosti dvojí víry v čistě náboženském smyslu“ [19] :
... prvky pohanství se začaly dostávat do styku s křesťanskou vírou, až když je přestali lidé vnímat jako protiklad ke křesťanství. Pohanství jako systém víry, navíc nepřátelské vůči křesťanství, muselo zmizet, než se mohla objevit dvojí víra... Pohanský rituál, nejen ve 12. století, ale i mnohem později, nadále žije mezi lidmi, bez ohledu na pohanství samotné : získává funkci hravou, zábavnou, estetickou; rituální píseň se stává skutečností estetického vědomí ve větší míře než náboženská.
- "Příběh Igorova tažení" - hrdinský prolog ruské literatury. - L., 1967. s. 78-79V lidovém náboženství existuje „nekřesťanský“ výklad rituálů, posvátných textů a postav biblických dějin. Jedná se tedy o dynamickou formu náboženství, v níž vedle sebe existují křesťanská doktrína a prvky předkřesťanské pohanské víry v synkretické jednotě , spojují se archetypální mytopoetické ideje a křesťanské kánony [20] .
Církevní politika ohledně zjeveníCírkev na výše popsaný jev (ať už se jmenoval jakkoli) reagovala různými způsoby a na jedné straně se potýkala s přítomností pozůstatků pohanství:
„Existovala však i jiná strategie chování, kdy kněží nejenže nebojovali proti zvykům, které nesouvisely s pravoslavím, ale také se jich účastnili“, a podle některých zdrojů se „případy tohoto druhu vyskytovaly všude“ [ 22] .
V sovětských dobách byl klíčový rozdíl činěn jiným způsobem: rituály se dělily na náboženské a takzvané občanské , a ty měly nahradit ty první [23] :
Svátosti obsahují reakční myšlenku otrocké závislosti člověka - od kolébky až po hrob - na nadpřirozených silách, které v přírodě neexistují. Proto, bez ohledu na to, jak „obnovíte“ náboženský rituál, je odsouzen k zániku a bude nevyhnutelně nahrazen sovětskými rituály.
V rámci boje proti náboženství byly skutečně učiněny pokusy „navrhnout“ a zavést nové rituály [24] :
Červené svatby a oktyabriny , které pomáhají nahradit svatby a křtiny, byly proticírkevními obřady.
Říjeny, které mají nahradit svátost křtu , mají další jméno - hvězdy . Pokus však selhal: „Stejně jako Komsomolské Vánoce nebo Komsomolské Velikonoce nemohly být široce používány“ [24] . Básník Okudžava byl „oktoberizován“ („Octobrineli“) v dílně manufaktury Trekhgornaya , nicméně „Bulat Šalvovič nikdy nepotkal októbrovaného člověka jako on“ [25] .
O důležitosti připisované úkolu bojovat proti staletým tradicím svědčí jména těch, kdo vytvořili sovětský rituál [24] :
U kolébky sovětských svátků, rituálů a zvyků stáli ve dvacátých letech V. I. Lenin , N. K. Krupskaja , A. V. Lunacharskij , Em. Yaroslavsky , P. A. Krasikov , I. I. Skvortsov-Stepanov .
Rozhodovalo se na nejvyšší úrovni, na úrovni ÚV strany: „V roce 1923 přijal ÚV KSČ rozhodnutí o protináboženské propagandě na venkově“ [24] , a konstatovalo následující: :
Zvláštní úsilí by mělo být zaměřeno proti náboženské tradici, síle zvyků, tisíciletým formám náboženského života v podobě... odvádění pozornosti od kultu pořádáním kulturní zábavy, zaměřením pozornosti na proletářské svátky a oslavy... nahrazování náboženských praktik formami občanského života: nějak - náboženské svátky - občanské, průmyslové svátky (například dožínky , setba atd.), svátosti - slavnostní slavení občanských aktů s účastí (s výhradou odmítnutí církevního rituálu) kulturní a vzdělávací instituce, jako jsou civilní pohřby, vzpomínkové bohoslužby, sňatky, pojmenování a naturalizace (záznam o narození) atd.
— Brudný, V.I. , Obřady včerejška a dneška. M., 1968, str. 67.Boj proti starým rituálům zaváděním nových byl důležitou součástí ateistické práce nejen ve dvacátých letech 20. století, ale i mnohem později. Například ve třetím vydání Velké sovětské encyklopedie je uvedeno [26] , že šíření „ateistického vědění a materialistického vidění světa mezi obyvatelstvem“ [26] (boj proti náboženství) uskutečňují zejména
zavedení občanských rituálů (například při registraci manželství), které vytlačují náboženství z každodenního života.