| Kalendář | |||
|---|---|---|---|
| Seznam kalendářů: | |||
| Armelina Armenian : Starý Armén , Křesťan Asyřan Aztec Bahai Bengálský Buddhista Babylonský Byzantský Východoslovanský Vietnamec Gilburd Gregorian Gruzínec Dari Starověký Řek Starý Egypťan Starý Egypťan Starý Egypťan Staroslověnština Hebrejština Zoroastriánský Indián : Starý Ind _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Íránský · Irský · Islámský · Keltský · Kyrgyzský · Čínský · Konta · Koptský · Malajský · Mayský · Zednářský · Mingo · Nepál · Nový Julián · Proleptik : Julian , Gregorian · Roman · Rumian · Runic · Symetrický · Sovětský · Stabilní · Tamil · Thajský : Lunární , Sluneční · Tibetský · Třísezónní · Tuvanský · Turkmenský · Francouzský · Khakas · Kanaánský · Harappan · Juche · Švédský · Sumerský · Etiopský · Julián · Jávský · Japonský |
Lidový kalendář východních Slovanů [1] ( agrární kalendář, zemědělský kalendář, rolnický kalendář, ruský lidový kalendář, lidový kalendář, kalendář, lidový kalendář [2] [3] ) je historicky zavedený kalendář mezi východními Slovany , organizující rituální cyklus, hospodářská a domácí praxe, stejně jako do značné míry přesvědčení a existence folklóru.
Lidový kalendář východních Slovanů koreluje s křesťanským kalendářem [4] .
„Kalendářní rituály mezi Rusy, Ukrajinci a Bělorusy, stejně jako mezi jinými zemědělskými národy, jako celek měly výrazný agrárně-magický charakter“ [5] .
V tradiční kultuře východních Slovanů existují dva hlavní cykly rituálů:
Lidový kalendář východních Slovanů vychází z kalendáře pravoslavné církve , který určuje, jaké jsou svátky, půsty a masožravci (roční časové jednotky), pořadí, v jakém se řídí, určitou hierarchii těchto jednotek, popř. terminologii v mnoha ohledech. Obsah lidového kalendáře, výklad svátků a půstů, stejně jako rituální stránka, jsou-li však brány jako celek, nejsou odvozeny z křesťanského učení a tvoří součást lidové tradice [7] .
V. G. Vlasov při rozboru znamení a názvů dnů došel k závěru, že pokud by lidový kalendář vycházel z církevního kalendáře, byly by zmíněny především nejvýznamnější postavy církevního panteonu. V lidových vyprávěních je však zaznamenána řada „sekundárních“ mučedníků a většina Kristových učedníků ( apoštolů ) není uvedena, jako polovina starozákonních proroků [8] . V. G. Vlasov se domnívá, že při tvorbě kalendáře lidé nevycházeli z křesťanských světců, ale z existujících zemědělských znamení a rituálů [8] . V agrární kultuře východních Slovanů se rozvinula tradice lidově-etymologického přemýšlení názvů pravoslavných svátků a jmen svatých v souvislosti s ekonomickou a povětrnostní realitou dne: sv. Naum - asistent ve výuce gramotnosti, sv. Boris je dárcem zisku, Den obnovy (vysvěcení) Konstantinopole byl přehodnocen v souvislosti s krupobitím , které je nebezpečné pro úrodu; svátek Prezentace je jako den setkání zimy s jarem [9] . Kult svaté Paraskevy Pjatnice , který se k východním Slovanům dostal spolu s pravoslavím, sahá k uctívání personifikovaného obrazu pátku a má mimořádný význam pro tradiční zemědělskou kulturu [10] , zahrnuje oba pohanské rysy patronky předení a apokryfní „ páteční kalendář “ [11] .
Rysem venkovského agrárního kalendáře východních Slovanů jsou přísloví a znamení, která umožňují rekonstruovat starověký model světa [12] .
Lidový kalendář existuje především v ústní podobě, částečně také ve formě ručně psaných seznamů svátků. Všichni Slované měli také v každodenním životě primitivní dřevěné kalendáře (tagy, řezy, raboše), na kterých byla data svátků a významných událostí označena zářezy. Samostatné slovanské tradice se značně lišily složením, souvztažností, výkladem a pojmenováním časových jednotek, které tvoří lidový kalendář [7] .
Komplex názorů a tradic, které tvoří lidový kalendář, se formoval po mnoho staletí, počínaje pohanskou érou , a nakonec se zformoval v 9.–12. století (před oddělením Rusů, Bělorusů a Ukrajinců od východní slovanské komunity) [13] . V XVIII-XX století došlo k významné transformaci lidového kalendáře pod vlivem změn oficiální chronologie a kalendářních stylů , proto se moderní data nebudou shodovat například s předrevolučními. V lidovém kalendáři existují regionální rozdíly [8] .
Nejlépe se lidový kalendář u východních Slovanů zachoval v Polissyi , kde se i přes degradaci zvyků používá dodnes (začátek 21. století) [14] .
Vědci identifikují různé součásti lidového kalendáře: kalendář zemědělských činností , komunitní a církevní život (pohanské a pravoslavné svátky ), rodinný kalendář, dětský lidový kalendář, kalendář věštění mládeže , demografický lidový kalendář atd. [15]
Ruský lidový kalendář odrážel jak specifika životního stylu pravoslavného ruského rolníka, tak přírodní podmínky, kde žil. Týká se to především střední části evropského Ruska (kde se vyvinulo) s mírným kontinentálním klimatem a nestálostí přechodných období. Střídání sezónních přírodních jevů je základem tradičního ruského kalendáře [16] .
Většina dat pravoslavných svátků, která sloužila jako základ pro ruský lidový kalendář, byla založena v Římské říši a Byzanci a byla vypůjčena během christianizace Ruska. Ve skutečnosti jen málo velkých svátků vzniklo v Rusku, například Den Pokrova nebo Jegorijský podzim , stejně jako dny paměti ruských světců, které měly často místní distribuci a byly oslavovány pouze jako patronátní svátky.
Hlavním principem církve bylo nahrazení jakéhokoli starověkého pohanského svátku vzpomínkou na křesťanské události. Takže podle Archimandrite Cypriana nejsou data mnoha křesťanských svátků potvrzena v historických pramenech. Mnoho svátečních termínů v každoročním liturgickém okruhu křesťanské církve lze vysvětlit právě křesťanským výkladem [17] .
Datum oslavy Narození Krista 25. prosince se na Západě ustálilo ve 4. století. Takové datum bylo stanoveno, zřejmě v opozici nebo jako reakce na dies natalis solis invicti (Narozeniny nepřemožitelného slunce ) - římský občanský svátek, který v roce 274 zavedl císař Aurelianus [18] .
Sovětský folklorista V. Ya. Propp věřil, že:
... a ty svátky, které církev považuje za své, jako svátky narození , smrti a zmrtvýchvstání Krista, se také ukazují jako pohanské [19] .
Při stanovování data oslav se církev řídila svými vlastními speciálními, „pedagogickými“ nebo misijními ohledy. Upevněním toho či onoho dne se církev snažila změnit některé místní tradice a dřívější náboženské zvyky [17] .
Církev ustanovila své svátky během dnů pohanských slavností a vymkla jeden z posledních prostředků obrany z rukou mnohobožství. Ustanovit křesťanský svátek v den pohanského svátku znamenalo svolávat křesťany do kostela a podrobovat je takovým vzpomínkám, že později bylo pro mnohé psychologicky nemožné se pohanských svátků zúčastnit. Kdo ráno slyšel, že uprostřed hlučné hostiny bylo nařízeno setnout hlavu největšímu z narozených manželek, měl už pohanskou novoroční náladu zkaženou na celý den [20] .
— V. V. BolotovMnoho[ co? ] církevní svátky byli dědici starověkého lidu. Církev si ne vždy dokázala udržet kontrolu nad vesnickou sváteční kulturou a některé si svou podstatu zachovaly dodnes (např.: Masopust , Rusal týden , Ivan Kupala ). Selské svátky zůstaly projevem lidových zvyků, udržujících spojení s dávným kultem plodnosti a přírodními jevy [21] .
Každodenní uvěznění jmen svatých, uváděná v církevních kalendářích, je jen ve vzácných případech spojena s křesťanskou legendou. Dny označené jmény svatých nebo církevních událostí často slouží pouze k označení časových úseků. Zemědělské chápání církevních kalendářů vedlo k vytvoření „kalendářů všedních dnů“, které měly s církevními společnými pouze data a jména „patronů“ děl, jejichž jména měla často zvláštní „lidovou“ redakci, k nimž byly přidány přezdívky odpovídající práci nebo přírodním procesům, rituálům [22 ] .
Moderní historik V. Ya. Petrukhin považuje výroky o „pohanském“ původu rituálů lidových svátků za plod nekritického vnímání církevního učení proti pohanství:
Běžným místem pro díla věnovaná kalendářním „svátkům“ byla odedávna tvrzení o pohanském – předkřesťanském – původu vánočních koled, masopustu, týdnu mořské panny, noci na Kupale atd. Zdálo by se, že četná učení církevníků proti tzv. odůvodňují to rituály lidových svátků, mezi nimiž opat Pamfil na počátku 16. století nejpodrobněji vykresluje „oslavu modly, modly“ Pskovců na Kupale , přizvukuje mu moderní komentátor textu, kdo věří, že „slaměné panenky zobrazující starověká božstva (Kupala, Marena )“ byly spáleny na kupalských ohnících. Sám Pamphil, proklínající „tento démonický svátek“, samozřejmě nepojmenoval „démonická“ jména: tato jména ( Kolyada , Kupala atd.) se začala replikovat v ruské literatuře 16. století. ovlivněna polskou historiografií. Mezitím N. V. Ponyrko správně dospěl k závěru, že „lidový rituál vánočního času byl v mnoha ohledech pokračováním církevního rituálu nebo jeho výsměchu “ (totéž platí pro kalendářní rituál národů Evropy obecně). Pokud lze tyto počátky spojit se starodávným ruským „folklórem“, včetně biflování, pak pouze s tou jeho málo prozkoumanou složkou, která sahá až k byzantským tradicím (jako jména Kolyada a Kupala) [23] .
A. A. Pančenko píše o setrvačnosti středověkého polemického diskurzu, záměrně orientovaného na redukci stigmatizovaných skupin na určitý historický prototyp. V nekanonických lidových praktikách křesťanského původu církevníci viděli „pohanství“ (často „gelénské“) stejně jako v „dualistických“ herezích – manicheismus [24] .
Lidový kalendář dostával hmotné ztělesnění zpravidla do stromu, to byly předchůdce moderních nástěnných a trhacích kalendářů. Mohou to být dodekaedrické tyče , kde každá plocha označuje měsíc a má zářezy podle počtu dnů, nebo svazky dvanácti desek, také s denními značkami [25] . Nechyběly ani šestistranné a čtyřstranné mříže.
Mezi značkami dnů byly svátky označeny speciálními ikonami a ikony, které je označovaly, často souvisely s tématem svátku (například: den slunovratu byl označen symbolem Slunce , den Evdokia , při opravě inventáře, vyobrazením pluhu atd.) [26] .
Od 2. poloviny 17. století se dochovaly lidové kalendáře tištěné na papíře, zpravidla s kresbami nebo schématy.
V 19. století ruský lidový kalendář uváděl jména více než 400 pravoslavných světců, mučedníků, duchovních a knížat. „Personifikace“ kalendářních dnů umožnila rolníkům lépe se orientovat v čase a zachovat tradiční způsob života, bez obav z nařčení z pohanství ze strany pravoslavné církve a státu [27] .
Podle významného sovětského etnografa V. I. Čičerova [28] : „Ne podle názvu dnů, jejichž církevní chápání zůstalo lidem cizí, je třeba uvažovat o otázkách agrárního kalendáře, ale podle povahy a cílevědomosti o prováděných rituálních akcích."
Jména, události, myšlenky křesťanství si vesničané vykládali po svém, přibližující se každodenním potřebám rolníků. A tak se mučedník Eusebius při přehodnocení rolníků stal „Evsei – oats otsey“, dva svatí Štěpán se 27. dubna (10. května) proměnili ve „Stěpana raného oráče“. Proměnění Páně 6. (19. srpna) se nazývalo Spasitel jablek (doba, kdy se začalo trhat jablka), svátek na počest ikony znázorňující Spasitele 16. (29. srpna) je lidově známý jako Spasitel chleba , že je období dozhinok ve sklizni obilovin [16] .
Noví svatí byli často přehodnocováni v závislosti na přírodních jevech pro tyto dny v roce. Je pravděpodobné, že právě pozorování počasí a přírodních jevů, které jsou základem lidového kalendáře, se stalo důvodem, že „každodenní náplň svátků se vždy ukazuje jako stabilnější než mytologický význam, který je do nich vkládán“ [16] .
Na starých ruských vyřezávaných dřevěných kalendářích jsou pomocí slovanských písmen, monogramů a piktogramů zvýrazněny tyto dny: přílet ptáků ( Larks, Kuliks ); konec saňového putování ( Prokop Dorogorushitel ) nebo naopak - jeho založení ( Úvod nebo Brány zimy ), bouřky v Iljinových dnech . Tato tradice žije i v budoucnu, lidový kalendář přiděluje dny, pro které jsou charakteristické určité fenologické nebo meteorologické jevy. Načasované tak, aby se shodovaly s určitým obdobím roku, nesouvisí s předpovědí počasí, ale odrážejí pouze načasování sezónních změn, které jsou charakteristické pro klima středního Ruska. Takže hraniční den na rozhraní podzimu a zimy, lidový kalendář považoval Pokrov - 1. říjen (14) . "V Pokrovu je podzim před obědem, zima je odpoledne." Ale "pravá" zima přišla na Kazaň-podzim - 22. října (4. listopadu): "Kazanský mráz ukazuje cestu." Na Kuzma-Demyan 1. listopadu „setkání zimy“ a o Michajlovově dni řekli: „Od Michajlova dne zima stojí – země mrzne“. Lidový kalendář identifikuje několik vln chladu a mrazu během zimy. Mrazy: Vánoce , Vasiljevskij , Kreshchensky , Afanasevsky , Timofeevsky , Sretensky (ale je možné i tání), Vlasevskij a nejnovější, vzácné Zvěstování - 25. března (7. dubna) . Ale již od Nálezu – 24. února (9. března) – je cítit příchod jara, nejprve na jihu Ruska, kde si zimující ptáčci začínají připravovat místa pro hnízda, a pak na sever: „Na Nálezu ptáček najde hnízdo." 28. února (13. března) na kapačce Vasilij začíná aktivně tát sníh: „Otec Vasilij kapačka přijde - a zima bude plakat,“ na Prokopa Silničáře 27. února (12. března) - zimní silnice se začínají hroutit [16] .