Rosekruciáni ( Řád růže a kříže ) je teologická a tajná mystická společnost, podle legendy založená v pozdním středověku v Německu jistým Christianem Rosycrossem [1] . Klade si za úkol zlepšit křesťanství a dosáhnout trvalé prosperity států i jednotlivců.
Počátky rosenkrucianismu lze vysledovat zpět ke dvěma manifestům, které byly rozšiřovány v Německu v letech 1607 až 1616 [2] . Říkalo se jim „ Fama Fraternitatis RC “ ( Sláva bratrstva RC ) a „ Confessio Fraternitatis “ ( Vyznání bratrstva RC ). V roce 1616 k nim přibyl alegorický spis „ Chemická svatba Christiana Rosenkreutze “. Z těchto textů vyplynulo, že v Evropě od pradávna existoval „nejuctívanější řád“ mystiků-filosofů-vědců, kteří si za cíl stanovili „celosvětovou reformaci lidstva“. Podle rosekruciánů je jejich učení postaveno „na starověkých esoterických pravdách“, které jsou „obyčejnému člověku skryty a poskytují vhled do přírody, fyzického vesmíru a duchovní říše“ [3] , což je částečně symbolizováno bratrstvím . znak , růže kvetoucí na kříži .
V prvních stoletích své existence bylo rosenkruciánství úzce spojeno s luteránstvím a protestantismem obecně . Frances Yeatsová viděla Rosikruciány 17. století jako předchůdce osvícenství [4] . Podle historika Davida Stevensona mělo toto kulturní hnutí významný vliv na formování podobné mystické společnosti ve Skotsku – svobodného zednářství [1] . Následně mnoho tajných společností odvodilo svou posloupnost a obřady zcela nebo částečně od německých rosekruciánů 16.-17. století (a jejich prostřednictvím od templářů nebo dokonce rytířů kulatého stolu ).
Text „Fama Fraternitatis“ nastiňuje legendu o německém vědci a mystickém filozofovi zvaném „bratr CRC“ (pouze ve třetím manifestu je jeho jméno dešifrováno jako Christian Rosencreutz , což doslova znamená „Kříž růže“). Uvádí se, že „náš křesťanský otec“ se narodil v roce 1378 a dožil se 106 let. První manifest uváděl, že Christian byl zpočátku vychován v klášteře a poté se vydal na pouť do Svaté země. Raději však cestoval do Jeruzaléma , aby komunikoval s mudrci z Damašku , Fezu a tajemného Damkara . Po návratu do vlasti vytvořil spolu se třemi studenty „bratrstvo růže a kříže“, jehož hlavním cílem bylo pochopit božskou moudrost, odhalit tajemství přírody a pomáhat lidem. Tradičně je za datum vzniku bratrstva považován rok 1407.
Podle legendy se za života Christiana Rosenkreutze „Řád růže a kříže“ skládal maximálně z osmi členů, z nichž každý byl lékař nebo bakalář. Všichni se zařekli, že nebudou účtovat poplatky za ošetřování nemocných, že budou udržovat bratrstvo v tajnosti a najdou za sebe náhradu, než zemřou. V roce 1484 Rosencreutz zemřel a teprve o 120 let později jeho stoupenci objevili jeho hrob s tajnými knihami (podle jeho předpovědi). Na jeho mauzoleu bylo vystaveno latinské motto: „Narodili jsme se z Boha. Umíráme v Kristu. Jsme vzkříšeni v Duchu svatém . "
Předpokládá se [5] , že první rosekruciánský manifest byl napsán pod vlivem díla hermetického filozofa Heinricha Khunratha z Hamburku , autora Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1609), a ten byl zase ovlivněn Angličanem Johnem . Dee , autor Hieroglyfické monády (1564), zmiňované také v Chemické svatbě Christiana Rosenkreutze. Autor manifestu srovnal tajný spis bratrstva se spisy Paracelsovými .
Tři rosekruciánské manifesty, které se objevily v Německu na počátku 17. století, vzbudily velký zájem současníků. Mnoho významných vědců a filozofů té doby se snažilo potvrdit skutečnou existenci tajemného bratrstva - a následně někteří z nich (např. Michael Mayer - lékař a sekretář císaře Rudolfa II .) ujišťovali, že se jim to podařilo. Mnohem častěji byly manifesty považovány za podvrh nebo alegorii [~ 1] (takový byl např . postoj Francise Bacona k nim [6] ) a skutečná existence tajného spolku byla popírána.
„Rosikruciánské manifesty byly koncipovány (alespoň podle jejich údajných autorů) jako intelektuální hra, víceméně komická literární zkušenost v duchu utopického žánru,“ říká Umberto Eco [7] . Autorství Chemické svatby bylo připisováno luteránskému teologovi Johannu Valentinu Andreovi (1586-1654), který toto dílo charakterizoval jako hříčku nečinné mysli . Ve svých pozdějších dílech se alchymii vysmívá a staví ji na stejnou úroveň jako hudba, umění, divadlo a astrologie jako nejlehčí disciplíny. Francis Yates jeho autorství zpochybňuje [4] , přičemž tento názor je nejčastější [8] .
Znak růže kvetoucí na kříži byl používán více než 80 let před vydáním prvního manifestu - v portugalském klášteře Kristova řádu ( Convento de Cristo ) [9] [10] . Tento řád je nástupcem templářských rytířů v Portugalsku. V roce 1530 vyšlo sekundární dílo Paracelsa „Prognosticatio Eximii Doctoris Paracelsi“, kde je také vyobrazení dvojkříže na rozkvetlé růži [11] .
Rosekruciánské spisy, které se objevily v průběhu 17. století, popisují doslova a do písmene devět fází involutivně-evoluční transmutace trojího lidského těla, trojité duše a trojího ducha, které tvoří koncept „ zasvěcovací cesty “. tradiční pro mnoho tajných učení .
Manifesty z počátku 17. století. upoutal pozornost v mnoha částech Evropy. Myšlenka existence tajného bratrstva alchymistů a mudrců, kteří se snažili zlepšit umění, vědy, náboženství a duševní život svých států, se tehdy zdála nová a žádaná, protože kontinent byl zpustošen politickými a náboženskými spory. Manifesty byly opakovaně přetištěny, což podnítilo vznik nových textů, jejichž autoři se snažili potvrdit či vyvrátit existenci tajného bratrstva. Vrcholu zájmu o tajnou společnost bylo dosaženo v roce 1622, kdy se během několika dní objevily dva plakáty za sebou na zdech budov na centrálním náměstí v Paříži . První zněl: „My, představitelé Vyšší koleje Růžového kříže, jsme skutečně, jasně a neviditelně v tomto městě (…)“ a druhý plakát končil slovy: „Myšlenky spolu s pravdivými touha hledajícího nás dovede k němu a jeho k nám“ [12] .
Pro pochopení reakce na rosenkruciánské manifesty jsou nejdůležitější spisy Michaela Mayera (1568-1622) z Německa ; Robert Fludd (1574-1637) a Elias Ashmole (1617-1692) z Anglie . Mezi jinými Daniel Mögling , Gotthard Artusius , Julius Sperber , Adrian von Minsicht , Gabriel Naudet , Thomas Vaughn [13] diskutovali o rosekruciánství . Ashmole byl tedy přesvědčen o skutečné existenci tajného spolku růže a kříže [14] . Dalším významným obhájcem rosenkrucianismu je Michael Mayer. Trval na tom, že bratři R.C. existují, aby rozvíjeli posvátná umění a vědy, včetně alchymie . Sám Mayer však své vlastní pokusy o získání drahých kovů nikdy neoznámil (stejně jako Heinrich Khunrath a další údajní rosenkruciáni): v textech rosekruciánského okruhu je kladen důraz na duchovní alchymii jako jakýsi symbol proměny (transformace) lidská duše.
O existenci rosekruciánských organizací lze s plnou jistotou mluvit až od počátku 18. století. V roce 1710 vydal slezský farář Sigmund Richter pod pseudonymem Sincerus Renatus („upřímně obrácený“) pojednání s názvem Teoreticko-praktická teosofie. Pravá a úplná příprava Kamene mudrců bratrství z Řádu zlatorůžového kříže“ [15] . V eseji sestávající z 52 článků se Richter představil jako člen tohoto bratrstva a uvedl, že se skládalo ze samostatných oddělení, z nichž každé zahrnovalo 31 adeptů . Bratrstvu vládne „ Císař “ a jsou do něj přijímáni pouze mistři zednáři [~ 2] . Dva další milníky ve vývoji rosekruciánské doktríny 18. století jsou Opus magocabalisticum et theosophicum Georga von Wellinga (1719, zpracování alchymie a učení Paracelsa ) a Aureum Vellus oder Goldenes Vliess (1749, publikované pod pseudonymem Hermann ).
Spisovatelé 17. století přátelští k rosekruciánům byli zmateni absencí jakýchkoli skutečných důkazů o existenci tajné společnosti v současné Evropě. Autor brožury „Pia et Utilissima Admonitio de Fratribus Rosae Crucis“ (1618) to vysvětlil tím, že rosenkruciáni odešli na Východ kvůli nepokojům spojeným s vypuknutím třicetileté války . Tuto legendu opakuje i výše zmíněný Sigmund Richter, stejně jako okultní badatel René Guenon [16] . Arthur Edward Waite (významný historik svobodného zednářství a martinisty ) byl však k legendám o spojení rosekruciánů s Východem extrémně skeptický [17] . Na základě spekulací o kontinuitě v XIX-XX století. vzniklo mnoho neorosikruciánských společností. Tvrdí, že pokračují v okultní tradici, údajně pocházejí z „ College of the Invisible “ nebo pro kontinuitu od „Neznámého vyššího“ (Supèrieur Inconnu), „tajných vůdců“ atd.
Slezský pietista a alchymista Sigmund Richter vydal v roce 1710 ve Vratislavi pod pseudonymem Sincerus Renatus („S úctou obrácený“) dílo „Skutečná a úplná příprava kamene mudrců z Řádu zlatého a růžového kříže“ ("Die wahrhaffte und vollkommene Bereitung des Philosophischen Steins der Brüderschaft aus dem Orden des Gülden-und Rosen-Creutzes"). Z tohoto eseje vyplývá, že Richter založil v Praze na počátku 18. století první doloženou rosekruciánskou organizaci - Řád zlatého a růžového kříže jako hierarchickou tajnou společnost, která má vnitřní kruh, identifikační znaky a tajná alchymistická studia, materiály pro které byly vydávány pouze těm, kteří dosáhli vysokých stupňů, to znamená, že se dostali do stejného vnitřního kruhu. Kromě výše zmíněné Richterovy práce však nebyly nalezeny žádné další doklady o činnosti této organizace, ať už pro její hluboké utajení, nebo pro malý počet zasvěcených.
Německý mystik Hermann Fiktuld se v pojednání Aureum vellus (1749) pokusil zasadit rosekruciánství do kontextu jiných hermetických nauk a odvodit „řád kříže a růže“ z Řádu zlatého rouna , založeného v Burgundsku v r. 15. století [18] . Autor pojednání se těšil značnému vlivu v Sulzbachu a Marburgu (tehdejších centrech německého zednářství) a byl v korespondenci s teologem Etingerem [19] . Tvrdil, že to byli rosekruciáni, kteří vytvořili svobodné zednářství a pouze oni znají skutečný význam zednářských symbolů.
Pod vlivem Fiktuldových spisů začalo v kontinentální Evropě docházet k integraci rosekruciánských společností se zednářskými [20] . Německý historik Arnold Marx píše: „Fiktuld s největší pravděpodobností kolem roku 1747 vstoupil do společenství s [Richterovým] bratrstvem, které do té doby existovalo v naprosté tajnosti – a poprvé mu dal strukturální organizaci, ne-li vytvořil nové bratrstvo vůbec pod starým názvem » [21] . Obnovený (či nově založený) Spolek zlatého a růžového kříže podle Marxových propočtů vznikl v roce 1756 nebo 1757 [20] .
Nejstarší dokument naznačující integraci rosenkruciánů se svobodnými zednáři pochází z roku 1761 [20] . Objevil ji na konci 19. století historik zednářství Ludwig Abafi, pracující v archivu uherských hrabat Festetics. V této poznámce jistý člen „pražské komunity“ nastiňuje obřady rosekruciánského řádu a uvádí jeho „otce“, kteří žijí v Praze, Řezně a Frankfurtu [~ 3] ; mnozí z nich byli zároveň členy zednářských lóží. Stanovy společnosti, které cituje, se téměř doslovně shodují se stanovami Společnosti neznámých filozofů ( philosophes inconnus ), které vydal baron de Tschudy v roce 1766 a jsou pravděpodobně francouzského původu [20] .
Po zlepšení hierarchie řádu jsou rosekruciáni ohlašováni ve Slezsku a nakonec pronikají do Berlína, Maďarska, Polska a Ruska [20] . V letech 1767 a 1777 byly učiněny první známé pokusy o reformu rosekruciánského řádu. Nejvýznamnějším obhájcem obnoveného rosenkrucianismu byl Friedrich Schroeder (1733-1778), profesor medicíny v Marburgu. Podle charakteristiky V. N. Perceva největší rozkvět doktríny připadl za vlády mysticky smýšlejícího krále Fridricha Viléma II . v Prusku : Rosikruciánství „zemřelo s ním a jen jeho žalostné zbytky stále existovaly na některých místech“ [ 22] .
Na konci 18. století členové Řádu zlatého a růžového kříže tvrdili, že rosenkruciánství založili stoupenci egyptského mudrce Ormuze (Ormusse) a „Licht-Weise“, kteří emigrovali do Skotska pod jménem „Builders“. z východu“ [~ 4] . Poté prý původní řád zmizel, dokud jej neobnovil Oliver Cromwell jako svobodné zednářství. Společnost Zlatého a Růžového kříže také rozvinula moderní symboliku rosenkrucianismu, jak je uvedena v pojednání Geheime Figuren der Rosenkreuzer (Altona, 1785).
"Rytíř růže a kříže" - 18° ve starověkém a uznávaném skotském ritu . První zmínka o tomto stupni pochází z roku 1765. Titul vstoupil do rituální praxe a rozšířil se po roce 1780.
Po roce 1782 svobodné zednářství přidalo ke své rituální praxi egyptská, řecká a druidská mystéria . Marconi de Negre [25] založil zednářský obřad Memphis se svým otcem Gabrielem Marconim v roce 1839 , navazující na dřívější alchymistický a hermetický výzkum rosekruciánského učence barona de Westerode. Tak se v egyptském svobodném zednářství objevil stupeň rytíře růže a kříže. Tento stupeň, stejně jako v DPSU, se praktikuje buď při 18°, nebo při 17° [26] .
Stupeň Rytíř růže a kříže se nachází v vedlejších řádech francouzského obřadu . Zasvěcení do ní tedy probíhá ve 4. řádu této charty [27] .
Od roku 1754 až do své smrti v roce 1774 byl Jacques de Lleron Joachim de la Tour de la Case Dom Martinez de Pasqualis dědičný zedník , který po svém otci zdědil patent, který mu údajně vydal Charles Stuart a který mu dal právo „stavat chrámy sláva Velkého architekta“, neúnavně pracoval na založení a propagaci svého Řádu zednářů-rytířů vyvolených Kohanimů vesmíru .
Martinez de Pasqually zamýšlel svou doktrínu pro okultní elitu , která zahrnovala zednáře z řad jeho současníků. Právě oni se stali členy Řádu vyvolených kohenů. Tento řád si v co nejkratším čase získal vynikající pověst v kruzích francouzských svobodných zednářů, nicméně teurgické praktiky byly určeny pouze těm, kteří dosáhli nejvyšších stupňů řádu. Až do roku 1761 se Elected Cohens nacházeli v Montpellier , Paříži , Lyonu , Bordeaux , Marseille a Avignonu . V roce 1761 Martinez de Pasqually postavil zvláštní chrám v Avignonu, kde žil až do roku 1766 . V té době působil Řád vyvolených Cohenů jako nadstavba vyšších stupňů pro některé zednářské lóže:
První třída obsahovala tři běžné stupně symbolického svobodného zednářství a další stupeň Velkého vyvolení neboli výjimečného mistra.
Druhá třída obsahovala tzv. prahové stupně: učeň kohen, učeň kohen, mistr kohen. Byly typicky zednářské, ale obsahovaly narážky na základní tajná učení.
Třetí třída obsahovala stupně chrámu: velmistr vyvolených Kohanim, rytíř a velitel východu. Katechismus v zednářské podobě nastínil obecné učení Martíneze de Pasqually. Tato doktrína je objasněna v jediné knize Doma Martineze O znovuzačlenění bytostí, která je komentářem k Mojžíšově Pentateuchu. Proti individuálnímu a kolektivnímu zlu se používal očistný půst, jaký byl předepsán pro levity ve Starém zákoně, a rituály exorcismu.
Tajný stupeň řádu obsahoval stupeň Reaux-Croix, který by neměl být zaměňován s rosenkruciánským stupněm, termínem zvláštně chápaným v zednářských a rosekruciánských kruzích. V tomto stupni se zasvěcenec dostává do kontaktu s duchovními rovinami mimo fyzické prostřednictvím magické invokace nebo theurgie. Přivádí nebeské síly do své aury a aury země. Vizuální a sluchové projevy, nazývané „znaky“, umožňují držiteli Réau-Croix posoudit úroveň jeho vlastní evoluce a evoluce ostatních „operátorů“, a tím určit, zda on nebo oni mohou znovu získat své původní síly a být znovu integrováni. Velkým cílem řádu je získat blaženou vizi Vykupitele, Ježíše Krista , jako odpověď na magické vzývání. Stupeň Reaux-Croix je nejvyšším zasvěcením v martinistickém systému a tento stupeň zasvěcení se také nazývá stupeň Rytíř zlatého a růžového kříže, což velmi jasně odkazuje na rosenkruciánská německá bratrstva.
V roce 1768 Jean-Baptiste Willermoz inicioval Bacon de Chivalery do tohoto stupně. Louis Claude de Saint-Martin začal stoupat na stupně v roce 1765 a rychle se dostal do hodnosti velitele východu. Od roku 1769 do roku 1770 Cohenovy skupiny ve Francii rychle rostly. V roce 1772 byl Saint-Martin také vysvěcen na stupeň Reaux-Croix. Grenville, jeden z Pasquallyho nejoddanějších asistentů, také dosáhl stupně Reaux-Croix.
Následně Jean-Baptiste Willermoz při založení CBCS vytvořil stupeň růžového kříže pro skotský obřad, odkud se již rozšířil do dalších jurisdikcí.
V roce 1888 Stanislas de Guaita ve spojenectví s Gerardem Encausse ( Papus ) a Josephem Péladanem na základě posloupnosti po Saint-Martinovi založil kabalistický řád růže + kříž. Rosekruciánský řád Stanislase de Guaita pořádal hodiny kabaly , esoterické formy židovského mysticismu , jejímž cílem je vyzdvihnout skrytou mystickou schopnost proniknout do podstaty hebrejské Bible a božské podstaty. Řád také prováděl zkoušky a uděloval univerzitní tituly ve vztahu k praxi kabaly. De Guaita měl rozsáhlou osobní knihovnu plnou knih o metafyzických problémech, magii a „tajných vědách“. Jeho současníci ho nazývali „knížetem rosekruciánství“, protože věnoval studiu rosekruciánství velkou pozornost.
Ve stejné době, v roce 1891, Papus vytvořil l'Ordre des Superieurs Inconnus, který vešel ve známost jako Martinistický řád . Je založen na nyní upadajícím statutu: Elus-Cohens nebo Elus Cohens z Martínez de Pasqualis a na nástupnictví v martinistické linii od Louise Claude de Saint-Martin. V řádu Martinistů existují tři stupně zasvěcení. Papus tvrdil, že získal originály děl Pasquallyho, a od svého přítele Henryho vikomta Delaaga obdržel řadu následnictví od Saint-Martina. Sám Delaag tvrdil, že jeho dědeček z matčiny strany byl uveden do řádu přímo Saint-Martinem, v roce 1887 se dokonce pokusil o obnovení řádu na vlastní pěst. Poté, co obstál ve zkoušce času, pokračuje ve své práci dodnes.
V roce 1909 byl ve Florencii založen italský filozofický rituál . Mezi její hierarchií patří stupeň „Italská růže+kříž“, který z velké části vychází z esoterického dědictví italské renesance, který byl brzy vyvinut jako pátý. Tuto chartu nyní vede Michele Moramarco, který se problematikou rosenkrucianismu obsáhle zabýval ve své Nuova Enciclopedia Massonica ( 1989-1995 ) .
Různorodé skupiny, které se přidružily k „rosikruciánské tradici“, lze rozdělit do tří kategorií: esoterické-křesťanské Christ -vyznávající rosenkruciánské společnosti ; zednářské rosicruciánské společnosti, jako je Societas Rosicruciana; iniciovat společnosti, jako je Zlatý úsvit a starověký mystický řád Rosae Crucis.
Esoterické křesťanské rosenkruciánské společnosti obsahují esoterické znalosti týkající se vnitřního učení křesťanství [28] .
V roce 1909 Max Handel , rozchod s Dr. Steinerem , vytváří Rosekruciánské bratrstvo se sídlem v Oceanside v Kalifornii . V témže roce publikuje své hlavní dílo Rosikrucian Cosmo -Concept , které tvrdí, že představuje univerzální schéma pro evoluční procesy člověka a vesmíru.
Mezi další křesťansko-rosikruciánsky orientované společnosti patří: Anthroposophical Society (1912), Lectorium Rosicrucianum (1924), Archeosophical Society (1968).
Svobodné zednářské rosenkruciánské formace poskytující výcvik prostřednictvím přímé výuky a/nebo prostřednictvím praxe symbolicko-iniciační cesty:
Iniciační společnosti, které se při výcviku řídí systémem titulů a obsahují zasvěcení:
Mnoho současných rosenkruciánských společností sdílí doktrínu pentagrammatonu a prohlašuje přímou linii tajné budovy z „raných větví starověkého rosekruciánského řádu“ v Anglii, Francii, Egyptě a dalších zemích. Některé skupiny raději mluví pouze o duchovní příslušnosti k pravému a neviditelnému rosenkruciánskému řádu.
Chronologický seznam neorosikruciánských společnostíExistují další rosekruciánské společnosti, které zde nejsou uvedeny. Někteří nepoužívají slovo „rosikrucián“ ve svém vlastním jméně. Některé z uvedených skupin mohou být rozpuštěné nebo neaktivní.
Počet rosenkruciánů mezi ruskými svobodnými zednáři 18.–19. století. byl velmi malý. Prvním rosenkruciánem v Rusku byl Ivan Schwartz (1751-1784), rodák z Transylvánie. V roce 1781 byl v Berlíně přijat do Řádu zlatého a růžového kříže a v říjnu téhož roku obdržel listinu o právu být považován za svého jediného zplnomocněného zástupce „v celém císařském ruském státě a jeho zemích. “ [31] .
Po Schwartzově smrti přešel primát ve vnitřních krocích řádu na moskevskou skupinu N. I. Novikova [32] . Novikov tvrdil, že mystický polní maršál Repnin mu jako první prozradil, že „pravé svobodné zednářství je tajemstvím rosenkruciánů“, varoval však, že „skuteční rosekruciáni... se hledají velmi obtížně a vstup do jejich společnosti je dokonce obtížnější“ [33] .
Na konci roku 1906 měl Dr. Steiner v Paříži sérii přednášek o Christianu Rosencreutzovi; jeden z nich pak přeložila do ruštiny jeho studentka A. R. Mintslova . Mintslova po příjezdu do Ruska jako vyslankyně řádu [34] slíbila, že seznámí přední ruské symbolisty s bratrstvem růže a kříže - Vjačeslava Ivanova v Petrohradě (ztotožněného s Růží [35] ) a Andreje Belyho v r. Moskva (identifikován s křížem). Na troskách starého namalovala závratné vyhlídky na vytvoření „nového řádu“ [36] :
„Výzbroj rytířů tvořila rytířský kruh: Kulatý stůl, ve kterém se objevil grál ; nejprve střežena rytíři Grálu, poté templářskými rytíři a nakonec rosekruciány. <...> Starší generace (Kunrat, van Helmont a další) je značně rozvinutá; linka šla, jak se říká, pod zem; a bylo to Východní bratrstvo, které ve skutečnosti Novikov iniciovalo. <…> Jsem povolán o pomoc; společně s Minclovou vytvoříme my tři skutečný trojúhelník pro stavbu rytířského chrámu; kolem těchto „dvou“ se shromáždí kruhy; Minclova bude komunikovat s Bratrstvem zasvěcenců."
— Andrey BelyMinclova předala svým následovníkům v Rusku třídílné motto rosenkruciánů: „ Ex Deo Nascimur (EDN) In Christo mortimur (ICM) In Spiritu Sancto Renascimur (ISSR) “. Dopisy dalším stoupencům tajného učení Ivanov podepsal ICM a Bely podepsal ISSR. Bely zakončil svůj příběh " Kotik Letaev " (1915-16) slovy: "V Kristu umíráme, abychom vstali v Duchu" [ 37] . V tomto období se motiv růže a kříže stal jedním z určujících v Ivanovově poezii [38] a Alexander Blok , unešen mystickým učením, vytvořil v roce 1912 svého oblíbeného potomka – hru „ Růže a kříž “. “ [39] .
První okruh stoupenců rosekruciánské doktríny v Rusku moderní doby zorganizoval v Ozerkách u Petrohradu v roce 1907 zaměstnanec lékárny Alexander Kordig [40] . Konspirační teorie uvádí rosekruciány jako jednu z hnacích sil ruské revoluce v roce 1917 [41] . Mintslova před svým zmizením v roce 1910 řekla, že „jako by mluvila s jedním z velkovévodů [ 42] a že tento vznesla otázku, jak bychom měli být s naší vlastí a co dělat s carem Mikulášem II . 43] .
V roce 1905 plánovali Ellis a N. P. Kiselev napsat první historii rosenkrucianismu v ruštině. Tento plán po letech Kiseljov splnil, ale jen částečně – v podobě díla „Z dějin ruského rosenkrucianismu“ [44] .
Díky dochovaným řádovým dokumentům a textům je známo duchovní bratrstvo kvazirosikruciánů „Lux Astralis“, založené básníkem B. M. Zubakinem a existující v letech 1912 až 1937. V letech 1916 až 1933 existoval řád „moskevských rosekruciánů-manichaeistů“ (Orioňanů), jehož členové rozvíjeli ceremoniální magii [41] .
Pod vedením V. K. Čechovského a E. K. Tegera v obecném kruhu mystických, náboženských a okultních hnutí, organizací a skupin, které působily v Rusku ve 20. letech 19. století, v letech 1925 až 1928. existoval rosenkruciánský řád „Amish Redevius“, který si dal za úkol ovládnout okultní síly přírody zkušeností, v praxi oživit plnost starověkého zasvěcení ztraceného v průběhu staletí a „provádět laboratorní experimenty na přenos myšlenek při vzdálenost, externalizace, kultivace elementálů a operační magie“ [41 ] .
Jedním z posledních rosekruciánů v Rusku byl D. S. Nedovich , o setkání s ním ve věznici Butyrka píše Lev Kopelev v knize „Keep Forever“.
Slovníky a encyklopedie |
| |||
---|---|---|---|---|
|