Sociální anarchismus , socialistický anarchismus [1] , anarchosocialismus , anarchistický socialismus nebo komunitární anarchismus [2] (tyto pojmy jsou zaměnitelné s ohledem na libertariánský socialismus [1] , levicový libertarianismus [3] nebo levicový anarchismus [4] v této terminologii ) jsou zobecňující koncepty používané k rozlišení dvou širokých kategorií anarchismu , jednou je kolektivismus a druhou individualistický anarchismus . Kde individualistické formy anarchismu zdůrazňují osobní autonomii a racionální lidskou přirozenost , sociální anarchismus vidí individuální svobodu jako konceptuálně spojenou se sociální rovností a zdůrazňuje sociální sdružení a vzájemnou pomoc [5] . Na rozdíl od individualistického anarchismu, který potvrzuje důležitost a nutnost soukromého vlastnictví nebo vlastnictví, socialistický anarchismus odmítá důležitost soukromého vlastnictví a vidí v něm zdroj sociální nerovnosti [6] .
Termín „levicový anarchismus“ se týká těch forem anarchismu, které spadají pod definici „levicové politiky“. Levé křídlo anarchismu je tedy v rozporu se zastánci anarchismu volného trhu [7] , jinými slovy – neboli „pravicového anarchismu“ (jehož představitelem je Murray Rothbard ) [8] . Anarchosyndikalistka Ulrika Haider rozlišuje mezi levým, pravým a zeleným anarchismem, respektive je klasifikuje jako levý anarchismus, pravý anarchismus ( anarchokapitalismus ) a zelený anarchismus [9] .
Sociální anarchismus se používá k jasné definici a popisu trendů v rámci anarchismu, které zdůrazňují komunitarismus a kooperativní aspekty anarchistické teorie a praxe. Sociální anarchismus zahrnuje (ale není omezen na) anarcho-kolektivismus , anarcho-komunismus , některé formy libertariánského socialismu , anarchosyndikalismus a sociální ekologii .
Ve Spojených státech je široce používán termín „sociální anarchismus“, který vytvořil Murray Bookchin . Bookchin ztotožňuje sociální anarchismus s „ levicovými “ myšlenkami, jimiž odkazuje na „velkou tradici lidské solidarity a víry v potenciál humanismu “, internacionalismus a konfederalismus , demokratický duch, antimilitarismus a racionální ateismus . Náboženští anarchisté a takzvaní „levicoví věřící“ by však obecně namítali proti levicové identifikaci s „racionálním ateismem“, protože existuje a existovalo mnoho vlivných levicových náboženských hnutí, jako je teologie osvobození a Hnutí za občanská práva .
Sociální anarchismus usiluje o „volné sdružování lidí žijících společně a spolupracujících ve svobodných společenstvích“ [10] .
Kolektivistický anarchismus , nazývaný také revoluční socialismus nebo jedna z jeho forem [11] [12] , je revolučním typem anarchismu běžně spojovaného s Michailem Bakuninem a Johannem Mostem [13] [14] . Jde o velmi specifický trend a neměl by být zaměňován s širším konceptem kolektivismu nebo komunálního anarchismu [15] . Na rozdíl od mutualistů se anarcho-kolektivisté staví proti všem formám soukromého vlastnictví výrobních prostředků a staví je proti konceptu kolektivizovaného vlastnictví.
Věřili, že svých cílů lze dosáhnout pouze násilnou revolucí , která by měla být zahájena prostřednictvím násilných činů malých, úzce spjatých skupin, které nazývají „propaganda činem“, která by měla inspirovat dělníky k revolučnímu povstání a rozhodnému kolektivizace výrobních prostředků [13] . Taková kolektivizace by se však podle anarchistů-kolektivistů neměla rozšířit na rozdělování příjmů a dělníci budou muset dostávat mzdy v závislosti na množství odpracovaného času, a nikoli produkty „podle potřeb“, jak tvrdí anarchokomunista. koncept znamená. Toto ustanovení bylo později kritizováno anarchokomunisty jako systém, který udržoval námezdní práci v nové společnosti [16] .
Zároveň stojí za zmínku, že anarchokomunistická a anarchokolektivistická koncepce se vzájemně nevylučovaly: ačkoli kolektivisté obhajovali nutnost platit za konkrétní pracovní příspěvek, někteří z nich zvažovali možnost porevolučního přechodu k anarchokomunistickému systému distribuce podle potřeb [17] . Kolektivistický anarchismus vznikl ve stejné době jako marxismus , ale zároveň se postavil proti marxistické myšlence diktatury proletariátu, navzdory marxisty proklamovanému cíli kolektivistické bezstátní společnosti [18] .
Anarchokomunisté vycházejí z pozice, že skutečně svobodná forma společenského uspořádání je možná pouze ve společnosti sestávající ze samosprávných komun a společenství s kolektivním využíváním výrobních prostředků, organizovaných na principech přímé demokracie a vytvářejících federaci. obcí a sdružení federací a/nebo konfederací prostřednictvím horizontálních a vertikálních (budovaných zdola nahoru) vazeb [19] .
V anarchokomunistické společnosti se předpokládá absence vztahů mezi zbožím a penězi, takže všichni lidé budou muset mít volný přístup ke všem zdrojům, všem produktům produkovaným společností, a tudíž nebude existovat systém najaté práce [16] ] [20] . Podle představ Petera Kropotkina i pozdějších propočtů „zeleného anarchisty“ Murraye Bookchina se členové budoucí svobodné komunistické společnosti spontánně, na dobrovolné bázi, zapojí do veškeré práce nezbytné pro život společnosti, protože pochopí výhody kolektivního vlastnictví výrobních prostředků a vzájemné pomoci [16 ] [21] .
Kropotkin se domníval, že soukromé vlastnictví je nejdůležitější příčinou útlaku a vykořisťování, v souvislosti s čímž se postavil proti jeho existenci [16] [22] , místo toho nabízel veřejný majetek [16] . Peter Kropotkin ve své knize Vzájemná pomoc jako faktor evoluce kritizoval sociální darwinismus a tvrdil, že vzájemná pomoc je přirozenější než konkurence. Zároveň stojí za zmínku, že kniha „ Chléb a svoboda “ byla v podstatě praktickým průvodcem organizace společnosti po sociální revoluci.
V reakci na ty, kteří se pokusili připsat anarchokomunistům touhu zahnat lidstvo násilím do komunistické společnosti, která by byla organizována jako asketická kasárna nebo vězení, Kropotkin napsal:
Vůbec se nám nechce hromadit všechny kabáty , abychom je později rozdali (i když i s takovým systémem by stejně vyhráli ti, co se teď třesou zimou bez oblečení). Stejně tak se vůbec nechceme dělit o Rothschildovy peníze . Chceme to zařídit tak, aby každý člověk narozený na svět měl zaprvé zajištěno, že se naučí nějaké produktivní práci a získá v ní návyk, a zadruhé, že se bude moci věnovat této práci, ne žádat o povolení od nějakého vlastníka nebo vlastníka a nedávat lví podíl na veškeré své práci lidem, kteří se zmocnili půdy a aut [16] .
Platformismus je anarchokomunistický trend v tradici Nestora Machna , který vycházel ze skutečnosti, že „je potřeba organizace, která by spojením většiny účastníků anarchistického hnutí vytvořila společnou taktickou a politickou linii v anarchismu a stala se průvodce pro celé hnutí“ [23] .
Na počátku 20. století se koncept anarchosyndikalismu objevil jako zvláštní směr v anarchismu [24] Syndikalisté se zaměřením na dělnické hnutí vycházeli ze skutečnosti, že organizace radikálních odborů by mohla vytvořit potenciální sílu pro společenskou změnu. ve společnosti nahrazující státní moc a kapitalismus novou.společnost založená na samosprávě pracujícího lidu.
Anarchosyndikalisté se snažili zrušit systém námezdní práce a soukromého vlastnictví výrobních prostředků, což považovali za nejdůležitější důvody existence třídní diferenciace. Hlavními principy , na kterých je založen anarchosyndikalismus, jsou solidarita, dělnická samospráva a přímá akce (generální stávka a každodenní boj na pracovišti, sabotáže ). Toto koreluje s jinými hnutími v anarchismu takový jako anarcho-komunismus a anarcho-kolektivismus [25] .
Zastánci anarchosyndikalismu vycházejí z potřeby rozvíjet v rámci stávající společnosti odborové organizace na anarchistických principech, které by podle jejich názoru měly přispět k přístupu sociální revoluce. Předním anarchosyndikalistickým teoretikem první poloviny dvacátého století byl Rudolf Rocker , který ve své brožuře „Anarchosyndikalismus“ z roku 1938 nastínil vznik hnutí, jeho hlavní cíle a význam dělnického hnutí v budoucnosti [ 25] [26] .
Ačkoli je anarchosyndikalismus často spojován s dělnickým hnutím na počátku dvacátého století (zejména ve Francii a Španělsku), mnoho syndikalistických organizací je stále aktivních i dnes, z nichž některé jsou stále přidruženy k Anarcho-syndikalistické mezinárodní organizaci (IWA – International Association). of Workers, vytvořené v zimě 1922-1923 ) a mezinárodní odborové sdružení (založené na pravdě na revolučních syndikalistických, a nikoli anarchosyndikalistických principech) Industrial Workers of the World (IWW), ačkoli existují organizace, které jsou nejsou součástí těchto sdružení, jako je například Švédská revoluční syndikalistická odborová federace (SAC) a Všeobecná konfederace pracovníků (CGT) Španělska [27] .
Další vývoj sociálního anarchismu absorboval anarchistické složky ze sociální ekologie, participativní demokracie a participativní ekonomie.
Participativní demokracie je politická teorie a politický projekt, který aspiruje na přímou demokracii, ekonomickou demokracii v bezstátní, bezpeněžní a beztržní ekonomice, samosprávu ( demokracii v sociální sféře) a ekologickou demokracii. Teoretický projekt participativní demokracie ( PD ; příklad politického projektu, který je součástí demokratických a autonomistických tradic) vznikl v díle politického filozofa , dlouholetého akademika a aktivisty Takise Fotopoulose „Towards An Inclusive Democracy“ a později byl vyvinut on a další autoři v časopise Democracy & Nature a jeho nástupci The International Journal of Inclusive Democracy , volně přístupném elektronickém časopise vydávaném International Network for Inclusive Democracy .
Podle Arrana Garea, Towards an Inclusive Democracy „nabízí novou mocnou interpretaci historie a převratné tržní dynamiky a poskytuje inspirující novou vizi budoucnosti namísto neoliberalismu a existujících forem socialismu “ [28] . Kromě toho, jak ukazuje David Freeman, zatímco Fotopoulosův přístup „není zjevně anarchistický, přesto se zdá, že anarchismus je kategorií, se kterou pracuje, vzhledem k jeho oddanosti přímé demokracii , municipalismu a odmítání státu, peněz a tržní ekonomiky“ [ 29] .
Participativní ekonomie (známější jako Parecon ) je ekonomický systém navržený sociálním aktivistou a politickým teoretikem Michaelem Albertem a radikálním ekonomem Robinem Hänelem . Zde je princip participace na rozhodování využíván jako ekonomický mechanismus nezbytný pro řízení výroby, spotřeby a distribuce zdrojů ve společnosti. Navrhováno jako alternativa k moderní kapitalistické tržní ekonomice, stejně jako alternativa k centralizovanému (státnímu) plánovanému socialismu či „koordinátorismu“ (hlavní chybou státně socialistických zemí byl podle Michaela Alberta vznik třídy „koordinátorů“ " v nich, které zbavily dělníky výrobních nástrojů a práva se rozhodovat) , je tento princip označován jako "anarchistická ekonomická vize" [30] , lze jej považovat za formu socialismu za předpokladu, že prostředky výroba patří samotným dělníkům.
Základní hodnoty, které se participativní ekonomika snaží realizovat, jsou rovnost, solidarita, rozmanitost, sebeřízení pracovníků a efektivita (efektivita v tomto případě znamená dosažení cílů bez plýtvání cennými zdroji). Těchto cílů se navrhuje dosáhnout především prostřednictvím následujících zásad a institucí:
Albert a Hänel zdůrazňují, že Parecon má pouze apelovat na alternativní ekonomii a musí být doprovázen stejně důležitými alternativními vizemi v oblasti politiky, kultury a ( rodinných ) vztahů. Autoři dále navrhují prvky anarchismu v oblasti politiky, polykulturalismu v oblasti kultury a feminismu v oblasti rodinných a genderových vztahů jako možný základ pro budoucí alternativní uspořádání v těchto oblastech společnosti.
Sociální ekologie je filozofický koncept vyvinutý v 60. letech minulého století Murrayem Bookchinem .
Věřil, že současná environmentální témata jsou hluboce zakořeněna v sociálních otázkách , především v dominantních hierarchických politických a sociálních systémech. Vedly k nekritickému přijetí konkurence – filozofie růst nebo zemřít. To naznačuje, že jí nelze vzdorovat individuálními činy, jako je etická spotřeba , ale že je nutné přejít k etičtějšímu myšlení a kolektivní akci založené na radikálních demokratických ideálech. Je zdůrazněna složitost vztahu mezi lidmi a přírodou , stejně jako důležitost vytváření sociálních struktur, které to berou v úvahu. [31]