| Sir Gawain a Zelený rytíř | |
|---|---|
| Angličtina Sir Gawain a Zelený rytíř | |
| Původní rukopis Sir Gawain and the Green Knight , Cotton Nero Axe | |
| Žánr |
Báseň rytířská romance |
| Autor | neznámý |
| Původní jazyk | Střední angličtina |
| datum psaní | 14. století |
| nakladatelství | University of Chicago Press |
| Elektronická verze | |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
"Sir Gawain and the Green Knight" ( angl. Sir Gawain and the Green Knight ) je aliterativní báseň neznámého autora 14. století , která je rytířskou romancí věnovanou dobrodružstvím sira Gawaina , synovce krále Artuše , a odráží ducha rytířství a věrnosti svému slovu. Obrázky použité v básni pocházejí z keltských , germánských a jiných folklórních a mytologických tradic [1] [2] .
„Sir Gawain and the Green Knight “ je výraznou ukázkou rytířského románu , kde nechybí zápletka typická pro žánr , spojená s absolvováním různých zkoušek hrdiny, které jsou zkouškou jeho kvalit. Různé kritické interpretace básně – od křesťanské po feministickou – zdůrazňují různá témata obsažená v díle, jako je konflikt mezi obyvateli Anglie a Walesu .
V anglicky mluvících zemích zájem o dílo udržuje transpozice Johna R. R. Tolkiena ze střední angličtiny do moderní angličtiny . Existují také překlady Simona Armitage a Johna Gardnera a několik filmových adaptací.
Vyprávění začíná v Camelotu během oslav Nového roku . Král Artuš zařizuje dovolenou a rozdává dárky. Uprostřed zábavy se objeví Zelený rytíř s velkou sekerou a nabízí sázku . Požádá někoho z přítomných, aby ho udeřil sekerou pod podmínkou, že za rok a jeden den Zelený rytíř vrátí úder [3] . Gawain, nejmladší z Artušových rytířů a jeho synovec, výzvu přijme a usekne mu hlavu, ale Zelený rytíř nakloní hlavu dozadu, připomene Gawainovi setkání v Zelené kapli a odejde.
O rok později se Gawain vydává hledat Zelenou kapli a končí na zámku lorda Bertilaka a jeho ženy. Gawain jim řekne o své dohodě; Bertilak říká, že Zelená kaple je blízko jejich hradu a zve Gawaina na návštěvu.
Další den se Bertilak a Gawain dohodnou: první dá Gawainovi vše, co během dne dostane během lovu , na oplátku mu Gawain dá vše, co ten den nějak získá. Lady Bertilak se v nepřítomnosti svého manžela snaží svést Gawaina. Nedosáhne ničeho kromě jednoho polibku . Večer dává Bertilak Gawainovi jelena , na oplátku mu dává polibek, který dostal přes den. Druhý den je kanec vyměněn za dva polibky. Třetího dne dává lady Bertilak Gawainovi zelenou hedvábnou šerpu , která chrání před jakýmkoli fyzickým zraněním, a tři polibky. Večer Gawain výměnou za lišku vrátí jen tři polibky , ale pás si nechá pro sebe.
V určený den cestuje Gawain do Zelené kaple, kde Zelený rytíř dvakrát máchne sekerou na Gawaina, ale v obou případech se zastaví. Při třetím zásahu ho Zelený rytíř opustí s malou jizvou na krku. Poté rytíř odhalí svou identitu – toto je lord Bertilak, a vysvětlí, že všechny manipulace provedla čarodějka Morgana , zlá Arthurova sestra. Rytíři se rozejdou za přátelských podmínek. Gawain se vrací na Camelot se zelenou šerpou na znamení hanby a nedodržení slibu. Rytíři kulatého stolu jsou také povinni zavázat zelené šerpy jako připomínku Gawainových dobrodružství.
Skutečné jméno autora (nebo autorů) básně není známo. Některé informace o osobnosti autora lze ale vyčíst přímo z děl samotných. Přežívající rukopis, který zahrnuje "Sir Gawain a zelený rytíř" a tři náboženská díla, je známý jako Cotton Nero Axe (pojmenovaný po majiteli - sběrateli Robertu Cottonovi ) [2] . Před Cottonem patřil rukopis překladateli a vědci Henry Saville [4] . O předchozích majitelích je známo málo; v roce 1824, kdy byl rukopis publikován ve druhém vydání Thomas Wharton's History, bylo o dílech známo jen málo. Text „Sir Gawain and the Green Knight“ vyšel celý až v roce 1839 [5] [6] . Doba psaní práce je považována za konec 14. století , takže osoba, která napsala „Sir Gawain a zelený rytíř“, je současníkem Geoffreye Chaucera , autora Canterburských příběhů [7] . Tři další díla z rukopisu - Perla , Čistota a Trpělivost se připisují autorství téhož básníka, jejich text však napsal jiný člověk; neexistuje žádný konkrétní důkaz, že všechna čtyři díla pocházejí z pera stejné osoby, ale výsledky srovnávací analýzy dialektismů, básnické formy a jazyka mají tendenci naznačovat, že všechna tato díla mají jednoho autora [8] .
Informace o autorovi jsou poměrně vágní. V roce 1925, po prozkoumání narážek, stylu a předmětu díla, J. R. R. Tolkien a E. W. Gordon dospěli k závěru:
Byl to (autor) muž vážného a zbožného smýšlení, ale ne bez smyslu pro humor; zajímal se o teologii a měl v této oblasti určité znalosti, spíše amatérské než odborné; mluvil francouzsky a latinsky a dokázal číst původní francouzské knihy, romantické i naučné, ale jeho domovinou je anglický region West Midlands ; o tom svědčí jeho jazyk, velikost verze a popis krajin [9] .
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Byl to muž vážné a zbožné mysli, i když ne bez humoru; měl zájem o teologii a měl o ní určité znalosti, i když možná amatérské, spíše než profesionál; měl latinu a francouzštinu a byl dostatečně načtený ve francouzských knihách, romantických i poučných; ale jeho domov byl ve West Midlands v Anglii; tolik jeho jazykových projevů, jeho metra a jeho scenérie.Nejčastěji je autorství díla připisováno Johnu Massey Cottonovi [10] . Žil ve stejném kraji a je údajně autorem básně Svatý Erkenwald, stylově podobný „Sir Gawain and the Green Knight“, ale St. Erkenwald je častěji připisován jiné době a autor je stále uváděn jako neznámý [8] .
Sir Gawain and the Green Knight se skládá z 2530 řádků a 101 slok , napsaných ve stylu „ aliterativní renesance “ typického pro konec 14. století . Namísto metrické slabičné struktury a rýmů se používá aliterační verš , založený na dvou přízvučných slabikách na začátku řádku a dvou na konci. Každý řádek vždy obsahuje pauzu - caesura , rozdělující řádek na dvě části. V návaznosti na tradici svých předchůdců však autor básně hovoří volněji ve vztahu k normám veršování. Básník rozděluje aliterační řádky do skupin různých velikostí, nominální sloky končí rytmickým úsekem pěti řádků známým jako bob a kolo , kde „bob“ je velmi krátká řádka, někdy jen dvě slabiky, po níž následuje „kolečko“ a dlouhá řada s vnitřním rytmem [1] .
| Originál | Moderní angličtina | |
|---|---|---|
| (bob) ful clene |
(bob) |
Nejstarší příběh, kde došlo k sázce na stětí, je irská sága Pier Bricren z 8. století . V tom Cuchulainnův protivník třikrát máchne sekerou a v klidu hrdinu propustí. Sázka na stětí hlavy se objevuje také v díle Život Caradoca z konce 12. stoletía v takzvaném „prvním pokračování“ rytířského Percevala neboli Příběhu grálu Chrétiena de Troyes , Perlesvausova díla z počátku 13. století ,12 v němž Lancelot čelí podobné sázce.
V příbězích Dívka s oslem ( Dívka s mezka nebo Mezek bez uzdy ) a Hunbaut se Gawain dostává do podobných situací. V Hunbaut Gawain usekne svému protivníkovi hlavu, když se mu podařilo sejmout z něj magický plášť, který ho chrání. V několika příbězích ženy, jako lady Bertilak, často na naléhání svých manželů, testují rytíře: Yder , Lancelot-Grail , Hunbaut a The Knight of the Sword . V posledních dvou je hlavní postavou Gawain [12] .
Ve středověkém cyklu velšských příběhů , Mabinogion , Pwyllvymění si místo s Arawnem , pánem Annunu (jiného světa). Přestože se Puill podobal Arawnovi, dokázal odolat pokušení vstoupit do vztahu s jeho manželkou [13] .
Po vystoupení Sira Gawaina a Zeleného rytíře vznikly dějově podobné práce. The Greene Knight ( XV -XVII století) je rýmované poetické převyprávění stejného příběhu [14] . V tomto díle je zjednodušený děj, detailněji odhaleny motivy postav, pozměněna některá jména. V dalším díle, The Turke and Gawain ( The Turke and Gowin ) (XV století), se na dvoře krále Artuše objevuje Turek a nabízí sázku podobnou Zelenému rytíři [15] . Carl z Carlisle(XVII. století) je také podobný Siru Gawainovi a zelenému rytíři - Karl nabízí Gawainovi, že mu usekne hlavu výměnou za možnost udeřit po sobě [16] . Na rozdíl od spiknutí sira Gawaina a zeleného rytíře je Carl po zásahu Gawainem naživu, ale neoplácí [12] [13] .
Základem zápletky „Sir Gawain a zelený rytíř“ je Gawainův test věrnosti rytířským pravidlům. Dílo představuje zápletku pokušení typickou pro středověkou literaturu , kdy rytíř prošel řadou zkoušek, ve kterých prokázal tu či onu ctnost. Často začaly soudy po určitých chybách, kterých se rytíř dopustil [17] . Úspěch ve zkouškách často dával rytíři určitou dávku štěstí nebo nezranitelnosti. Jeho život závisí na úspěchu Gawainových soudů, ačkoli o tom neví [17] .
Kromě rytířského kodexu musí Gawain dodržovat i nepsaná pravidla dvorské lásky. Rytířův zákoník mu říká, aby udělal, cokoli paní požádá. Gawain nemůže odmítnout dárek v podobě opasku, ale zároveň musí splnit slib a dát vše, co ten den dostal. Gawain si pás raději nechá pro sebe, poruší slovo a zůstává věrný dámě. Navzdory příznivému výsledku pro sebe se Gawain nedokázal prokázat jako absolutně ctnostný rytíř. Tento test demonstruje konflikt, který vzniká mezi rytířským kodexem a pravidly dvorského chování, které, jak se ukazuje, mohou být v určitých situacích neslučitelné [18] .
Ve studiích básně se často objevuje paralela mezi scénami lovu a svádění. Významné epizody – závěrečný hon na lišku a dar kouzelného pásu – jsou srovnávány: Gawain se jako liška bojí o život a hledá způsoby, jak uniknout před sekerou Zeleného rytíře. Stejně jako liška využívá i Gawain svou mazanost. Lady Bertilak se také chová jako liška a mění taktiku svádění [19] .
První dvě lovecké scény jsou méně objevné, i když se výzkumníci snaží najít souvislost mezi nimi a Gawainovým chováním. Je například známo, že lov jelenů měl v těch dobách jasná pravidla a pravidla a také rytířský kodex ve vztahu k ženám [19] [20] . Lov jelenů, stejně jako chování lady Bertilak toho dne, je snadný úkol bez velké vytrvalosti [19] .
Na rozdíl od předchozího je lov divočáka složitější, zběsilý proces. Při lovu na divočáka se používal pouze meč, lovec se musí ke šelmě přiblížit jeden po druhém, přičemž divočák může myslivci zasadit vážné rány. Lady Bertilak také působí důrazněji, ale Gawain obratně odolává. Obě scény demonstrují vítězství morálky: Gawain a Bertilak vyhrávají své souboje jeden na jednoho [19] .
Příroda , na rozdíl od racionálního a systematizovaného způsobu Camelotu, je v básni Sir Gawain and the Green Knight čímsi chaotickým a nekontrolovatelným . Jezdec na zeleném koni, napadající pokojné majetky krále Artuše - symbolický obraz zuřících přírodních živlů. Příroda porušuje obvyklý řád života ve vyprávění, a to jak symbolicky , tak přímo ovlivňuje duchovní vlastnosti lidí. Příroda se používá ve dvou smyslech – svět kolem a lidská podstata. Druhý způsobí konflikty – mezi Gawainem a Zeleným rytířem na začátku románu, mezi pokušením a povinností na Bertilakově hradě, kde si Gawain třetího dne zvolí to druhé mezi ctí a vlastním životem. Příroda navždy zůstává s člověkem a v něm, činí ho nedokonalým [21] . V práci je Gawain předmětem testování schopnosti člověka ovládat přírodu [22] .
Existují i jiné interpretace zápletky, kde v hlavním konfliktu díla spatřujeme alegorii boje křesťanství , prezentovanou v podobě rytířského společenství a pohanství . V urputném boji proti pohanům se křesťanství zcela odtrhlo od počátků života v přírodě a ženské podstaty bytí. Zelený pás představuje vše, co rytířskému pentaklu chybí, jedině tento předmět může zachránit Gawaina. Arturiánská společnost je odsouzena k záhubě, dokud si neuvědomí nedosažitelnost svých ideálů a v zájmu integrity a zdravého realismu nepřijme „pohanské“ hodnoty reprezentované Zeleným rytířem [23] .
Slovo gomen ( hra ) se v básni vyskytuje 18krát. jeho podobnost se slovem gome ( člověk ), které se objevuje 21krát, vedla k tomu, že spojení mezi lidmi a hrami měla v některých studiích románu velký význam. Hry zde znamenají zkoušky ušlechtilosti a důstojnosti (výzva Zeleného rytíře na „vánoční hru“) [24] . „Hra“ při výměně dárků je běžným zvykem germánské kultury. Když člověk dostal dárek, byl povinen dát na oplátku ten nejlepší dárek, jinak riskoval ztrátu cti [25] . Báseň se soustředí na dvě hry - výměnu úderů a výměnu vítězství. Prvky těchto her jsou přítomny v jiných dílech, ale poprvé se objevují v "Gawain" [1] [9] .
Čas , data, roční období a cykly v básni Sir Gawain a zelený rytíř nesou symbolickou konotaci. Dějová akce začíná v předvečer nového roku a vyvrcholení nastává o rok později a jednoho dne - v novém roce. Gawain opouští Camelot na den Všech svatých a na Štědrý den přijíždí na Bertilakův hrad [3] . Dílo začíná a končí v zimě, což může sloužit jako pokus autora zprostředkovat nevyhnutelnost smrti všeho, včetně dobra a ušlechtilosti. Toto téma je posíleno odkazem na trojskou válku v prvním a posledním řádku básně [26] - silný a zdánlivě neporazitelný národ zahynul kvůli pýše a aroganci.
Kvůli různým, často protichůdným výkladům významu zelené barvy zůstává její symbolika v básni nedostatečně jasná. V anglickém folklóru a literatuře je zelená tradičně spojována s přírodou a jejími atributy – plodností a znovuzrozením. Díla středověku také spojovala barvu s láskou a základními lidskými touhami [28] [29] . V souvislosti se zapojením víl a duchů do raného anglického folklóru byla zelená také ztotožňována s čarodějnictvím, úklady ďábla a zla . Také barva může představovat pokles a otravu [30] . Zelená v kombinaci se zlatou často označovala pomíjející mládí [31] . V keltské mytologii je zelená barva spojována s neštěstím a smrtí , a proto se jí v oblečení vyhýbalo [32] . Zelený pás, původně používaný k ochraně, se stal symbolem hanby a zbabělosti; Tento pás se nakonec stal symbolem slávy mezi rytíři Camelotu a symbolizuje přeměnu z dobra ve zlo a zpět; zelená barva tedy nese symboliku zkaženosti i znovuzrození [32] .
Studie obrazu Zeleného rytíře byly prováděny od objevení rukopisu básně. Mohl by být variací Zeleného muže, mytologické bytosti spojené s přírodou ve středověkém umění, křesťanského symbolu nebo ďábla. C. S. Lewis , který studoval středověk, řekl, že postava je „tak živá a konkrétní jako jakýkoli literární obraz“, a J. R. R. Tolkien řekl, že je „nejkomplexnější postavou“ v básni. Hlavní funkcí Zeleného rytíře v artušovské literatuře je soudit a testovat rytíře, čímž je zároveň děsivým, přátelským a tajemným hrdinou [32] . Postava se objevuje ve dvou dalších poetických dílech: The Greene Knight a King Arthur a King Cornwall . Badatelé se snažili najít spojení mezi Zeleným rytířem a dalšími hrdiny, jako je Green Jack z anglického folklóru a Heather [35] , ale zatím nenašli žádný definitivní vztah mezi postavami [35] [36] .
Je možné, že zelená barva byla chybně přisouzena postavě v důsledku špatného překladu nebo nedorozumění básníka irského slova „glas“, což může kromě zelené znamenat i šedou. V The Death of Kuroi (irská legenda), Kuroi nahrazuje Bertilaka a je často označován jako „muž v šedém hábitu“. Ačkoli slova použitá v díle pro šedou, „lachtna“ nebo „odar“ označují mléčně šedou a tmavou barvu, v pozdějších dílech, kde se objevuje Zelený rytíř, je použito slovo „glas“, což by mohlo vést k nesprávnému pochopení. významu [37] .
Symbolickou roli pásu v básni zvažují badatelé díla různými způsoby, od sexuálních po duchovní. Ti, kteří se drží prvního hlediska, tvrdí, že pásek symbolizuje „sexuální trofej“ [38] . Není však zcela jasné, kdo je vítěz - Gawain nebo Lady Bertilak. Duchovní význam opasku spočívá v tom, že pomocí opasku Gawain doufá, že se ochrání před smrtí, čímž ukáže, že jeho víra v Boha a jeho pomoc je nedostatečná, přinejmenším tváří v tvář blížící se smrti Gawain raději důvěřuje magický pás, a ne Boží vůle [39] . Zelený rytíř je někdy přirovnáván ke Kristu, který přemohl smrt a vzkřísil, a Gawain je přirovnáván k typickému křesťanovi, který se ve víře v Boha stále bojí smrti. Pás je všestranným symbolem díla a stává se klíčovým momentem děje. Gawain je schopen odolat trikům lady Bertilak, ale nemůže odmítnout magické vlastnosti pásu. Snaží se jednat v rámci rytířského kodexu, ale dílo jasně ukazuje nedůslednost a nedůslednost různých rytířských základů, někdy se navzájem popírajících. Gawain je zmítán mezi povinnou službou Paní a plněním jejích požadavků a svým slibem Bertilakovi [6] . Nicméně, Gawainovo rozhodnutí vzít si pás nebylo ovlivněno těmito kontroverzemi, ale jeho vlastními obavami . Na konci básně se Gawain vrací do Camelotu na sobě zelenou šerpu jako symbol zbabělosti a král Artuš přikazuje, aby všichni rytíři nosili takové šerpy na památku Gawainova dobrodružství; částečně je tento čin způsoben uznáním, že všichni jsou především lidmi, a teprve potom - rytíři.
Pentakl , vyobrazený na štítě Gawaina, podle mnoha badatelů označuje dokonalost hrdiny a jeho převahu nad silami zla [40] . Symbol je použit pouze v tomto díle, navíc k popisu symbolu básník použil 46 řádků – jde o nejdelší a nejpodrobnější popis symbolického detailu v díle [41] . V básni je pentakl charakterizován jako symbol věrnosti a „nekonečného uzlu“. Linka 625 říká, že je to „Šalamounova značka“. Král Šalamoun , který žil v X století před naším letopočtem. e., nosil prsten s pentagramem, který podle legendy dostal od archanděla Michaela . Věřilo se, že pentagram dává Šalomounovi moc nad démony [42] .
Pentagram také nese magické prvky. V Německu se tomuto symbolu říkalo Drudenfuß a umisťoval se na domy a jiné předměty, aby zastrašil zlo [43] . Znak byl aplikován i na zbraň, nicméně spojení magického pentagramu s Gawainem nebylo prokázáno [43] [44] .
Gawainův pentagram také symbolizuje „fenomén fyzicky nekonečných objektů, věčnou kvalitu“ [41] . Mnoho básníků k tomu používalo symbol kruhu , ale autor knihy Sir Gawain a Zelený rytíř si přál zahrnout něco složitějšího. Ve středověké numerologii bylo číslo „5“ považováno za „kruhové“, protože při umocnění všechna výsledná čísla končí na 5 – číslo „násobí svou sílu“ [41] . Navíc geometricky může být do pětiúhelníku umístěného ve středu pentaklu vepsán ještě jeden pentakl, do středu toho jednoho - také a tak dále - ad infinitum [41] . Reprodukcí čísla „5“, které ve středověké symbolice mělo význam neúplatnosti, označuje Gawainův pentakl jeho nekonečnou nepodplatitelnost [41] .
Gawainovo odmítnutí přijmout prsten lady Bertilak má důležitý symbolický význam: v době, kdy dílo vznikalo, panovalo přesvědčení, že prsteny a drahé kameny hrají roli talismanů [45] . Prsten lady Bertilak byl osazen rubínem nebo karbunklem, který básník přirovnal k jasně zářícímu slunci („brygt sunne“; řádek 1819) [46] a ohnivému slunci („ohnivému slunci“) [47] . Magické a ochranné prsteny jsou běžným prvkem v Arturianiných spisech [45] .
Básník věnoval zvláštní pozornost číslům a jejich symbolice, aby dal dílu symetrii a sémantické zatížení. Například Gawain a Lady Bertilak si vymění tři polibky; Gawainovy soudy trvají tři dny; Bertilak jde třikrát na lov; Zelený rytíř máchne třikrát sekerou. Často se objevuje i číslo „2“ – dvě scény stětí, dvě epizody zpovědi a dva zámky [48] . Pět paprsků pentaklu podle básníka označuje pět Gawainových ctností, z nichž každá také pětkrát září („věrný pět cest a pětkrát každý“) [11] . Autor vyjmenovává tyto Gawainovy ctnosti: pět bezúhonných citů, pět prstů, které nikdy nezklamou, vzpomíná na pět Kristových ran a pět radostných tajemství Panny Marie. Pátou pětkou je sám Gawain, který zosobňuje pět rytířských ctností: přátelství, vznešenost, cudnost, zdvořilost a úcta [17] . Všechny tyto vlastnosti jsou podle básníka spojeny v nekonečném uzlu pentaklu, který je navždy propleten a nikdy se nerozbije [11] [49] . Dokonalý obraz Gawaina tedy autor zprostředkovává prostřednictvím symboliky čísel. Číslo "5" také definuje 5 dilemat Gawain. První zkouškou je vzhled Zeleného rytíře, odmítnutí rytířovy vzdorné nabídky by mohlo mít negativní dopad na Gawainovu pověst. Po přijetí jeho nabídky se Gawain ocitá v dalším dilematu. Musí chránit jak svou čest, tak svůj život [50] . Třetí dilema nastává po sázce s Bertilakem [11] [50] . Bertilakova žena hrdinu pokouší a on si tento „dárek“ s Bertilákem vyměnit nemůže a zároveň nemůže sázku odmítnout. Podle kodexu rytířské cti je Gawain povinen odmítnout lady Bertilak, ale zároveň to udělat zdvořile je jeho čtvrté dilema. Pátým dilematem je pás, který se zavázal skrýt před Bertilakem, ale podle pravidel sázky musí dát.
Vrcholem dílu je třetí rána od Zeleného rytíře, která zanechala na Gawainově krku malou ránu. V té době se věřilo, že duše a tělo spolu úzce souvisejí, a jakákoli rána navenek byla znamením hříchu , který se skrývá uvnitř. Věřilo se, že krk je v přímém kontaktu s částí duše odpovědnou za vůli a spojuje mysl (hlavu) s pocity a impulsy (srdce). Během testů Zelený rytíř odhalil slabost Gawaina, který v něm žil po celý příběh - touhu použít svou vůli pro sobecké účely a pýchu , místo aby ji podřídil Božské Prozřetelnosti; tuto nectnost odhaluje Zelený rytíř nejen v Gawainu, ale v celém Camelotu a lidstvu jako celku. Zároveň se věřilo, že Kristovy rány uzdravují lidské duše; tato skutečnost je zmíněna v básni a autor vyjadřuje naději na uzdravení lidstva z pýchy a vlastního zájmu [51] [41] .
Mnoho kritiků zpochybňuje, že Sir Gawain a Zelený rytíř patří do žánru rytířské romance, kde podle jeho zákonů hrají hlavní roli hrdinští, ušlechtilí ideální rytíři , často mající nějaké zvláštní schopnosti, přísně dodržující kód a porážející příšery , které mají. setkat se na cestě [52] .
Gawain má být šampionem mezi rytíři, nejlepším z lidstva, který se vyrovná se všemi zkouškami, ale zde vystupuje jako obyčejný člověk, který má stejné slabiny jako všichni ostatní [53] . Má všechny vlastnosti rytíře, ale zároveň je lidštější a realističtější [53] .
Kritici srovnávají chování hrdinů díla s kodexem anglického řádu podvazku . Řádové motto „honi soit qui mal y pense“ („ať se stydí, kdo zde najde zlo“), se objevuje na konci básně. Šerpy, které rytíři nosili po Gawainově dobrodružství, odrážejí podvazky [9] . Motto možná nepřipsal autor, ale úředník, přesto vytváří souvislost s tímto rytířským řádem [1] .
Báseň používá mnoho křesťanských narážek – od obrazů Adama a Evy až po Ježíše Krista. Existuje vize obrazu Gawaina jako Noaha , odděleného od společnosti a přijatého varováním od Zeleného rytíře (zastupujícího Boha) o nadcházejícím konci Camelotu. Rytíři si však mylně vyložili výsledek Gawainových dobrodružství a sami začali nosit opasky, nedbali na to, že rozpory v pravidlech jejich komunity, nemožnost úplného splynutí rytířského a lidského povedou ke zničení jejich svět [26] .
V obraze Camelotu autor ukazuje svou starost o osud společnosti, jejíž nevyhnutelný pád povede k úplné destrukci, kterou Bůh zamýšlel. Báseň byla napsána během černé smrti a největšího selského povstání roku 1381, událostí, které vedly lidi k apokalyptické víře, která se odrazila v kultuře a literatuře [26] . Podle opačného názoru představuje Zelený rytíř stranu zla a je spojován s ďáblem, protože je očarován Fairy Morganou [24] .
Kritici často srovnávají zelený pás s Kristovou trnovou korunou a v samotné básni je naznačen „Bůh v trnové koruně“ [11] [32] .
V průběhu příběhu se Gawain setkává s různými zkouškami, které testují jeho oddanost službě Bohu. Když Gawain zabloudí na cestě do Zelené kaple, pomodlí se k Panně Marii a najde cestu. Při setkání se Zeleným rytířem však doufá v pás, nikoli v Pannu Marii, což podle křesťanského výkladu vede k přehodnocení jeho hodnot po setkání s rytířem a třetí ráně. která zanechala jizvu [54] .
Analogie je také nakreslena s příběhem Adama a Evy . Stejně jako Adam i Gawain podlehne pokušení a pás si vezme pro sebe [54] . Na rozdíl od biblického příběhu Zelený rytíř Gawainovi odpouští a dává mu šanci se zlepšit a poučit se ze svých chyb [55] .
Zastánci feminismu chápou báseň jako demonstraci totální nadřazenosti žen nad muži. Lady Bertilak a Fairy Morgana se ukázaly jako nejmocnější postavy, zejména Morgana, která celou hru odstartovala ze zákulisí uhranutím Zeleného rytíře. Gawainův misogynní monolog [56] , ve kterém obviňuje ženy ze všech svých neštěstí a uvádí muže, kteří se stali oběťmi ženského podvodu, tuto pozici kritiků posiluje [57] .
Existuje opačný výklad – vyprávění se zaměřuje na myšlení, názory a jednání mužů [58] . Dokonce i lady Bertilak vykazuje více mužské než ženské vlastnosti, a když opustí Gawainovu kajutu, jeho myšlenky a pocity se soustředí na běh událostí, nikoli na ženu [58] . Je to Gawain, kdo činí všechna rozhodnutí, která ovlivňují výsledek událostí; pouze on je zodpovědný za to, co se děje [58] .
Ve scénách v ložnici jsou pozitivní a negativní činy lady Bertilak diktovány její touhou [59] . Pocity ji nutí přijmout mužskou roli a hledat reciprocitu [59] . Zároveň ji nutí k cizoložství. Kritici ji přirovnávají k biblické Evě [54] . Donutí Gawaina přijmout zakázané ovoce (opasek) a porušit smlouvu s Bertilakem [54] .
Od roku 1350 do roku 1400 , v období, kdy dílo údajně vznikalo, byl Wales vystaven několika útokům z Anglie, která se snažila tyto země kolonizovat. Autor básně píše v dialektu pohraniční oblasti (hranice mezi Walesem a Anglií), čímž je potenciálně v centru konfrontace. Jedním z hlavních polí pro studium básně je tedy interakce a konflikt v ní mezi anglickou a velšskou kulturou [60] . Báseň také odráží hybrid těchto dvou kultur, který vznikl na hranici států a dal vzniknout svým vlastním tradicím a pravidlům [60] .
Někteří badatelé se pokusili určit geografickou trasu Gawainovy cesty do Zelené kaple. Báseň zmiňuje ostrovy Anglesey ; v současnosti leží ostrov tohoto jména u pobřeží Walesu [61] . Linka 700 hovoří o tom, jak Gawain překročil Svatou hlavu, vědci se přiklánějí k názoru, že by to mohlo být město Holywellnebo Poulton Cistercian Abbey v Pulfordu . Město Halliwell je spojeno s stětím sv. Winefrieda. Podle legendy byla popravena místní hlavou za to, že s ním odmítla mít sexuální styky. Její strýc, také světec, přiložil hlavu k tělu a oživil svou neteř a na krku mu zůstala jen bílá jizva. Paralela tohoto příběhu s Gawainovými dobrodružstvími posiluje spekulace, že mohl být Gawainovi v cestě [62] .
Zámek Bertilak a Zelená kaple se nacházejí v oblasti, kde básník žil. Předpokládá se, že hrad byl ve čtvrti Sweethamley, protože v topografických detailech uvedených v básni jsou shody a všechna zvířata (jelen, kanec, liška), která Bertilak lovil, tam žila ve 14. století [63] . Předpokládá se, že Zelená kaple se nachází buď v Ludchurchnebo ve Whetonnu, jelikož tato místa jsou podobná tomu, co autor v práci popsal [64] .
Podle středověkého učence Richarda Zajkowitze je Zelený rytíř hrozbou pro homosociální vztahy středověkého světa, zejména Camelotu , kde je mužské přátelství jedním z hlavních pilířů společnosti. Výzkumník popírá homoerotický postoj autora díla k hrdinovi. Objetí a polibky Gawaina a Bertilaka jsou projevem rytířského přátelství, nikoli homosexuálních sklonů [65] .
V době, kdy byla báseň napsána, začala katolická církev projevovat obavy z takových veřejných projevů mužského přátelství. V dalším díle zahrnutém do rukopisu, Čistota , autor poukazuje na některé nectnosti lidstva, mezi které patřila i homosexualita [66] . Někdy v kritických spisech je poukázáno na to, že Gawain je „ženská“ postava, pasivně se chová ve scénách s Lady Bertilak a projevuje více emocí vůči svému manželovi [66] .
V roce 1925 vydali J. R. R. Tolkien a E. W. Gordon vydání obsahující původní text a komentáře, které jsou často zaměňovány s překladem tohoto díla do moderní angličtiny, vytvořeným později Tolkienem, spolu s překlady Perly a Sira Orfea [ 67] . Překlad vyšel v roce 1975 krátce po spisovatelově smrti [68] . Tolkien se při překládání snažil co nejvíce zachovat osobité rysy poetiky a stylu básně, rysy žánru a doby jejího vzniku; on udržel a dokonce rozšířil rozsah aliterace , levé archaické epiteta a fráze [69] . Uspořádání děje básně bylo zahrnuto do sbírky Rogera Lancelina Greena Dobrodružství krále Artuše a rytířů kulatého stolu, vydané v roce 1953; v Rusku vyšel překlad příběhu v časopise Kolem světa v roce 1981 [70] . V roce 1993 napsala Iris Murdoch román Zelený rytíř , kde je děj básně vetkán do reálií 20. století a je osobním dramatem a komedií omylů [71] . V roce 2007 Simon Armitage , který vyrostl v oblasti, kde žil autor Sira Gawaina, vydal svůj překlad, který upoutal pozornost čtenářů a kritiků v USA a Velké Británii [72] [73] .
V roce 1971 divadlo Tyneside, Newcastle upon Tyne , uvedlo inscenaci Sir Gawain and the Green Knight (v překladu Briana Stonea) [74] . V představení byly použity středověké hudební nástroje - Northumbrijské píšťaly, boyran a další.
V roce 1992 Simon Corbleupravil báseň pro inscenaci divadelní společnosti Midsommer, která používala středověké hudební nástroje, hudbu a písně [75] [76] .
V roce 1978 skladatel Richard Blackfordvytvořil první operní verzi díla. Opera sestávala ze 6 scén a byla nahrána společností DECCA v roce 1979 a vydána 'ARGO' [77] .
V roce 1991 vytvořil Harrison Birtwhistle operu s názvem Gawain. Opera sklidila uznání kritiků za zachování složitosti děje při současném podání materiálu v lehké, lyrické hudební formě . V roce 2002 vyšla opera Gwyneth and the Green Knight ( Gwyneth and the Green Knight ) od Lynn Plaumen, která využívá dějové motivy básně, ale děj se zaměřuje na Gawainovu společnici Gwyneth, která se chce stát rytířem [79 ] . Tato verze získala dobré recenze pro přístupnost, přitažlivost pro děti a rodiny, ale obdržela negativní recenze pro použití moderního jazyka a poučnost [80] .
Báseň byla zfilmována pětkrát, obvykle s výraznými odchylkami od originálu:
Přeložil J. R. R. Tolkien