Obtížným problémem vědomí je problém vysvětlit, proč máme qualia neboli fenomenální zážitky, jak vjemy získávají vlastnosti, jako je barva nebo chuť. [1] Při řešení tohoto problému je nutné vysvětlit, proč existuje něco, co znamená „něčím být“ a proč se u subjektu objevují určité stavy vědomí.
Podle jiné formulace je těžký problém vědomí problém vysvětlit, jak je jakýkoli fyzikální systém schopen generovat subjektivní zkušenost. Tento problém lze formulovat různými způsoby a zahrnuje dvě hlavní otázky: 1) proč mozek generuje vědomí; 2) jak mozek generuje vědomí? [2]
Snadné problémy jsou ty, které se ve výzkumu vědomí řeší pomocí standardních vědeckých metod. Tyto metody umožňují z pohledu třetí osoby vysvětlit, co vědomí dělá, jak se v čase mění a jaká je jeho struktura. Obtížný problém nastává při položení otázky „proč existuje vědomí?“. Odpověď na tuto otázku vyžaduje jít nad rámec aplikace dobře známých vědeckých metod.
Termín „těžký problém“ byl vytvořen v roce 1995 australským filozofem Davidem Chalmersem . Sám Chalmers přitom podotýká, že vlastně jen navrhl úspěšnou formulaci na dlouhý a známý problém, kterým se zabývalo mnoho badatelů před ním. Tato formulace umožňuje vyhnout se ignorování problému a identifikovat možné přístupy k jeho řešení [3] .
Těžký problém je nejdůležitějším předmětem teoretického výzkumu v moderní filozofii mysli, stejně jako empirického výzkumu v psychologii, neurovědě a kvantové fyzice. Při jeho řešení se dotýká otázek ontologie a povahy duševních stavů ( qualia ), limitů aplikace vědecké metodologie, možnosti introspekce a vědeckého zkoumání z pozice první osoby atd. Přístupy k obtížné problém jsou různé: zahrnují popírání jeho existence, uznání nemožnosti jeho řešení, jakož i rozvoj různých filozofických a vědeckých monistických a dualistických teorií vědomí zaměřených na jeho řešení [4] .
V západní filozofii vědomí během XX a XXI století existuje aktivní diskuse a kritika materialistických teorií vědomí [5] . Kritici těchto teorií předložili řadu argumentů zaměřených na prokázání nefyzické povahy vědomí a nepravdivosti materialismu [6] . Výsledkem jejich úsilí bylo vytvoření řady antifyzikálních teorií vědomí a dualismus (ne nutně karteziánský ) začal být považován za relativně slušný (i když ne dominantní) přístup k problému mozku a mysli [7] [8 ] . Významnou roli v tomto procesu sehrály myšlenky tří myslitelů spojených s formulací obtížného problému vědomí: Davida Chalmerse, Thomase Nagela a Josepha Lewina [9] .
David Chalmers ve svém slavném článku Facing up to the Problem of Consciousness , publikovaném v roce 1995, formuloval obtížný problém následovně [10] [11] [12] :
Je nepopiratelné, že některé organismy jsou subjekty zkušenosti. Ale otázka, jak jsou tyto systémy subjekty zkušenosti, zůstává matoucí. Proč, když naše kognitivní systémy začnou zpracovávat informace prostřednictvím zraku a sluchu, získáme vizuální nebo sluchový zážitek – zažijeme kvalitu sytě modré barvy, pocit „dělat“ tónu první oktávy? Jak můžete vysvětlit, proč existuje něco, čemu říkáme „pěstování mentálního obrazu“ nebo „prožívání emocí“? Obecně se uznává, že zkušenost vzniká na fyzickém základě, ale nemáme slušné vysvětlení, proč přesně se objevuje a jak. Proč fyzické zpracování přijatých informací obecně vede k bohatému vnitřnímu životu? Z objektivního hlediska se to zdá neopodstatněné, ale je to tak. A jestli lze něco nazvat problémem vědomí, je to právě tento problém.
Problém, který představuje Chalmers, není nový, je to nejdůležitější část problému „duše-tělo“ nebo „vědomí mozku“ (který se v ruskojazyčné literatuře obvykle nazývá psychofyziologický problém ). Chalmers však spolu s několika dalšími mysliteli na tento problém upozornil širokou veřejnost a přispěl k zintenzivnění hledání jeho řešení ze strany filozofů a vědců.
Obtížný problém vyplývá ze skutečnosti, že fenomenální vědomí (tedy vědomí z pohledu první osoby) se nehodí ke standardním funkčním vysvětlením, která se poměrně úspěšně používají v psychologii při studiu různých typů duševní činnosti. Například učení, uvažování, paměť lze vysvětlit z hlediska správné funkční role. Učení tedy plní správnou funkční roli, pokud se v jeho důsledku mění chování v souladu se změnami vnějšího prostředí. Proto je možné jasně definovat, co je učení, a identifikovat souvislost mezi učením a procesy v mozku. Těžký problém podle Chalmerse odlišuje od jiných problémů skutečnost, že i po vysvětlení všech kognitivních a behaviorálních funkcí zůstává otázka: proč je tok všech těchto funkcí doprovázen subjektivní zkušeností?
Jsem temperamentně velmi nakloněn materialistickému reduktivnímu vysvětlení a nemám žádné výrazné spiritistické nebo náboženské sklony. Mnoho let jsem doufal v materialistickou teorii; a jen s velkou nechutí jsem toho nechal. Nakonec mi bylo jasné, že těmto závěrům se nemůže vyhnout nikdo, kdo chce brát vědomí vážně. Materialismus je krásný a vzrušující obraz světa, ale k vysvětlení vědomí musíme použít další zdroje.
David Chalmers. „Vědomá mysl. Při hledání základní teorie“ [13]Chalmers vysvětluje existenci tohoto problému a odmítá možnost reduktivního fyzikalistického vysvětlení fenomenálního vědomí, které jej redukuje na hmotu. Podle Chalmerse lze reduktivní vysvětlení aplikovat na všechny ostatní přírodní jevy, ale ne na vědomí. Tato nemožnost je podle Chalmerse způsobena tím, že vědomí nelze analyzovat pomocí funkčních vysvětlení. V důsledku své úvahy Chalmers dochází k závěru, že existují dvě cesty ven: buď popřít existenci vědomí, nebo uznat vědomí jako neredukovatelný aspekt reality spolu s gravitací a elektromagnetismem [4] [9] [14] [15] .
Thomas Nagel kritizoval materialistická vysvětlení vědomí již v roce 1974 a vyjadřoval myšlenky blízké těm Chalmersovým. Ve svém článku "Co to znamená být netopýrem?" Nagel formuloval důležitost fenomenálního aspektu vědomí následovně [15] [16] :
Ať už jsou formy vědomí jakékoli (na Zemi i ve vesmíru), skutečnost, že organismus má vědomou zkušenost, znamená, že existuje něco, co znamená být tímto organismem... organismus má vědomé duševní stavy tehdy a jen tehdy, když existuje něco, co znamená být tím organismem pro tento organismus samotný. Můžeme to nazvat subjektivní povahou zkušenosti.
Nagel poukazuje na to, že subjektivní povaha zkušenosti je gramaticky vyjádřena v rozdílu mezi první a třetí osobou. I když máte úplné informace od třetí osoby, nemůžete od první osoby vědět absolutně nic. K ilustraci této skutečnosti Nagel používá příklad netopýra. Mezi smyslovým systémem netopýra a smyslovým systémem člověka jsou značné rozdíly, a to kvůli přítomnosti echolokátoru v těle netopýra, který člověk nemá. Proto člověk, který se snaží představit si sebe na jejím místě, aniž by změnil svou neurofyziologickou strukturu, nikdy nebude schopen pochopit, jaké to je být netopýrem. A i když materialistická věda uspěje ve studiu všeho, co souvisí s biochemií, neuronovými procesy, psychofyzikou, evoluční historií atd., její úspěchy podle Nagela nic nezodpoví na otázku, kterou položil v názvu svého článku. To představuje obtížný problém vědomí [4] [15] .
Sám Nagel přitom fyzikalismus neodmítá, ale charakterizuje jej jako pozici, kterou nelze pochopit, neboť vměstnat fenomén vědomí do obrazu světa nakresleného fyzikou je nesmírně obtížné. Někteří zastánci Nagela však tvrdí, že nepravdivost fyzikalismu je dokázána právě tím, že mu nelze rozumět [17] .
Joseph Levine v roce 1983 razil termín „mezera ve vysvětlení“ (explicitní mezera, anglicky explanatory gap ), který odkazuje na stejný problém jako termín „těžký problém vědomí“ [18] . Tvrdí, že dobré vědecké vysvětlení musí deduktivním uvažováním prokázat existenci vysvětlovaného jevu na základě zákonů nebo mechanismů a indikace výchozích podmínek. Deduktivní uvažování se týká logické metody, ve které je správný závěr nutně vyvozen ze správných premis. Pokud se například zjistí, že blesk je elektrický výboj, pak na základě informace o přítomnosti v atmosféře vhodných podmínek pro relativně silný elektrický výboj v určitém čase lze usuzovat, že blesk lze v té době pozorovat. . Pokud je takový závěr nemožný, pak to může být podle Lewina způsobeno jedním ze tří důvodů: 1) nedostatečná přesnost při určování zákonitostí a mechanismů použitých při vysvětlení; 2) stochastická povaha studovaného jevu; 3) přítomnost neznámých faktorů, které alespoň částečně určují chování zkoumaného jevu. V prvních dvou případech je možné problém vyřešit objasněním zákonitostí a mechanismů a výpočtem pravděpodobností, ale ve třetím případě zbývá pouze uznat, že neexistuje žádné uspokojivé vědecké vysvětlení zkoumaného jevu. Přesně to se podle Lewina děje při studiu vědomí. I když důkladně prostudujete mozkové procesy a fyzikální zákony a vytvoříte na tomto základě všechny nezbytné fyzikální podmínky pro vznik vědomí, pak není jistota, že se objeví. To znamená, že mezi hmotou a vědomím existuje mezera ve vysvětlení [4] .
I když se prokáže, že neuronální aktivita typu Z nutně způsobuje subjektivní zážitek typu Q a spojení mezi Z a Q je přírodním zákonem, pak v tomto případě zůstává neznámé, proč toto spojení existuje, na čem je založeno. a jaký je jeho mechanismus. Jediné, co lze o tomto spojení říci, je, že existuje. Šipku směřující od Z do Q lze interpretovat následovně: „zde se stane zázrak“ [19] .
Materialistické teorie vědomí podle Lewina nemohou vysvětlit existenci qualia právě kvůli existenci mezery ve vysvětlení. Levin přitom dokazuje pouze podřadnost materialistických teorií vědomí, nikoli jejich nepravdivost [9] .
Americký filozof, v 80. letech minulého století byl předním odborníkem na filozofii umělé inteligence. Profesor filozofie na Kalifornské univerzitě v Berkeley. Autor známého myšlenkového experimentu " Chinese Room ", který odmítá možnost syntaktické reprodukce sémantické složky lidského intelektu.
Searle svůj pohled na vědomí nastínil v knize The Rediscovery of Consciousness (1992). Na jedné straně se svět skládá pouze z objektivních částic, na druhé straně má vědomí subjektivní zkušenost v první osobě. Jeho pozice je mimořádně jasná a kategorická: vědomí je kauzálně vznikající vlastnost organismu, výsledek jeho evolučního vývoje. Stejně jako tvrdost a tekutost jsou vznikající vlastnosti molekul. Závisí na chování neuronů a je tak kauzálně redukovatelný na mozkové procesy. Ani ta nejpokročilejší věda o mozku však nikdy nepovede k ontologické redukci vědomí, k identifikaci subjektivního a objektivního, což vlastně vede k odstranění subjektivního. Ontologie vědomí je podle Searla ontologií z první osoby, a proto objektivistický model pozorování ve vnějším světě, jehož výsledky věda fixuje z pozice třetí osoby, není pro vědomí použitelný. Navrhuje nazvat tuto pozici biologický naturalismus [20] .
Důsledkem biologického naturalismu je, že pokud chceme vytvořit vědomou bytost, pak musíme znovu vytvořit fyzické procesy, které vědomí způsobují. Searleův postoj je tedy v rozporu s názorem „ silné AI “, který tvrdí, že ke vzniku vědomí stačí vytvořit určitý program na počítači. V roce 1980 Searle představil China Room Argument, jehož cílem je dokázat falešnost silné AI.
Britský psycholog Geoffrey Alan Gray , že moderní věda udělala obrovské pokroky v porozumění chování, jak funguje mozek a jak mozek řídí chování. Někteří vědci a filozofové na tomto základě věří, že stejně významný pokrok byl učiněn v chápání vědomí. Jiní jsou však skeptičtější. Jeffrey Alan Gray identifikuje čtyři možné přístupy k obtížnému problému vědomí, který formuloval David Chalmers [21] :
Existuje mnoho filozofických přístupů k řešení obtížného problému vědomí. Jedním z nejrozšířenějších přístupů v akademickém prostředí (zejména mezi vědci) je v současnosti agnosticismus . Další přístupy lze zhruba rozdělit do dvou skupin: deflacionismus (filozofický redukcionismus ) a inflacionismus (fenomenální realismus) [22] [23] .
Deflacionisté ignorují fenomenální aspekt vědomí a navrhují řešit problémy související s vědomím bez ohledu na qualia. Nejběžnější deflační přístupy jsou behavioristický, funkční, reprezentativní a kognitivní. Zastánci těchto přístupů věří, že těžký problém vědomí může být redukován na sbírku snadných problémů, nebo že vyvstává z mylných představ o povaze vědomí. Proto po vyřešení všech snadných problémů vědomí nezůstane žádný obtížný problém.
Deflacionisté se často odvolávají na historii vědy a jako analogie pro obtížný problém vědomí citují různé zastaralé teorie, které byly vyvráceny v důsledku rozvoje vědy. Upozorňují tak na to, že obtížný životní problém, nastolený vitalisty v 17. století, byl následně úspěšně vyřešen v rámci fyzikalistického přístupu. Dalším příkladem z pohledu deflacionistů je úspěšné vědecké řešení obtížného problému tepla, v jehož důsledku byla vyvrácena kalorická teorie . Odpůrci deflacionismu zpochybňují přiměřenost takových příkladů. Poukazují tedy na to, že vědecké vysvětlení změny teploty jako změny rychlosti pohybu molekul nevysvětluje, jak změna rychlosti pohybu molekul vede ke vzniku pocitu tepla, tj. do vzhledu fenomenálního zážitku.
Nejvlivnějšími deflačními teoriemi, které popírají existenci těžkého problému vědomí ve filozofii mysli, jsou analytický funkcionalismus, eliminační materialismus a filozofický behaviorismus [22] [23] . Podle Antti Revonsuo vyrostly moderní programy výzkumu vědomí z tvrdé kritiky filozofických teorií vědomí, které ignorují qualia [24] .
Inflacionisté uznávají existenci obtížného problému vědomí a považují za nemožné řešit otázky související s vědomím bez uvážení jeho fenomenálních aspektů. Podle Geoffreye Graye, kdyby qualia neexistovala , pak by neexistoval ani těžký problém vědomí [25] . V rámci tohoto přístupu hledají řešení obtížného problému vědomí jak zastánci nereduktivního fyzikalismu, tak zastánci antifyzikalismu. Z inflačního hlediska lze vědomí vědecky empiricky redukovat na neurofyziologické nebo kognitivní procesy v mozku, ale nelze ho na ně redukovat metafyzicky. Jako analogii uvádějí příklad tepla. Nárůst teploty tedy vědci empiricky zredukovali na změnu rychlosti pohybu molekul, ale filozoficky na něj redukovali. To znamená, že z hlediska vědy je nemožné si představit zvýšení teploty bez změny rychlosti pohybu molekul, ale fenomenální zážitek z pocitu tepla je docela možný bez změny rychlosti pohybu molekul. molekul. Antifyzické verze inflacionismu jsou reprezentovány zejména interakcionistickým dualismem, naturalistickým dualismem (založeným na epifenomenalismu ) a také antifyzikálními verzemi neutrálního monismu [22] [23] .
Někteří známí filozofové jako alternativu k monistickým, dualistickým a antimetafyzickým přístupům k obtížnému problému vědomí rozvíjejí pluralitní přístupy. Přestože pluralitní teorie nemají v moderní filozofii mysli znatelný vliv, postupně přitahují stále větší pozornost akademické obce. Robert van Gulik tedy uzavírá svůj článek „Vědomí“ ve Stanford Encyclopedia of Philosophy návrhem, že jde o pluralitní přístup, který může poskytnout nejlepší cestu pro pokrok ve výzkumu vědomí [26] .
Pragmatický pluralismusJedna z nejcitovanějších moderních filozofů vědy , Hilary Putnamová , sehrála hlavní roli ve filozofii mysli v 60. letech 20. století a vyvinula značné úsilí, aby se funkcionalismus stal dominantním proudem [27] . Následně funkcionalismus opustil a na počátku 90. let začal rozvíjet alternativní přístup, který nazval pragmatický pluralismus. Tento přístup, založený na myšlenkách Williama Jamese a Ludwiga Wittgensteina , je nyní ústředním bodem pragmatismu [28] .
Při řešení obtížného problému vědomí na základě pragmatického pluralismu Putnam odmítá jak fyzikalismus, tak dualismus. Nemožnost vyřešit obtížný problém vědomí na základě těchto přístupů podle jeho názoru spočívá v jejich oddanosti myšlence jediné a absolutní ontologie. Pragmatický pluralismus tuto myšlenku odmítá a místo toho nabízí myšlenku mnoha různých, ale v zásadě rovnocenných konceptuálních systémů. Tento přístup na rozdíl od fyzikalismu nepovažuje fyzikální vysvětlení existence jevového vědomí za možné, ale zároveň na rozdíl od dualismu nepovažuje neredukovatelnost jevového vědomí za záhadu. Pragmatický pluralismus není založen na ontologickém pluralismu, ale navrhuje vysvětlit vědomí v termínech různých pojmových systémů, včetně fyziky elementárních částic, biologie, vědecké psychologie, lidové psychologie atd. Pragmatický pluralismus tedy vyžaduje úplné přehodnocení celého systému. názorů, v jejichž rámci se o problému „duše-těla“ diskutuje v západní filozofii a vědě od poloviny 20. století [29] .
Kognitivní pluralismusAmerický filozof vědy a filozof vědomí Stephen Horst v knize vydané v roce 2007 s názvem Beyond Reduction. Filosofie mysli a postredukcionistická filozofie vědy „předložily teorii kognitivního pluralismu a navrhly úplné přehodnocení celé moderní filozofie mysli, kterou nazval jedním z posledních útočišť filozofie vědy modelu padesátých let [30 ] .
Tvrdý problém vědomí se podle Horsta zdá být v psychologii jedinečným problémem, protože vychází ze zastaralých představ o problému redukce, charakteristických pro filozofii vědy poloviny minulého století. Horst tvrdí, že ve skutečnosti nejen v psychologii, ale ve všech vědách existují obtížné problémy, protože biologii nelze redukovat na chemii, chemii nelze redukovat na fyziku, termodynamiku nelze redukovat na statistickou mechaniku atd.
Podle Horsta se redukcionismus, eliminativismus, dualismus a nereduktivní materialismus zcela zdiskreditovaly, a proto filozofie mysli potřebuje zásadně nové paradigma. Jako takovou alternativu navrhuje kognitivní pluralismus, který je založen na myšlence Immanuela Kanta , že náš pohled na svět je určován naší kognitivní architekturou. Na rozdíl od Kanta se Horst domnívá, že lidské vědomí nepoužívá jeden, ale mnoho reprezentačních systémů, z nichž každý je uzpůsoben k řešení samostatného problému (skupiny problémů), je zodpovědný za formování určité části modelu světa a je spojen s určité části neuronových sítí.
Kognitivní pluralismus je podle Horsta v dobré shodě s evolučním přístupem: je mnohem pravděpodobnější, že se v průběhu evoluce postupně formovaly samostatné moduly vědomí, určené k řešení jednotlivých problémů, než že došlo k jednorázovému formování jeden univerzální systém k vyřešení všech problémů. Epistemologie kognitivního pluralismu se radikálně neliší od epistemologie naturalismu, ale jeho metafyzika je antinaturalistická: kognitivní pluralismus umožňuje (ačkoli nevyžaduje) postulaci nadpřirozených entit (Bůh, andělé, transcendentní morální principy atd.) [ 27] [31] [32] .
Použití vědeckých metod při studiu vědomí má značná omezení. Podle Davida Chalmerse je problém vědomí na průsečíku filozofie a vědy, takže pro jeho vědecké studium je nutné rozumět filozofii a pro jeho filozofické studium je nutné rozumět vědě [33] . Analytická filozofie mysli měla od svého počátku úzké vazby na empirickou vědu. V současné době se mnoho výzkumníků vědomí zabývá paralelně jak filozofickým vývojem na téma obtížného problému vědomí, tak vědeckým výzkumem vědomí. Proto neexistují žádné jasné hranice mezi neurovědou, kognitivní vědou a analytickou filozofií mysli [34] .
Myšlenka předložená v roce 1995 americkým filozofem Nedem Blockem [ o rozdílu mezi přístupovým vědomím ( A -vědomí ) a fenomenálním vědomím ( P -vědomí) měla mimořádný vliv na moderní filozofické a vědecké teorie vědomí . ) [35] .
Podle přístupu navrženého Blockem má přístup k vědomí kognitivní, záměrné a funkční vlastnosti. Zahrnuje například rozpoznání nějakého předmětu nebo rozpoznání něčí tváře, vzpomínky na minulé události atd. Fenomenální vědomí má vlastnost vnímání qualia, to znamená, že zahrnuje zkušenost získanou jako výsledek různých typů vnímání. (vizuální sluchové, hmatové). Je to fenomenální vědomí, které je zodpovědné za vznik mezery ve vysvětlení nebo obtížného problému vědomí. Blok vyjádřil názor, že kognitivní věda se úspěšně zabývá studiem přístupu k vědomí, ale jevové vědomí je v ní ignorováno, zatímco je to fenomenální vědomí, které je hlavní záhadou, kterou je třeba vyřešit [36] [37] [ 38] [39] .
Ned Block, David Chalmers a jejich zastánci argumentují existencí dvojí disociace mezi přístupovým vědomím a fenomenálním vědomím, tedy možností přístupu k vědomí bez fenomenálního vědomí a možností fenomenálního vědomí bez přístupového vědomí. Nedostatek spojení mezi nimi může být důvodem, proč pochopení jednoho z těchto dvou typů vědomí nedává nic pro pochopení druhého. Toto je mezera ve vysvětlení, kterou formuloval Joseph Levin. Problém vysvětlení konceptu fenomenálního vědomí předložený Blockem je tedy totožný s obtížným problémem vědomí formulovaným Davidem Chalmersem [40] .
Věřím, že takzvaný tvrdý problém vědomí bude vyřešen empirickými a konceptuálními pokroky kognitivní neurovědy. Co je "těžký problém"? Nikdo (v tuto chvíli) nezná odpověď na otázku, proč neurologický základ mého prožívání, jako je červená, je neurologickým základem konkrétního pocitu a ne nějakého jiného, a proč ho vůbec mám. Je zde obrovská mezera ve vysvětlení, kterou momentálně nejsme schopni zaplnit, ale věřím, že jednou bude. Z hlediska koncepce a vysvětlení „těžký problém“ předchází otázce, jaká je povaha jedince. A existoval by také pro zážitky, které nejsou uspořádány ve vědomí. Řešení „těžkého problému“ (tj. zaplnění mezery ve vysvětlení) bude bezpochyby vyžadovat nápady, které si dnes neumíme představit. Problém komunikace mezi myslí a tělem je tak složitý, že žádný apel na vyplnění vysvětlujících mezer minulosti neospravedlňuje můj optimismus. Ale přesto se na tento problém dívám s optimismem.
Ned Block [41] [42]Nejdůležitější metodologickou otázkou je v tomto ohledu Blockův předpoklad, že v důsledku rozvoje psychologie a neurovědy budou vytvořeny vědecké metody, které potvrdí, že fenomenální vědomí nemá žádnou souvislost s přístupovým vědomím [43] .
Blok vyčlenil dvě třídy empirických teorií vědomí – funkční a biologické. Funkční přístup spočívá v hledání empirických souvislostí mezi různými zkušenostmi a chováním. Biologický přístup spočívá v hledání empirických souvislostí mezi různými zkušenostmi a určitými oblastmi mozku. Podle funkčního přístupu je vědomí proces. Podle biologického přístupu je vědomí něco, co tento proces realizuje. Block věří, že funkční přístup se nejlépe hodí ke studiu přístupového vědomí a biologický přístup ke studiu fenomenálního vědomí [44] .
Blockův koncept rozdělení vědomí na A-vědomí a P-vědomí byl kritizován řadou vědců a filozofů. Někteří z nich poukazovali na to, že ačkoli je tento koncept založen na interpretaci empirických dat, jsou možné i jiné, neméně věrohodné interpretace stejných dat [45] . Jiní poukázali na to, že Blockův koncept je nefalzifikovatelný [46] . Blok odpověděl, že nefalzifikovatelnost je špatný argument, protože ve vědě se konečné vyvrácení teorií vyskytuje jen velmi zřídka. Například existence Poissonovy skvrny byla nějakou dobu považována za konečné vyvrácení korpuskulární teorie světla, ale pozdější objevy Einsteina donutily vědeckou komunitu vrátit se k této teorii [47] .
Protože David Chalmers, Thomas Nagel, Joseph Lewin a Ned Block identifikovali důležitost fenomenálního aspektu vědomí, který podle jejich názoru nelze uspokojivě vysvětlit pomocí reduktivních teorií vědomí a funkcionalistických metod široce používaných v kognitivní vědě, v moderní Ve vědě o vědomí zaujaly důležité místo otázky související s vývojem nové vědecké metodologie – studie vědomí od první osoby. Jedním z prvních výzkumníků, kteří navrhli tento zásadně nový přístup k řešení obtížného problému vědomí, byl chilský neurolog Francisco Varela , který je považován za zakladatele neurofenomenologie [48] . Spolu s neurofenomenologií v posledních dvou desetiletích[ kdy? ] výzkumníci vědomí vyvinuli řadu dalších přístupů založených na použití metod výzkumu v první osobě. V důsledku toho došlo v kognitivní vědě k přehodnocení role, kterou ve vědeckém výzkumu hraje metoda introspekce , kterou většina experimentálních psychologů dříve odmítala . Pozornost vědců navíc opět upoutal fenomenologický filozofický přístup ke studiu vědomí, prosazovaný Edmundem Husserlem [49] [50] [51] . David Chalmers rovněž považuje využití východních meditativních psychotechnik za slibný směr ve vědeckém výzkumu vědomí v první osobě [52] .
Většina neurovědců uznává existenci obtížného problému vědomí a zároveň věří, že tento problém bude nakonec vyřešen jako výsledek vědeckého výzkumu. Mezi neurovědci se však najdou ti, kteří existenci obtížného problému vědomí otevřeně popírají, a také ti, kteří se domnívají, že přílišná pozornost tomuto problému může být kontraproduktivní a bránit vědeckému pokroku ve výzkumu vědomí. Neurovědci se proto zabývají především mírnými problémy, v souladu s přístupem navrženým v roce 1990 Francisem Crickem , laureátem Nobelovy ceny za fyziologii nebo medicínu, spolu s Christophem Kochem [53] . Tento přístup se scvrkává na skutečnost, že neurověda by se měla zaměřit na hledání neuronových korelátů vědomí a vysvětlením qualia se můžeme zabývat později [54] [55] .
Od konce 80. let do současnosti bylo vytvořeno mnoho empirických neurobiologických teorií vědomí, ale pouze asi tucet těchto teorií získalo významnou podporu ve vědecké komunitě. Některé z nejvlivnějších neurobiologických teorií zahrnují následující [54] [56] :
V souvislosti s výzkumem obtížného problému vědomí se v posledních letech mimořádně sblížila interakce mezi neurovědou a filozofií vědomí. Na neurobiologii měl však ze všech filozofů největší vliv Ned Block, který navrhl rozdělení vědomí na fenomenální vědomí a přístupové vědomí a vyjádřil názor, že neuronální základ fenomenálního vědomí se liší od neuronového základu přístupového vědomí [54] [ 57] .
Téměř všechny přední neurobiologické teorie jsou explicitně nebo implicitně založeny na internalismu, to znamená, že uznávají vědomí a qualia jako rysy mozkové aktivity (na rozdíl od externalistických filozofických teorií, které postulují existenci vědomí a qualia ve vnějším světě, tj. mozek). Ve všech ostatních otázkách souvisejících s řešením obtížného problému vědomí neexistuje shoda mezi neurobiologickými teoriemi [58] . Zároveň řada předních neurovědců, kteří tyto teorie vytvořili (nositel Nobelovy ceny za fyziologii a medicínu Gerald Edelman , Giulio Tononi , Victor Lamme, Christoph Koch a další), podporuje neurokognitivní verze panpsychismu v té či oné podobě. [26] [54] [59] .
Integrovaná teorie informaceTeorie integrované informace , kterou vytvořil neurolog Giulio Tononi , nabízí zásadně nový přístup k vědě k obtížnému problému vědomí. Podle Giulia Tononiho a jeho spolupracovníka Christopha Kocha je obtížný problém takový pouze tehdy, když člověk vychází z primátu mozku a ptá se, jak generuje vědomí [59] . Integrovaná teorie informace vychází z opačné premisy: bere existenci fenomenálních charakteristik subjektivní zkušenosti jako axiom (v souladu s Descartovou klasickou tezí „ Cogito, ergo sum “) a vytváří předpoklady o vlastnostech fyzického substrátu, který je požadován. za existenci této zkušenosti. Specifická subjektivní zkušenost, která ji odlišuje od jakékoli jiné subjektivní zkušenosti, je v tomto případě chápána jako určitý soubor qualia [60] . Stejně jako panpsychismus považuje integrovaná teorie informace vědomí za vnitřní, základní charakteristiku reality [59] . Teorie integrované informace je přitom empiricky testovatelná a umožňuje kvantitativní i kvalitativní měření vědomí. Pokud se tato teorie potvrdí, může dojít k revizi vědeckých představ o míře rozšíření vědomí v přírodě a také k revizi představ o fyzické úrovni, na které může vědomí existovat [60] .
Teorie integrované informace získala široké pokrytí v hlavních vědeckých publikacích. Od roku 2016 však její příznivci zůstávali mezi neurovědci a filozofy v menšině [61] .
Jedním ze způsobů, jak vědecky vyřešit obtížný problém vědomí, který konkuruje neurobiologickému přístupu, je použít fyziku [62] . Většina teorií, které se pokoušejí použít fyziku pro tento účel, se zaměřují na kvantovou mechaniku . David Chalmers to připisuje skutečnosti, že kvantová mechanika je podle všeho nejneobvyklejší částí moderní fyziky [63] . Poskytuje vědcům vzorce, které jim umožňují velmi přesně předpovídat výsledky empirických pozorování, ale obraz světa nakreslený kvantovou mechanikou je velmi obtížně pochopitelný. Vzhledem k tomu, že problém vědomí není o nic méně záhadný, mnoho badatelů naznačuje, že mezi těmito dvěma záhadami existuje hluboké spojení [64] [65] .
Fyzici se domnívají, že použití kvantové mechaniky k vysvětlení vědomí má výhody oproti dílčím neurofyziologickým objevům a spekulativním filozofickým konstrukcím, protože na jedné straně je vědomí spojeno s činností hmotného mozku a na druhé straně je kvantová mechanika nejzákladnější teorie hmoty ze všech existujících v současných teoriích [62] [66] [67] .
Během posledních desetiletí vytvořili vědci (nejen fyzici) obrovské množství kvantových teorií vědomí. Mezi nejznámější patří teorie vytvořené fyzikem Rogerem Penrosem , anesteziologem Stuartem Hameroffem , psychiatrem Ianem Marshallem, fyzikem Henrym Stappem , fyzikem Giuseppem Vitiellem, filozofem vědomí a filozofem vědy Michaelem Silbersteinem. Některé z kvantových teorií vědomí (včetně Henryho Stappa) uznávají vědomí jako základní vlastnost reality (stejně jako David Chalmers), takže je lze klasifikovat jako nefyzické [26] [66] [68] .
Obvykle jsou vědomí a kvantová mechanika propojeny v kontextu skutečnosti, že některé interpretace kvantové mechaniky postulují potřebu pozorovatele provádějícího měření, jehož vědomí způsobí kolaps vlnové funkce . David Chalmers se domnívá, že v reduktivním vysvětlení vědomí nemají teorie založené na fyzice žádnou výhodu oproti neurobiologickým a kognitivním teoriím [69] . Kvantové teorie vědomí mají stejnou mezeru ve vysvětlení jako jiné teorie [64] . Chalmers přitom nevylučuje, že časem bude kvantová mechanika hrát důležitou roli v teorii vědomí, stejně jako fakt, že teorie vědomí pomůže řešit problémy kvantové mechaniky [70] .
V současnosti je pro odborníky obtížné hodnotit produktivitu kvantových teorií vědomí z hlediska možnosti vytvářet pro vědu cenné metody pro vysvětlení vědomí v rámci těchto teorií. Jedna námitka proti kvantovému přístupu ke vědomí je, že jeho zastánci se snaží vysvětlit jednu záhadu (vědomí) v termínech jiné záhady (kvantové efekty). Odborníci zároveň uznávají hmatatelné přínosy použití tohoto přístupu, což se projevuje zejména v nárůstu interdisciplinárního výzkumu vědomí za účasti fyziků a zástupců dalších vědních oborů [68] .
Široce rozšířeným argumentem proti hypotézám kvantového vědomí je, že vědomí není pro kvantovou mechaniku vůbec relevantní, protože lidský mozek je vlhký a teplý systém, ve kterém se kvantové stavy dekoherují dříve, než dosáhnou prostorové a energetické úrovně dostatečné k ovlivnění nervové soustavy. procesy [71] . Tento argument je podpořen výpočty [72] [73] profesora MIT , fyzika Maxe Tegmarka .
…ačkoli dualismus vyšel z módy v psychologii od nástupu behaviorismu (Watson 1913) a ve filozofii od Rylea (1949), argument není v žádném případě u konce. Někteří významní neurologové, jako Sherrington (1940) a Eccles (Popper a Eccles 1977), nadále hájili dualismus jako jedinou teorii, která může uchovat data vědomí. Mezi mainstreamovými filozofy vedla nespokojenost s fyzikalismem v posledním desetiletí dvacátého století ke skromnému oživení dualismu vlastnictví.
Jsem optimista, že takzvaný těžký problém vědomí bude vyřešen empirickými a koncepčními pokroky – pracujícími v tandemu – provedenými v kognitivní neurovědě. Jaký je těžký problém ? Nikdo (v tuto chvíli) nemá ponětí, jak odpovědět na otázku, proč nervový základ fenomenálního pocitu z mé zkušenosti, například červená, je spíše nervovým základem tohoto konkrétního fenomenálního pocitu než jiný nebo žádný. vůbec. Je zde mezera ve vysvětlování, kterou teď nevíme, jak ji zacelit, ale věřím, že se to jednou podaří. Obtížný problém koncepčně a vysvětlujícím způsobem předchází otázce toho, jaká je povaha já, jak lze zčásti vidět poznámkou, že problém přetrvává i pro zážitky, které nejsou uspořádány do já. Řešení těžkého problému (tj. odstranění mezery ve vysvětlení) bude bezpochyby vyžadovat nápady, které nyní nemůžeme předvídat. Problém mysli a těla je tak ojedinělý, že žádná výzva k uzavření minulých mezer ve vysvětlování neospravedlňuje optimismus. Ale i tak zůstávám optimistou.
| Filosofie vědomí | |
|---|---|
| Filozofové | |
| teorie | |
| Koncepty | |
| myšlenkové experimenty | |
| jiný | Filozofie umělé inteligence |