| Alva | |
|---|---|
| jiné naskenované. alfar | |
| přírodní duchové | |
| Mytologie | německo-skandinávský |
| Latinský pravopis | Albene, elfové |
| Název v jiných jazycích | Albové, elfové |
| Zmínky | Starší Edda, mladší Edda, ságy |
Alvas ( staroseverský álfar ) , Albové ( staroněmecký alben ), Elbové ( blízkovýchodní německé Labe ), elfové ( staroangličtí ælfen ) - v německo-skandinávské mytologii duchové přírody [1] , méně běžně řazeni mezi mužské rodové duchy [2] nebo jakési bohy [3] [4] . V Eddě představují alfové nezávislou skupinu mytologických polobožských bytostí, nejblíže bohům-oslům [ 5] , stejně jako trpaslíkům [6] . Pod vlivem Keltů se na základě představ o elfech vyvinuly legendy o elfech [6] .
Původně mohlo slovo alf znamenat „bílá mlhavá forma“ ( německy weisse Nebelgestalt ), „světlá forma“ ( německy lichte Gestalt ) nebo „umělec“ ( německy Künstler ) [7] [8] . álfr má zřejmě indoevropské kořeny s významem „bílý, jasný, světélkující“ [9] (například latinsky albus nebo řecké άλφός [10] ). Předpokládá se, že zeměpisné názvy Alp , Albion a Elba zase pocházejí ze slova alf [7] [10] .
Ve starší Eddě jsou ases a alve často společně označováni jako spojená inkarnace vyšších bytostí jako celek [10] : tento refrén – æsir ok álfar – se v jeho textech vyskytuje pětkrát [11] . Obecně jsou informace o alvech velmi kusé [8] :
Ve „Věštění z Völvy“ jsou při výčtu trpaslíků (dvergů) zmíněni Alf , Vindalf a Gandalf [24] , jejichž jména naznačují jejich blízkost ke skupině Alv . Poslední z nich je také znám jako jedna z postav románu „Pán prstenů“ a jeho filmové adaptace – Gandalf [25] , doslova: „magický alf“ [26] .
Kromě hlavního hrdiny "Písně o Völundovi" zde nejsou žádné další významné postavy řazené mezi elfy; zároveň, i když je tam Völund nazýván „vládcem alves“ [27] , nemá s tímto rodem žádnou přímou souvislost [28] . V jiných zdrojích vycházejících ze staroanglické nebo staroněmecké tradice nemají postavy podobné Völundovi (Wayland the Smith nebo Velent ze ságy o Tidrekovi z Bernu ) nic společného s elfy [28] .
Aby dal svému vyprávění určitý řád, autor „Mladší Eddy“ Snorri Sturluson – nezávisle nebo na základě zdrojů, které se k nám nedostaly – rozdělil Alvy do tří kategorií: světlý ( staroskandinávský Ljósálfar ), tmavý ( staroskandinávský Døkkálfar ) a černý ( ostatní-Scand. Svartálfar ) [8] . Jako vodítko pro takovou systematizaci mu zřejmě posloužily křesťanské představy o andělech a démonech, které přenesl do pohanských legend, zdůrazňujících rozdíl mezi světlými a temnými elfy [8] :
„Tam (na obloze) je mnoho nádherných obydlí. Je mezi nimi jeden – Alfheim. Žijí tam stvoření zvaná světelní elfové. Temní elfové žijí na zemi, mají jiný vzhled a úplně jinou povahu. Světlí elfové jsou svým vzhledem krásnější než slunce a temní elfové jsou černější než dehet. [29]
Obecně platí, že v "Mladší Eddě" není rozdíl mezi temnými a černými elfy (poslední jmenovaní jsou v textu zmíněni pouze jednou [30] ) a obě tyto skupiny jsou si podobné a s největší pravděpodobností dokonce totožné s trpaslíky. [31] [8] . Pro Sturlusona zjevně neexistovalo jasné rozdělení mezi alfy a dvergy a trpaslíky pravděpodobně řadil do rodu alves [31] [8] . Na druhou stranu, kromě „Mladší Eddy“ neexistují žádné jiné písemné zdroje, kde by v rámci tohoto rodu byl vůbec nějaký rozdíl [31] [4] .
V "Starší Eddě" se říká, že Alfheim je darem es pro Freyr (a od té doby je jeho sídlem) a podle Sturlusona žijí v Alfheimu bystří elfové [32] . Z těchto protichůdných zpráv se usuzuje (nepotvrzeno žádným jiným zdrojem), že Freyr a Alvové spolu mohou být nějak spojeni [32] . Lze poznamenat, že skutečná zeměpisná oblast mezi ústím řek Göta-Älv a Glomma (na území moderního Švédska a Norska) se také nazývala Alvheim, kde, jak se věřilo, žil spravedlivěji (a civilizovaněji) [33 ] ) lidé , kteří dali podnět ke spojení s Alvs [ 32 ] .
Ještě více matoucí je mýtická mapa „Edda“ po zprávě v textu „Visions of Gylvi“ , že světelní elfové v současnosti žijí na třetí, nejvyšší, obloze Vidbline (jinde neuvedené) [28] .
Alvové se nazývají v lidech "Mladší Edda" ("Vision of Gylvi", 17) [10] [34] . Přitom legenda, že zpočátku byli trpaslíci červy v Ymirově mase, kterým bohové dali vědomí a lidskou podobu [8] , platí pouze pro temné elfy; o původu Světlých se nic nepíše [35] .
V The Language of Poetry , což je jakási příručka pro začínající básníky, Sturluson vysvětluje, že není zakázáno používat jména alve pro lidské kenningy [18] .
V „Seznamu jmen“, básnickém dodatku k „Mladší Eddě“, je zmíněn jistý obr Hundalf – „psí alf“ [36] .
Obrazy alvech lze nalézt i v dílech skaldů. Takže v "Tidrek sáze z Bernu" je otcem krále Hogniho (známého jako Hagen z příběhů o Nibelunzích ) jistý Alf [37] [8] , a v "Grettir Saga" jeden z jejích hrdinů Hallmund hrdě vzpomíná, jak zničil nečisté stvoření – elfy, tury a trolly [38] [39] .
Skaldové se zmiňují i o ženské alvě ( staroskandinávská álfkona ), na jejíž žádost hlavní hrdinka Ságy o Hrolvě chodec pomáhá vyřešit břemeno své dcery a za odměnu dostává kouzelný prsten [40] [41] . V básni „Předběžná píseň“ pravděpodobně ze 16. století se zdá, že temní elfové a trpaslíci jsou považováni za různá stvoření [42] [43] .
Slovo „alv“ bylo často používáno ve skaldské poezii ke skládání kennings, například:
Islandský skald Sigvatur Thordarson ( OE Sighvatur Þórðarson ) hovořil o pohanském rituálu álfablót (alfa oběť [45] ), praktikovaném na počátku 11. století na území Västergötlandu (obdobným důkazem je i Island ze 13. naleznete v kapitole 22 Cormac Saga [46] ) [32] [47] . Obětní oběti elfům (jejichž kult splynul s uctíváním duchů předků) měly přispět ke zdraví celé rodiny a narození nových potomků, a tak byly výměnou darů s druhým světem [ 48] . V těchto zobrazeních se mrtví, kteří se nyní starají o země svých předků, proměnili v elfy, uložené v pohřebních mohylách [49] .
Milostné vztahy mezi lidmi a alfy jsou schopné produkovat potomstvo: například alf byl otcem krále Hogniho. Tato blízkost a příbuznost byla zdůrazněna také v mnoha jménech, která vycházela ze slova alf-alb-elf, které germánské národy dávaly svým dětem: dokonce i starověký římský historik Tacitus zmínil v „ Německu “ jistého věštce Albrunu (což znamená „ obdařený znalostí Albů „nebo“ důvěryhodným přítelem Albů“) [40] [8] . S Alves je také svými jmény spojeno mnoho historických osobností: mezi nimi zakladatel a první vládce království Langobardů v Itálii Alboin („přítel Albů“) nebo anglický král Alfred Veliký („poradce z Alves”) [8] .
Podobné názory existovaly i v Německu [50] : podle nich byli Polabové a zejména jejich představitelky ženského pohlaví (pro srovnání: elfové byli obvykle představováni jako mužští duchové [51] ) považováni za neobyčejně krásná stvoření schopná na sebe vzít jakoukoli podobu. , ale mezi lidmi se objevily zpravidla růst člověka. Rádi lidi škádlili a posmívali se jim (aniž by tím však přinášeli vážnou újmu), ale sami od nich nesnášeli vzájemný výsměch. Někdy se Polabové uchýlili k pomoci lidí při narození svých dětí (zároveň se pár hodin strávených u nich doma proměnilo podle lidských měřítek v roky). Jako projev vděku mohli přivézt zpět ztraceného mazlíčka, dát dárek nebo vyléčit nemoc. Labe nesnesly vůni česneku, kozlíku lékařského a jiných silně páchnoucích rostlin [52] , stejně jako zvonění kostelních zvonů a továrny a dílny je nutily přestěhovat se do klidnějších míst nedotčených civilizací a vzaly si s sebou štěstí a blahobyt jejich bývalé vlasti.
S přijetím křesťanství ve Skandinávii se v lidové víře elfové proměnili ve zlé démonické duchy schopné posílat nemoci [47] . Mohli se stát neviditelnými, projít všemi zavřenými dveřmi, potichu, neznatelně se ukrást a místo dítěte postavit měňavce [53] . Panovalo přesvědčení, že pro elfy neexistují žádné zábrany a mohli by spícímu člověku ublížit, pokud by se před spaním nedal znamení kříže [54] . Podle jiné verze se andělé stali elfy, kteří během Luciferovy vzpoury proti Bohu zůstali neutrální [40] .
Víra v elfy přetrvala dodnes: nyní jsou to nadpřirozené bytosti v masce skrytých lidí nebo víl [47] [55] . Folklórní představa nočního démona Alby, sedícího na hrudi spícího člověka a způsobujícího noční můry , má zjevně také společné kořeny s rodinou Alv [55] . Navíc představy o elfech, duších nižší mytologie germánských národů, kteří se často také dělí na světlé a tmavé [56] sahají k elfům .
Alves jsou zmiňováni v dílech žánru fantasy , ale často jejich původ, podstatu a místo ve světě autoři interpretují úplně jinak, než jak je prezentováno v původních mýtech (viz např. Nick Perumov , „Tisíc Years of Hroft", "Smrt bohů" ). Ve fantastickém cyklu Alexandra Bushkova „Mamuti“ jsou alfové nazýváni ohroženou starověkou rasou (podle některých zdrojů vzkvétala v období karbonu), předcházející člověku a 30 000 let před naším letopočtem. E. zbaveni svých měst. Alva Bushková zčásti kazí lidem životy, pořádá rozsáhlé katastrofy, zčásti se začleňují do společnosti. Zodpovědný za zničení několika civilizací. Pro boj s nimi byl vytvořen oddíl cestovatelů časem pod „střechou“ Life Guards ženijního praporu. O životě alfů si můžete přečíst v díle Bernharda Hennena a Jamese Sullivana „Poslední elf. Pod kontrolou Devantaru." [57] .
Alvs mohli působit jako mužské obdoby dis (toto podporují i stoupenci hnutí Ásatrú [49] ), a také mít blízko k Vanirům, což svědčí o jejich vysokém postavení v mytologické hierarchii Skandinávců [47] , více významnější než u elfů pozdějších vír [4] . Možná existují dva aspekty rozdělení alf na světlé a tmavé: jsou mrtvé a zároveň poskytují plodnost, jsou krásné i ohavné zároveň [47] . Existuje pokus prezentovat alfy zpočátku jako duchy vzduchu, mající společné kořeny s védskými ribhus a jejich rozdělení na světlé, tmavé a černé pouze jako projev různých meteorických jevů [40] .
Podle jiného úhlu pohledu byli alfové přírodní božstva uctívaná v nádržích, lesích a na kopcích, ale v pozdější christianizované interpretaci Sturlusona byli klasifikováni do tří skupin, klasifikovaných jako andělé a démoni [5] .
Podle sovětského filologa a kulturního historika Meletinského mohli elfové původně personifikovat duše mrtvých [58] . On také odkazoval na spony “ases-alves”, který být často používán v Edda, ke dvojčatům sémantických párů typu “paže-nohy” [11] .
Někteří badatelé viděli v alvech a jotunech mýtický odraz keltských kmenů (a v dodávkách - Slovanech ), nicméně německý filolog Jacob Grimm již poznamenal, že obrazy es, van a alve jsou mystické povahy, a to je poměrně obtížné z nich vydolovat jakoukoli historickou informaci.hodnota [59] .
V eddických a skaldských textech nejsou žádné přímé náznaky o dalším osudu Alvů. Zdá se, že v Ragnaroku , poslední bitvě mezi bohy a chtonickými monstry , se světelní elfové zúčastní na straně prvního [60] a zemřou [8] . Podle jiného názoru budou po smrti světa žít na svém nebi Widbline [61] .
Zmínku o světlých ( německy Lichtalben ) a černých Albech ( německy Schwarzalben ) lze nalézt v tetralogii " Prsten Nibelungů " od Richarda Wagnera , který připisoval první skupině bohů vedených Wotanem a druhé - Nibelungům . skřítci [38] [62] .
| Skandinávská mytologie | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Základy | |||||||||
| Prameny | |||||||||
| Znaky |
| ||||||||
| Vývoj | |||||||||
| Místa |
| ||||||||
| Artefakty | |||||||||
| Společnost |
| ||||||||
| viz také | |||||||||
| Dvergi | |
|---|---|